既然真相是永恒無法確定的，那麽為什麽要知道真相？

讀者問：

我有一個疑問想請博主解惑，你經常說“終極存在”，你也經常說終極存在是無法確定的，這是不是矛盾？既然是終極的，就是說是有一個終點可以知道的。當你說“你就是終極存在”，這句話就隱含一種權威，好像你說的話就是真相。但你又不斷的說真相是無法確定的，無法獲得的。

我現在的迷糊狀態是我不知道真相是什麽，如果按你的說法終極狀態是無法確定的，既然真相這個終極狀態是無法確定的，無法知道的，那麽我就沒有必要知道真相了，還有必要開悟嗎？

 

存在答：

今天這個話題是非常微妙的，觸及到了問題的根本。你不要期望在普通的禪學講堂聽到人們探討這個層次的話題，你的悟性已經達到了極高的程度，才問的出這個好問題。對於這個問題的“悟”，就是真正的確定或知道。和思想上確定或知道不是一回事。

“終極存在”確實是無法確定無法知道的。讓我們先說說什麽是“確定”和“知道”。“確定”和“知道”就是通過思想理智邏輯去搞清現實的來龍去脈，也就是說在思想理智邏輯上可以得到一個定義（或定論），這就是人們希望獲得的“確定”和“知道”。但這種在思想理智邏輯上的“確定”和“知道”是不可能實現的。比如，眼前看到一朵花，思想就要確定它是什麽東西，從哪裏來，去哪裏。如果我們順著思想的邏輯走下去，可以簡單的確定這朵花是從一棵樹上長出來的，過段時間會枯萎消失，花沒有了，變成種子了。但這樣的“確定”不究竟，我們可以再問下去，樹是從哪裏來的？簡單的答案是從一顆種子中長出來的。這個“確定”還是不究竟，再問下去，種子是哪裏來的？簡單的答案是從另外一顆樹上長出來然後掉在泥土裏。那麽另外那棵樹是從哪裏來的？是從另外一顆種子生出來的，那麽 ... ，如果我們不怕煩，無窮無盡的問下去，我們還是無法得到終極的答案。

如果我們換一個研究的方法，用無限威力的放大鏡研究這朵花到底是什麽東西。隨著放大倍數的增加，我們從分子，看到基本粒子，再看下去，普通分子粒子都看不到了，也許看到了量子場，或鬼粒子，或說不清測不準的神秘‘東西’。原來那朵花還是一朵花嗎？我們無法確定了。

結論是什麽？無論我們從深度（顯微鏡）還是從廣度（研究起源）都永遠無法確定任何一樣東西到底是什麽以及它的來龍去脈。我們可以創造出各種理論來試圖解釋事物，但這些理論比如量子物理學或進化論，僅僅是思想理智邏輯的努力，無論我們有多麽高深的理論，都摸不到真相一個邊。

真相是永恒無法通過思想理智邏輯來確定的，或解釋的，或知道的。

“開悟”就是深刻的“悟”到一切事物的無法確定性。這就是佛陀強調的“空”性。換一句俗話就是你什麽都無法知道。我想大家都很熟悉儒家的“無知”和佛家的“無法說”。他們強調的就是這個情況。

上麵這位讀者問了一個犀利的問題，他說既然終極存在是無法確定的無法知道的，怎麽可以說它是終極存在？“無法確定”本身就是意味著沒有終極嗎！他提出的問題太妙了。我說的“終極”不是可以確定一個終點的意思，而是永恒的無法確定意義上的終極。現實沒有起點也沒有終點。讓我打一個比方。

真相好像是一個門。當你進了這個門，以為到達終點了，沒想到立刻發現麵前又出現一個門，然後你進那個門，以為到達終點了，沒想到又看到一個門，再進那個門，應該到底了吧？沒有！你又發現下一個門等著你，你永遠在進門，新的門不斷出現，你一個門一個門進去，永無止境。你明白了嗎？這就是現實的無可確定性，無可知道性，無可解釋性！如果你試圖要確定現實是什麽，那麽就好像有無限的門可以進去，永恒無法確定現實是什麽！

什麽叫做“開悟”？這個“開悟”不是你頭腦裏理解的那種簡單的“知道”或“明白”，而是發現一切經驗中的現象都是永恒無法知道或明白的，更準確的說是永恒無法確定經驗中的現象“是什麽”或“為什麽”。

上麵那位讀者又問了另一個犀利的問題：既然真相是無法知道無法確定的，那麽為什麽要知道真相而“開悟”呢？這是不是一個矛盾？

當你站在個體“人”的思想位置來麵對現實，雖然現實中沒有一樣事物是可以確定的或知道的，但思想理智有要確定或知道的本能，隨時隨地把無法確定無法知道的事物簡單地在概念上解釋成一個確定的或知道的情況。比如，看到一朵花，就確定它是一朵花。比如，別人罵我，就簡單認為別人罵我是因為“他不喜歡我”造成的。其實眼前的一朵花不真的可以確定為一朵花。別人罵我，不真的可以確定為“別人”，也不真的可以確定為“罵”，也不真的可以確定有“不喜歡我”這個原因存在。所有思想理智邏輯告訴你的“是什麽”或“為什麽”都是幻覺，都是錯誤的。

你可以體驗到“一朵花”和“別人罵我”這些經驗內容，但除了它們是經驗外，根本無法確定到底發生了什麽，或為什麽。

雖然事物是什麽或為什麽是永恒無法確定的，但思想理智要你相信這些簡單的解釋，這就是幻覺的來源，讓你糾結在思想解釋出來的虛幻故事裏麵無法自拔，這就是痛苦的來源。

真相是無法確定無法知道無法解釋的，那為什麽要“開悟”呢？

真正的“開悟”並非知道或確定一切情況是什麽或為什麽，而是舒服地“悟”到沒有一樣事物是可以確定或知道的。關鍵的是“舒服”這個詞。沉浸在“無可知”“無法確定”“無法解釋”中是相當舒服的，相當享受的。

而沒有“開悟”的情況恰恰相反，“人”都希望要確定或知道真相，否則不舒服。“人”有十萬個為什麽，要搞清每一個為什麽，否則不舒服。“人”都希望要獲得“人生的意義”，否則不舒服。“人”都希望某天要達到彼岸，因為他們對現狀不滿意，他們以為一旦達到了彼岸，就會沉浸在金色的歡天喜地中，否則不舒服。

“開悟”了就明白了一切經驗中的事物都無法確定是什麽，也無法知道為什麽。“開悟”了就明白了一切經驗呈現都是轉瞬皆逝的，英文說就是TRANSIENT的。經驗的場景一個接一個地永恒流下去，一個場景替代另一個場景，它們都是TRANSIENT的，無常的。別以為我說的經驗場景僅僅局限為日常生活中的場景，“出生”，入睡，做夢，醒來，再入睡，做夢，醒來，“死亡”也同樣是轉瞬皆逝的經驗場景，都是暫時的，都像夢幻一樣沒有實性，沒有什麽大不了的。真正的你不是一個經驗中呈現的“人”，也沒有那個你認為很珍貴的“我”。真正的你就是永恒的經驗本身，同時你也超越經驗，超越“生死”。真正的你到底是什麽？你是永遠無法確定自己是什麽或不是什麽的。哪天你很舒服很享受這樣的“無可知”“無法確定”，哪天你就“開悟”了。

終極存在的“終極”到底是什麽意思？不是有終點的那個終極，而是明白一切都沒有終點。也沒有起點。“悟”是發現自己就是永恒的TRANSIENCE（無常），在“無常”的同時也超越無常。在無常的表相背後，是一個無法在理智上理解的一動不動，這就是你。

真正的你超越一切經驗，真正的你甚至超越SELF概念，你永遠無法在邏輯上理智上確定你自己是什麽，應該對這個“無法確定”很舒服，越來越舒服。所以，“悟”就像不斷的進“門”，沒有止境，以“無常”為樂。

真正的“清晰”不是糊塗的反麵。真正的“清晰”就是發現“糊塗”是很舒服的很享受的。

你可以“知道”一切，這是“知道”是思想理智邏輯上的知道，不是真的知道。

但你無法真正知道你自己。因為一切都是你自己，因此，在思想理智邏輯的“知道”表相下麵，就是你自己對你自己的不知道，這個不知道就是真正的圓滿，舒服，BLISS。

好像你是一個眼球，眼球可以看到外界的一切，唯獨看不見它自己。希望你明白這個比喻。

幻覺是什麽？幻覺是站在個體分離的“人”的位置，認為“糊塗”是不應該的，不舒服的，需要改變現狀去獲得一個“清晰”狀態。