正確的觀察方式和不正確的觀察方式

讀者：

我理解了你說的道理，一切都是同一無二的。這幾天我在家附近的湖邊散步，一邊走一邊觀察，把花，樹，和鬆鼠看成是一個東西，但還是覺得很難，無論怎麽看它們都不是同一無二的東西，很難看成是同一樣東西，請問我這樣的觀察有什麽問題嗎？

存在：

你這樣的觀察方法是不正確的。我說的“同一無二”不是指物體的表麵形象是同一樣‘東西’，而是指構成表麵形象的本質是相同的。物體和物體之間的形狀當然不是一樣的，比如你看一個顏色，思想粗略地概括成一個顏色類別，思想說是一個“綠色”，當你仔細觀察這不是思想簡單概括的“綠色”，你會發現“綠色”的粗略概括後麵有無限的色差，越放大層次越多，數都數不清。如果你強迫自己去把一切物體看成是同樣的，是誤解了我說的意思。

我說的《同一無二》指的是經驗（EXPERIENCING）的同一無二。但不是指經驗呈現出來的內容是同一無二的。經驗的內容是無限的精細複雜，簡單一個“綠色”就是包含了無限的色差。如果你看一朵花，在簡單的“花”概念後麵有無限細致的呈現形式，你無法確定“花”的邊界在哪裏，如果你仔細去辨別“花”從哪裏開始哪裏結束，你將發現這是一個不可能完成的任務。你也無法確定一個花瓣和另一個花瓣的邊界在哪裏。表麵上看花瓣是紅色的，但仔細一看，這“紅色”背後有無限多的色差，每一點顏色都細微的不相同。你越放大觀察，色差越多，當你隨著觀察力度的放大，“花朵”這個概念逐漸發散了，你越來越無法確定到底有沒有“花朵”這個概念成立了。

不單單是“花朵”這個東西你無法確定存在不存在。你可以去研究任何‘東西’，隨著研究的深入，所謂的‘東西’就無法確定是原先認為的東西了。它們隨著觀察的深入而自我發散掉了。這就是現實的自我無限超越性（NATURE OF SELF-TRANSCENDANCE）。

每一樣‘東西’都經不起仔細推敲研究。同樣道理，每一個概念也經不起仔細推敲研究。比如“運動”和“靜止”概念吧。 如果你做這個練習，體會從“運動”慢慢地轉移到“靜止”，然後再從“靜止”轉移到“運動”，反複來回很多次，某一刻開始，你會發現你無法確定哪一點是“運動”的，哪一點是“靜止”的，這些概念開始發散了，模糊了，如果要堅持通過思想概念來區分現實，你頭腦想爆炸了都不可能完成。

《同一無二》性不是指表麵的物體和物體之間是沒有差別的，而是指表麵的差別在仔細的觀察後發現它們都無法真正的確定是否存在。“邊界”是無法確定的，“顏色”是無法確定的。“運動”或“靜止”概念是無法確定的。你會發現一切概念都是無法確定的。“空”和“滿”概念是無法確定的。“有”和“無”概念是無法確定。“在”與“不在”概念是無法確定。“好”與“不好”概念是無法確定的。

讓我總結一下，我強調的是：經驗的內容是無法確定的，你無法說它們到底是什麽或不是什麽，你無法說某一件事情從哪一點開始從哪一點結束。你無法確定某一個‘東西’的邊界從哪裏開始哪裏結束，你無法確定事物的狀態到底是“運動”還是“不運動”，或說是“發展”還是“不發展”。你甚至無法確定“有”還是“沒有”事物。

也就是說，經驗中的內容或東西都無法確定是什麽。但不否認思想把經驗內容粗略地解釋成：這個或那個情況在發生，或“我在做事情”，等等等等的故事概念。

我們唯一可以確定的是什麽？是經驗存在！我們無法確定經驗裏麵的“世界”存在，“世界”也許存在，也許不存在，但我們沒有辦法證明。我們唯一可以確定無疑的是經驗存在。我們沒有辦法確定“我”（FEELING　OF EGO）存在，但我們唯一可以確定無疑的是經驗存在的。

因此，《同一無二》是指無論經驗中的內容千差萬別，事物看似永無停止的“出現”或“消失”，但經驗本身是同一無二的，不隨著裏麵的內容的千變萬化而變化。

比如，晚上做夢，夢境的內容千變萬化，但這是經驗（Experiencing）。

比如，白天的情節內容千變萬化，但這還是同一無二的經驗（Experiencing）。

比如，無夢沉睡了，無我了，無世界了，無一切呈現了，但這還是同一無二的經驗（Experiencing）。

比如,“出生”前是什麽情況我們沒有辦法描述，但那還是經驗，“出生”後，還是同一無二的經驗。“死亡”後，還是同一無二的經驗。注意，“出生前”，“出生後”和“死亡”都是思想解釋出來的概念，把無法確定的經驗內容概念化了故事化了創造出“出生死亡”概念。經驗就是經驗，沒有什麽“出生”和“死亡”概念。但思想解釋出差別了，經驗本身卻是無差別的。

如果你強迫我談“生死”，那麽我隻能告訴你，你現在的經驗和出生前的經驗沒有差別，你現在的經驗後死亡後的經驗沒有差別，它們都是同一無二的經驗（Experiencing）。你（SELF）超越一切經驗內容。經驗內容千變萬化，你（SELF或THAT）不增加什麽不減少什麽。所謂的“生”“死”在當下的沒有“點”的點中同時發生，你根本無法確定現在到底是“生”還是“死”，站在THAT（或SELF）的位置，你沒有“生”和“死”的概念差別。

現在讓我們回到今天的主題，什麽是正確的觀察方法？

不是觀察物體與物體是同一個‘東西’，而是觀察無論經驗的內容多麽千變萬化，經驗本身是同一無二的。當你在辦公室內，人聲，電腦聲，空調聲，日光燈，你體驗到了，當你走出辦公室，經驗內容改變了，草地，花香，陽光，汽車聲逐漸替代了先前的電腦聲空調聲日光燈，你感受經驗內容的不斷替代，一個內容替代另一個內容，每個內容都無限的充滿細致豐富，它們具有無限地替換性，一件“事情”消去了，另一件“事情”替代過來。你也同時感受情緒的無限替代性，一個好情緒後麵會來一個不太好的情緒，然後又會被一個還可以的情緒替代，思想，情緒在無限替代下去，…。

唯一不變的是經驗本身。

你在感受經驗內容的無限替代性，發現經驗內容都無關緊要。無論經驗內容的好或壞，這些好或壞都是思想解釋出來的，你不在乎，不當真。

你（SELF）就是Experiencing的代名詞。

你會發現，什麽都無法確定存在或不存在，唯一可以確定的就是經驗（Experiencing）。不要被經驗的內容卷入，把內容當真了，要駐在純粹經驗的位置不轉移，品味著經驗以無限多樣的味道流過你，但你好像金剛石一樣巋然不動。雖然你不知道“死亡”後的經驗是什麽，但你可以確定“死亡”後還是同一無二的經驗！你不是經驗中呈現出來的的一個“人”，也不是經驗中呈現出來的那個“我”，你，就是經驗本身，你超越“人”和“我”的出現（所謂的出生）。你也超越“人”和“我”的消亡（所謂的死亡）。

“人”和“我”的故事內容都和你無關。它們都是思想解釋出來的內容，它們都類似夢一樣沒有實性。

唯一的實性就是你，你自己！

作為經驗（Experiencing），你是永恒的，經驗發生在無時間無空間的一個不是“點”的點上，俗話說就是PRESENCE（中文：當下）。別給經驗的呈現內容忽悠了，別以為真的有那個在“空間”上無限延展的宇宙，別以為真的有在“時間”上無限延展的“曆史”，別以為真的有一個“人”在過“我的生活”，這些都是思想解釋出來的故事，不要相信這些故事。

隻有你（SELF或THAT），隻有你的經驗，無它。

注意，不要相信故事並不排斥在表象中扮演或參與“人的生活”，如果你排斥“人的生活”，那就是把經驗內容當真了。你的正確態度是《不當真》的同時參與一切經驗內容。