創世記第十九課：羅得的自由選擇（19:1-11）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是創世紀19:1-11

1那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜，2說，我主阿，請你們到仆人家裏洗洗腳，住一夜，清早起來再走。他們說，不，我們要在街上過夜。3羅得切切地請他們，他們這才進去，到他屋裏。羅得為他們預備筵席，烤無酵餅，他們就吃了。

4他們還沒有躺下，所多瑪城裏各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，5呼叫羅得說，今日晚上到你這裏來的人在哪裏呢？把他們帶出來，任我們所為。

6羅得出來，把門關上，到眾人那裏，7說，眾弟兄，請你們不要作這惡事。8我有兩個女兒，還是處女，容我領出來，任憑你們的心願而行。隻是這兩個人既然到我舍下，不要向他們作什麽。

9眾人說，退去吧。又說，這個人來寄居，還想要作官哪。現在我們要害你比害他們更甚。眾人就向前擁擠羅得，要攻破房門。

10隻是那二人伸出手來，將羅得拉進屋去，把門關上，11並且使門外的人，無論老少，眼都昏迷。他們摸來摸去，總尋不著房門。

感謝神的話語。首先請注意，創世紀19:1-3與18:1-8平行，即亞伯拉罕接待主與羅得接待主平行。另外，上帝眷顧亞伯拉罕的妻子撒拉（18:9-15）與上帝眷顧羅得的妻子（19:15-26）也是平行的。而19:1-3與18:1-8的基本教訓也是一致的：末世審判之前，上帝先來尋找自己的兒女，建立教會，祝福子民；而神的兒女警醒守望、殷勤接待神。也考慮時間關係，我們今天的證道信息主要講論創世紀19:4-11這段經文。創世紀19:4-11可以平行-交叉結構：一方麵是平行結構：4-5與9平行，記述了所多瑪人的惡言惡行；6-8與10-11平行，記述了羅得和天使的義言義行。另一方麵是交叉結構：4-5與10-11首尾呼應，讓我們看見所多瑪人的罪惡及其結局；其中呼應的概念如“房屋”、“連老帶少”等。6-8與9呼應，對比羅得和所多瑪人麵對上帝及其使者的不同態度，這種態度決定了“外邦人”和“基督徒”兩種不同的結局。

彼得後書第2章特別談到了羅得與所多瑪人兩種不同的命運；而且勸勉教會遠離那些因為貪愛世界、無視末世論真理的假先知、假師傅和陷害人的異端。彼得特別強調了所多瑪人的主要罪孽在以下幾個方麵：“10那些隨肉身，縱汙穢的情欲，輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，毀謗在尊位的也不知懼怕……12但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。13行的不義，就得了不義的工價。這些人喜愛白晝宴樂，他們已被玷汙，又有瑕疵，正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂。14他們滿眼是淫色（淫色原文作淫婦），止不住犯罪。引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類……22俗語說得真不錯，狗所吐的，它轉過來又吃。豬洗淨了，又回到泥裏去滾。這話在他們身上正合式”。請記住彼得所見證的所多瑪的主要罪惡，以及羅得的救贖：

“5神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。6又判定所多瑪，蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戒。7隻搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。8因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。9主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子”。願那搭救羅得的神，加倍與我們同在。阿門。

一、罪惡傾城（4-5）

4他們還沒有躺下，所多瑪城裏各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，

5呼叫羅得說，今日晚上到你這裏來的人在哪裏呢？把他們帶出來，任我們所為。

1、那時黃昏

創世紀19:1強調羅得接待的是“兩個天使”（?????? ?????????????）；而19:10又稱之為“那二人”（????????????）；這是表明上帝的使者是以人的樣式出現在所多瑪。而????????的基本含義是messenger, representative；完全可以指向神的仆人以及教會。第4節讓我們看見所多瑪暴行發生的具體時間：一方麵，上帝使者剛剛到達所多瑪，那裏的人類就已經動員起來了。這或許說明了以下幾個事實：所多瑪的告密製度高度發達，而羅得一家一直是所多瑪朝野關切的對象；所多瑪天下烏鴉，因此隻要有一點點“異類”馬上就顯出來，或光或鹽，無法隱藏。不僅如此，此時耶和華還沒有降臨，隻是兩位使者在所多瑪。即所多瑪人還有悔改的時間。另一方麵，這句話顯示此時是夜晚，趁著黑夜登堂入室，實施恐怖是所有流氓國家和警察國家的傳統，黑暗之子利用黑暗將黑暗進行到底。另外，在他們躺下休息之前，在教會傳講福音和審判信息之前，這些滅亡之子就被自己的罪性和魔性動員起來，根本沒有給上帝“若是不然，我也必知道”的時間。他們實在是自己找死，自己找上門來。動詞??????的基本含義是：to lie down，to lie (of sexual relations)，to lie down (in death)，to rest, relax (fig)。這裏主要指使者們還沒有“上床休息”。當然你也可以這樣理解：教會在這座城市尚未安營紮寨。所多瑪人自己等不及了，他們對教會是極端敏感的，而他們的罪惡催逼他們迫不及待地自蹈滅亡。

2、罪人罪行

“所多瑪城裏各處的人，連老帶少，都來圍住那房子”。這句話讓我們看見，所多瑪所有的人都是罪人，沒有一個義人。而連老帶少這個狀況，也顯示罪惡怎樣代際相傳的。另外還可以參考約翰福音8:9，“他們聽見這話，就從老到少一個一個地都出去了。隻剩下耶穌一人。還有那婦人仍然站在當中”。所多瑪全麵敗壞，可以從三個方麵得以印證。第一、老年人與少年人。聖經將德高望重和天真爛漫兩種人本主義謊言都粉碎了：老人（?????，）是罪人，兒童（?????）也是。而老人和兒童都是罪人也意味著所多瑪縣裏沒有好人。第二、掌權者與老百姓。老人和兒童這兩個概念還可以指向官長與仆人，這意味著，所多瑪的政府和人民都是罪人。第三、“各處的人”，?????????? ?????????，all the people from every quarter：一方麵，所有人；另一方麵、各種職業、種族、年齡、文化等等方麵的人，全部在罪中有份。?????的基本含義是：end, extremity，直到每一個角落，直到每個方麵的盡頭。這裏見證所多瑪全國全民犯罪的動詞是?????，“圍住那房子”。一方麵，顯示了罪人在犯罪中的團結一致；另一方麵，他們除善務盡，不給上帝使者留下一點點活路。這就是所多瑪，密不透風的鐵屋子與黑監獄，壞事做絕，惡貫滿盈。我願意相信，所多瑪人實際上知道他們要“性侵”的對象是誰，這一點可以參考這兩節經文：創世記13:13，“所多瑪人在耶和華麵前罪大惡極”；創世記19:13，“我們要毀滅這地方。因為城內罪惡的聲音在耶和華麵前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方”。所多瑪人的犯罪是在上帝麵前的犯罪，甚至是針對上帝的犯罪。

3、惡人惡言

現在我們來看所多瑪人的呼喊或言論或意識形態宣傳。媒體都姓比拉。“5呼叫羅得說，今日晚上到你這裏來的人在哪裏呢？把他們帶出來，任我們所為”。惡人的呼喊或威脅以及試探，首先是針對羅得的。這意味著教會麵對政治恐怖也是麵對賣主的試探：你是否會在如此強大的政治暴政麵前出賣基督和祂的使者或教會。現實就是如此真實，如此嚴峻。這根本不是我們是否體諒羅得的軟弱、以及表演愛人如己的問題，而是涉及羅得是否會自絕於天國的問題。因此你若真愛羅得，必須勸勉他為自己的永生站立得住。其次，所多瑪人最終要殘害的還不是羅得，而是上帝的使者。所以他們追問那些人在哪裏，與上帝追問人在哪裏形成對比。再次，他們要強暴上帝的使者。一般解經者一致認為，“把他們帶出來任我們所為”顯示所多瑪的主要罪惡是性變態和同性戀（利未記18:22，20:13等）。這裏的動詞?????的基本含義是to know（創世紀3:5，18:21等）；但確確有發生性關係的意思（創世紀4:1，17等）。或許兩種含義可以並存：行強暴，精神侵占——公開施暴和教訓，使其知道我們是誰。而不僅如此。所多瑪人的宣言，應該是與上帝的旨意針鋒相對的：“我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎？若是不然，我也必知道（?????）”（創世紀18:21）。

二、麵對罪惡（6-8）

6羅得出來，把門關上，到眾人那裏，7說，眾弟兄，請你們不要作這惡事。

8我有兩個女兒，還是處女，容我領出來，任憑你們的心願而行。

隻是這兩個人既然到我舍下，不要向他們作什麽。

1、羅得說不（6，8b）

我們可以將這段經文交叉結構，6與8b首尾呼應，讓我們看見“不要”這個概念在重複中被特別強調：麵對罪，羅得兩次說不。第一次，??????? ????? ?????????，我的弟兄們，請你們不要作惡。第二、??? ???????????? ????? ????????????? ?????，但是對這些人，你們不要作任何事。翻作任何事的字是??????, speech, word, speaking, thing。這個字可以指暴行，也可以指惡言。羅得“說不”不是論斷，而是愛神和愛人如己。而一個麵對世界邪惡喪失了說不能力的教會或基督徒，根本就不是基督的門徒。他們不是屬靈，而是恐懼。但主怎樣說呢？“因為凡要救自己生命的，（生命或作靈魂下同）必喪掉生命。凡為我喪掉生命的，必得著生命”（馬太福音16:25）。羅得不僅用說不見證了信仰，也用行動證明他是神的仆人：“羅得出來，把門關上，到眾人那裏”。一方麵羅得沒有逃避，直接站到人群中，如羊進入狼群；甚至不留退路。新約聖經說羅得是一個義人，他是當得的。另一方麵，羅得沒有將上帝的使者出賣給外邦罪人，而且全力要保護他們，免得落入罪人之手。第6節這裏有兩個同義詞：??????，??????；都是入口和門的意思，與8b中的“舍下”（??????，rafter, beam）前後呼應。這些概念顯示羅得站在破口之處，麵對闖入者，預備殉道：你們要進去，就踩著我的身體過去。從亞伯拉罕到羅得，雖然世界變得更加邪惡，但是教會也變得更加堅強。當然，羅得也是向所多瑪人陳述他們也懂得的待客之道，但所多瑪不相信道理。

2、羅得女兒（8a）

僅僅勇敢是不夠的，你要作出犧牲，甚至獻上自己最寶貴、最心愛的：“8我有兩個女兒，還是處女，容我領出來，任憑你們的心願而行”。然而到底應該怎樣理解羅得這種狂熱的獻祭和犧牲，可謂眾說紛紜。現代人顯然無法理解羅得對女兒的作為，甚至認為他比亞伯拉罕獻上以撒更加不可理喻。而羅得的作為即使在世俗道德邏輯上也得不到辯護：你可以犧牲你自己，但你沒有權利犧牲自己的女兒。或者羅得僅僅是緩兵之計嗎，以此延遲暴民的進攻時間？或者羅得的女兒們在房內自己表示願意舍身救主，而羅得隻是表示她們自己的意願而已？或者羅得心裏實際上知道自己所接待的是誰，深信他們絕對不會坐視不管，最終必然會出手相救，拯救自己和自己的女兒？或者羅得知道所多瑪人根本對他的女兒沒有興趣——比如羅得的女兒已經許配給了所多瑪人，或所多瑪暴徒都是有同性戀傾向人（結婚後仍保持處女之身，19:31；有猶太傳統認為羅得有4個女兒）——因此故意用這種極端的說辭讓所多瑪人羞愧（Luther）？或者，羅得像亞伯拉罕一樣不過都是罪人，為了自義或自保，後者可以將太太犧牲給法老，前者可以將女兒獻祭給所多瑪人？或者，羅得逼迫女兒獻身，這是迦南的風俗或罪惡；結果羅得最後贏得了女兒逼迫父親在山洞獻身的報應（midrash）？或者神的使者任憑羅得出去並且這樣說，就是要藉著羅得的話語定所多瑪人的罪，同時見證羅得的信心？

無論如何，這事確實發生了，羅得的行動和言論一定是事實。但是聖經所記載的事實，不一定等於上帝鼓勵這種行為。仔細研究原文仍然是必要的。?????????? ??? ??????? ?????? ?????? ???????????? ????? ??????????????? ??????? ???????? ???????? ????? ???????? ????????????，Behold now, I have two daughters which have not known man; let me, I pray you, bring them out unto you, and do ye to them as is good in your eyes。這句話至少表麵上並沒有說，將兩個女兒交給所多瑪人強暴；而是說，去作你們眼中看為好的事。也許羅得僅僅是闡述了一種“和親”的政策，對此中國人耳熟能詳。

三、罪上加罪（9）

9眾人說，退去吧。又說，這個人來寄居，還想要作官哪。現在我們要害你比害他們更甚。

眾人就向前擁擠羅得，要攻破房門。

1、變本加厲（9a）

罪如情欲，是不受攔阻的。你越是對他們說不，他們越是變本加厲。這也符合“人類減史定律”，史前有該隱-拉麥為證。這是所多瑪人的豪言壯語和大外宣：第一、“眾人說，退去吧”。所有人無一例外異口同聲地對福音、對善勸呼喊：滾！五毛祖國所多瑪。?????????????，Stand back，往後退，抱頭蹲在地上，滾一邊去，諸如此類。話語暴力大行其道，驚天動地。不僅如此，網絡流氓也是講理的，基本邏輯永遠是：深諳腐鼠成滋味，猜意鵷雛竟未休——第二、“又說，這個人來寄居，還想要作官哪”。有釋經者認為19:1“門口”一詞顯示羅得是一位審判官。更重要的是，這話暴露了所多瑪人的核心信仰或核心價值觀：權力崇拜。因而奪權是權力惡棍的最高恐懼。而且所多瑪將上帝的使者或教會視為一種政治威脅，這是典型的淫者見淫和察己知人導致的瘋癲和夢魘。一切都是權力是霾國碎夢的本質。一方麵，他們蔑視並將羅得定義為一個外來人，寄居者。西方的宗教。這顯示所多瑪的主流意識形態是愛國主義和民族主義。而全世界所有將國家和民族視為自己的“地盤”的人類，在上帝麵前實際都是侵略者和強盜。所多瑪認為所多瑪是他們的，這種狂妄和自欺會催逼出他們對所有非我族類的瘋狂暴行。另一方麵，民族愛國主義是為權力主義服務的：???????????? ???????，這個詞組的基本含義就是像一個審判者一樣審判，像一個判斷者一樣判斷。一方麵，這類似當今那個屬靈高調：你怎麽可以論斷弟兄，因為你反複說不，並論斷我們作惡？另一方麵，指控羅得是為了獲得審判之權柄，這也顯示所多瑪人因犯罪活在被審判的恐懼之中。那麽罪人怎樣超越末世恐懼呢？第三、“現在我們要害你比害他們更甚”。誰來勸阻他們就加倍仇恨和殘害誰。正是因為這個緣故，傳道人和教會在人間命運更為悲催。也正因為如此，“聰明的牧者”不會“說不”，隻是在所多瑪“談情說愛跳大神”。動詞“害”（?????）就是羅得上文所說的“作惡”——這是所多瑪人的邏輯：你指責我們作惡，我們就對你作惡，而且立即執行。

2、作死必死

語言的暴力與行動的暴力的預備：“眾人就向前擁擠羅得，要攻破房門”。動詞??????不僅僅是“擁擠”的意思，而是潮水一般向前衝擊，構成暴力的洪流。值得一提的是，這個動詞首先出現在創世紀19:3，因此將羅得麵對使者和所多瑪人麵對使者的態度形成強烈的對比：愛慕真理的人可以不顧一切迎接天使；但作惡之人也可以不顧一切踐踏教會。副詞?????用來修飾這個動詞：exceedingly, much，不顧一切地，非常地，極端地……擠壓和衝擊的賓語是??????? ???????，in a man in Lot；這句話似乎是強調，所有人攻擊羅得一個人。不僅如此，所多瑪人根本沒有再給羅得繼續傳道的機會，已然采取了暴力行動。羅得再說什麽已經毫無意義了。他們最終的目的是“要攻破房門”，????????????? ????????? ?????????，and came near to break the door。一方麵，繼續向前衝，在犯罪的道路上勇往直前。所多瑪人的暴行應了那句俗語：“人不作死就不會死”；或“上帝叫其滅亡，必使其瘋狂”。動詞??????已經出現在創世紀18:23與19:9a中，向前。也可以這樣解釋：頂著上帝的怒火，前進、前進，前進進。另一方麵，向前的目的是將門拆毀為碎片：??????，to break, break in pieces。這個動詞的用法可以參考出埃及記9:25，“在埃及遍地，雹擊打了田間所有的人和牲畜，並一切的菜蔬，又打壞田間一切的樹木”。可以這樣引申：他們要把神的住所踐踏為一片廢墟。不僅如此，所多瑪人竟然將上帝的使者和教會視為外來者和寄居者，因此認為自己有權隨時入侵別人的房屋和家園，有資格破門而入。這一方麵應了這樣的經文：“10他在世界，世界也是借著他造的，世界卻不認識他。11他到自己的地方來，自己的人倒不接待他”（約翰福音1:10-11）；另一方麵，這一幕已經讓我們看見這些真正的寄居者將來會怎樣麵對上帝的兒子：“37後來打發他的兒子到他們那裏去，意思說，他們必尊敬我的兒子。38不料，園戶看見他兒子，就彼此說，這是承受產業的。來吧，我們殺他，占他的產業。39他們就拿住他，推出葡萄園外殺了”（馬太福音21:37-39）。

四、上帝伸手（10-11）

10隻是那二人伸出手來，

將羅得拉進屋去，把門關上，

11並且使門外的人，無論老少，眼都昏迷。他們摸來摸去，總尋不著房門。

1、神的手

上帝是上帝，上帝在場。上帝一定出手。隻是上帝伸手在具體的時間和空間，針對具體的人和事。當時間到了，當福音已經傳出了，當罪人惡貫滿盈，上帝的手伸向所多瑪。到這時候，所多瑪人不再有機會了。????????????? ???????????? ?????????，But the men put forth their hand。一方麵，在教會危機中，上帝必然伸手；另一方麵，這是神的手，總是包含兩種工作：拯救選民，審判惡人。關於神的手，可以參考如下經文：出埃及記8:19，“行法術的就對法老說，這是神的手段。法老心裏剛硬，不肯聽摩西，亞倫，正如耶和華所說的”；希伯來書10:31，“     落在永生神的手裏真是可怕的”（另參撒母耳記上4:8，5:11；曆代誌上21:17；以斯拉記7:6，7:28，8:31；約伯記19:21，27:22；傳道書2:24等）。而根據這個背景，我們還可以重新思想“上帝手指”的秘密：“24因此從神那裏顯出指頭來寫這文字。25所寫的文字是，彌尼，彌尼，提客勒，烏法珥新。26講解是這樣，彌尼，就是神已經數算你國的年日到此完畢。27提客勒，就是你被稱在天平裏，顯出你的虧欠。28毗勒斯（與烏法珥新同義），就是你的國分裂，歸與瑪代人和波斯人”（但以理書5:24-28）；“他們說這話，乃試探耶穌，要得著告他的把柄。耶穌卻彎著腰用指頭在地上畫字”（約翰福音8:6）。

2、基督徒

上帝的伸手首先仍然是作拯救和幫助的工作，然後才是審判。因此，神伸手實施的第一個行動是拯救羅得，而不是滅亡所多瑪人。??????????? ???????? ???????? ?????????? ?????????????? ????????，and pulled Lot into the house to them, and shut to the door。特別值得強調的是，這個句子的主語是????????，就是創造天地的神。很遺憾中譯和英譯沒有將之翻出來，或作他解。然後，????????在這裏出現是非常重要的，讓普天下的羅得們都知道自己所信的是誰，乃是至高的神，是天地的主；並因這樣的信仰可以大得安慰。神針對羅得的動作有兩個。第一、??????????? ???????? ???????? ??????????，將羅得拉進屋去；如同挪亞將鴿子接進方舟（創世紀8:9）。第二，?????????????? ????????，把門關上。我們可以這樣理解，上帝是先填滿了天國的數目之後，才關閉大門，然後實施審判。方舟的門已經關閉了，天國的門已經關閉了。或者說，神是先將自己的子民與外邦人、埃及人、所多瑪人分別出來之後，才會將硫磺與火降落在世界。無論如何，基督徒在大災難中，一直住在基督的平安之中，哪怕深陷在災變之中。但是一但天國的門關了，外邊的人不再有機會了：“及至家主起來關了門，你們站在外麵叩門，說，主阿，給我們開門，他就回答說，我不認識你們，不曉得你們是哪裏來的”（路加福音13:25）。在這末世，已經聽見關門的聲音了。

3、外邦人

盡管如此，上帝仍然給所多瑪留下了一夜悔改的時間。這是深夜，但硫磺與火是第二天早上從天而降的。這個過程類似埃及的黑暗之災和擊殺長子之災的前後聯係。所以我們看見，此時此刻，雖然神的憤怒臨到了所多瑪人，但隻是發生了這種情況：“11並且使門外的人，無論老少，眼都昏迷。他們摸來摸去，總尋不著房門”。所多瑪人陷入黑暗之災中。一方麵可以指他們陷入自然的霧霾黑暗中；另一方麵也可以指他們靈裏的黑暗。這首先是神的手段：?????????????????? ????????????? ???????? ??????，And they smote the men that were at the door of the house；天使伸手打擊那些衝向門口的眾人；顯然，衝在最前麵的人首先被懲罰。動詞?????的基本含義是to strike, smite, hit, beat, slay, kill（創世紀4:15，8:21等）。這個動詞似乎顯示，此時已經有一些“先鋒隊”被神擊殺了。其次，上帝擊殺這些人是在怎樣的狀態中完成的呢？??????????????，with blindness；in blindness；讓他們變成瞎眼的，任憑他們進入黑暗中。這裏“老（???????）少（?????）”是用了不同的形容詞，更準確的翻譯是“小大”；即無論年齡和地位的大小之人，都瞎了眼，都在靈魂的黑暗中。他們是因為瞎眼而根本找不到門。動詞?????的意思是to be weary, be impatient, be grieved, be offended；因為找不到門而痛苦；因為不能成功犯罪而焦慮。死不悔改、不可救藥。

應用：末世淫行

新約聖經9次提及所多瑪，4次提及羅得。所多瑪以及羅得的遭際及其得救，自古以來都是人類和教會的寶貴借鑒。我們因此可以從所多瑪和羅得兩個方麵，或者說世界和教會兩個方麵來應用創世紀19:4-11的“鏡鑒”。前者涉及所多瑪的超級罪惡：如何理解所多瑪的罪大惡極；後者涉及基督教的神學辯論：怎樣俚清論斷、責備和審判的界限。而在末世，世界的罪惡和教會的軟弱，已經開始超越所多瑪和羅得。這一點正如主所說的：“14凡不接待你們，不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。15我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢”（馬太福音10:14-15）；“23迦百農阿，你已經升到天上。（或作你將要升到天上嗎）將來必墜落陰間。因為在你那裏所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。24但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢”（馬太福音11:23-24）。

一、所多瑪的罪惡

根據主耶穌對所多瑪的講論，我們可以清楚看見所多瑪真正的罪惡是不接納基督和祂的教會，並且變態地強暴他們。這一點正如啟示錄11:8所揭示的：“他們的屍首就倒在大城裏的街上。這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處”。我們可以根據創世紀19:4-11重新認識所多瑪的罪大惡極。

1、從通奸人到強暴神

4他們還沒有躺下，所多瑪城裏各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，5呼叫羅得說，今日晚上到你這裏來的人在哪裏呢？把他們帶出來，任我們所為。

第一、所多瑪的罪惡是全體犯罪，沒有一個義人，並且每個人都是罪犯、凶手和暴徒；人人苦大仇深：“他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，蛾摩拉田園所生的。他們的葡萄是毒葡萄，全掛都是苦的”（申命記32:32）。這種普遍的苦毒應該根源於迦南的父親含及其咒詛。這個問題我們不再多講了。在所多瑪，論斷誰比誰更有素質更有愛心，官長和百姓哪一個更邪惡，哪一方是對方的罪惡贏得的公義懲罰，都是假問題。所以先知說：“你們這所多瑪的官長阿，要聽耶和華的話。你們這蛾摩拉的百姓阿，要側耳聽我們神的訓誨”（以賽亞書1:10；另參耶利米書23:14）。

其次，從兩性通奸到同性變態，從同性變態，到強暴天使。長期以來，所多瑪的罪惡被縮小為同性戀的問題，這可能是遠遠不夠的。一方麵，所多瑪的罪惡首先的確表現為普遍的同性戀。但另一方麵，“所多瑪最後的同性戀”發展到了更加變態的極端：強奸、輪奸，而且三種變態性侵的對象是神，或神的使者！我從不否認同性戀是一種罪，但創世紀所涉及的所多瑪的罪惡，強調主要不是同性戀，而是對上帝公開的、集體的暴行。而根據相關經文，這種變態的瀆神行動，主要出於“有錢了”這種試探。所多瑪是因為富足宴樂或享樂主義而起來強奸天意、強暴天使（彼得後書2:10）。這是在假先知假師傅帶領下的超級“淫行”（路加福音17:28；彼得後書2:2，7，13，14，18；以西結書16:49；以賽亞書13:19）。所多瑪人的暴行已經遠遠超越了巴別塔的暴行。那時候人因匱乏成為無神論者；如今，人因有錢而要強暴和絞殺上帝；這是對大洪水前人類罪惡的變本加厲：神的兒子與人的女兒交合，為生產“偉人”。這是所多瑪最後的罪惡，也是希律被滅亡的根本原因：外邦人藉著強暴上帝的使者或逼迫教會而自以為獲得了神性：再沒有侮辱和殺戮選民和教會更能顯示高神一等的人類瘋狂了（使徒行傳12:1-23）。大洪水前，是教會麵對世界的淫行觸怒了上帝；大洪水之後，是世界麵對教會的暴行觸怒了上帝——所多瑪人對上帝使者的暴行，或者世界政府和人民對教會的瘋狂逼迫並自以為神上神，才是上帝麵前的滔天罪行，才是所多瑪遭遇硫磺與火的真正原因。

魔鬼及其差役最終要在羞辱神的兒子的大罪中顯示自己才是神上神，言之鑿鑿：

“魔鬼對他說，你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物”（路加福音4:3）；“魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上，（頂原文作翅）對他說，你若是神的兒子，可以從這裏跳下去”（路加福音4:9）。”你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己吧。你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧”（馬太福音27:40）；“他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他”（馬太福音27:42）；“那同釘的兩個犯人，有一個譏誚他說，你不是基督嗎？可以救自己和我們吧”（路加福音23:39）。

2、神擋殺神人擋殺人

6羅得出來，把門關上，到眾人那裏，7說，眾弟兄，請你們不要作這惡事。8我有兩個女兒，還是處女，容我領出來，任憑你們的心願而行。隻是這兩個人既然到我舍下，不要向他們作什麽。9眾人說，退去吧。又說，這個人來寄居，還想要作官哪。現在我們要害你比害他們更甚。眾人就向前擁擠羅得，要攻破房門。

羅得的跪求和攔阻，甚至用兩個處子之身的女兒作為犧牲和獻祭的勸阻，完全無效；並讓所多瑪人惡上加惡，罪上加罪，這更充分顯示了所多瑪人的超級罪惡。首先，人民的和平請願、國際社會的壓力已經完全無效了，並且進一步讓所多瑪惱羞成怒，偏行己路。其次，從邏輯上說，所多瑪長期以來一直消費著教會所代表的良心，和羅得女兒所代表的人殉。他們踐踏社會的良心，他們揮霍人家的女兒。這一切一直浸淫和約束著他們的獸性和魔欲。或者說，教會和處女一直成為所多瑪的獻祭和犧牲，義人和他們的最寶貴的孩子一直被獻在所多瑪的祭壇之上。這一切奢侈品就是所多瑪的信仰或幸福。不僅如此，我們理解羅得的行動，必須在這樣兩個前提下進行：第一、羅得應該和我們一樣有正常人的情感和道德倫理。第二、所多瑪的暴虐已經將“普世價值”塑造成了“獻上女兒換取平安”的程度了。因此與其糾結羅得的為父不仁，不如思想所多瑪的極端不義。不妨再次打開電影《索菲的抉擇》（Sophie's Choice），在集中營麵前，母親沒有真正的“選擇自由”。在所多瑪，你要捍衛真理，他們就綁架你的家人，奸汙你的女兒。這不是羅得的選擇，這是所多瑪的潛規則和災民理性。麵對Sophie和羅得，高調者應該閉嘴。在所多瑪，你要捍衛正義或站在上帝一邊，你就必須獻出自己最珍愛的一切：女兒、信仰、人格、尊嚴、自由、生命和哀榮。再次，在末世，踐踏良心和蹂躪處女已經不能滿足所多瑪的淫欲了，他們玩膩了，他們厭倦了，他們將生殖器轉向了天空，如巴別塔和霾國鱗次櫛比的陽具。最後，這種向神發作的情欲和淫威，主要是為了彰顯所多瑪的權力意誌或好大的官威，更是為了對上帝審判的嘲諷，是麵對上帝審判的想象力審判或提前複仇。所多瑪瘋了，力排眾議地誓死滅亡：“他們的麵色證明自己的不正。他們述說自己的罪惡，並不隱瞞，好像所多瑪一樣。他們有禍了。因為作惡自害”（以賽亞書3:9）。

3、天災人禍熟視無睹

10隻是那二人伸出手來，將羅得拉進屋去，把門關上，11並且使門外的人，無論老少，眼都昏迷。他們摸來摸去，總尋不著房門。

上帝已經開始懲罰所多瑪了，但所多瑪完全不思悔改。一方麵，天災已經愈演愈烈。僅就所多瑪的現狀而言，這天災突出表現為自然和靈魂的霧霾：什麽都看不見。另一方麵，人禍表現為災難頻仍，衝擊在第一線的人已經紛紛走向死亡，或者京城監獄。麵對上帝越來越嚴厲的懲罰和警告完全瞎眼，這已經表明：所多瑪隻能麵對硫磺與火了（申命記29:23; 另參耶利米書49:18, 50:40）。萬劫不複。特別需要提醒的是，今天的世界的罪惡遠遠超越了所多瑪：“若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪，蛾摩拉的樣子了”（以賽亞書1:9；另參耶利米哀歌4:6）。求主憐憫：因為今天仍是所多瑪悔改的日子：“我必叫她們被擄的歸回，就是叫所多瑪和她的眾女，撒瑪利亞和她的眾女，並你們中間被擄的，都要歸回”（以西結書16:53）。

二、基督教的神學

從始至終，罪人的理想是一致的：“你們便如神知道善惡”——罪人要將善惡都變成性侵的對象，或欲望的對象：隨心所欲。這個魔鬼的試探成為人類的普世價值和一切罪惡的基本原則，或者信仰。特別值得強調的是，蛇說中的“知道”（創世紀3:5），正是所多瑪人所說的“任我們所為”（創世紀19:5），即?????；直如強吻耶穌的猶大。這涉及另外一個關鍵的論題，如何解釋“知道”；這也是上個主日證道中的一個未盡事宜：怎樣區別聖經中“論斷”、“責備”和“審判”之間的界限。這是一個敏感而重要的神學問題，求神加倍幫助我們行走在正道中，不偏左右。

1、論斷：所多瑪所有罪人

聖經從始至終禁止人論斷人。但我們到底怎樣將這些真理應用在創世紀19:4-11中的。顯而易見，羅得對所多瑪人的惡行兩次說不，那麽我們是否可以批評羅得在論斷所多瑪人呢？我們是否可以說：所多瑪人怎樣我們無法判斷，應該交給神來論斷，因此我們應該視而不見，我們應該“我是攻克己身，叫身服我。恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了”（哥林多前書9:27）？不，我們的看法是，羅得不是論斷，而是責備；但所多瑪人對羅得和天使的暴行，恰恰是聖經說的論斷。或“人像神一樣知道善惡”。我們可以從三個方麵看出所多瑪人犯下論斷人的罪。首先請特別注意羅得對所多瑪人說的一句話：在你們眼中看為“好”的，那個“好”就是“知道善惡”中的“善”（????）。其次，更重要的是，所多瑪人強暴天使的作為，實際上充分證明了他們將自己視為神，或者妄圖藉著強奸天使或強吻耶穌褫奪神性。最後，他們的言論和行動都表明他們在犯罪，瀆神害人。因此我們可以這樣來定義論斷：第一、以惡為善；第二、自以為神；第三、瀆神害人。

我們還可以藉著主耶穌對論斷的講論來定義論斷：“1你們不要論斷人，免得你們被論斷。2因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用什麽量器量給人，也必用什麽量器量給你們。3為什麽看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？4你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢？5你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺”（馬太福音7:1-5）。我們必須明白，主耶穌禁止的論斷同樣是有特定含義的。首先，論斷者看不見神，看不見最高的論斷者存在。換言之，論斷者是無神論者（1-2）。其次，他們看不見自己的罪，隻看見別人的罪。換言之，論斷者是自神論者（3-4）。最後，主耶穌清清楚楚揭示了論斷者的本質和目的：“假冒為善”。論斷者的目的絕不是為了愛神愛人，而僅僅是為了吃人自義。這一點足以將羅得和所多瑪人分別出來。所多瑪人對羅得和天使的“論斷”清清楚楚就是為了滿足自己的私欲；但是羅得的行動是為了保護天使，也是為了救所多瑪人免罪。

新約聖經其他相關經文也可以進一步讓我們看見論斷的罪惡。首先，論斷僅僅是為了“定罪”，而不是為了救贖罪人脫離罪惡，悔改得救；論斷不是為了饒恕，而是為了報仇或私欲。“你們不要論斷人，就不被論斷。你們不要定人的罪，就不被定罪。你們要饒恕人，就必蒙饒恕。（饒恕原文作釋放）”（路加福音6:37）。其次，論斷不會導致自我更新和警惕，相反，論斷者藉著論斷的煙霧自己繼續犯罪：“1你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉，你在什麽事上論斷人，就在什麽事上定自己的罪。因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣……3你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？”（羅馬書2:1-3）。再次，論斷往往是控告神已經赦免和接納的弟兄，這種論斷者就是魔鬼之子（羅馬書14:3；14:4，14:10-13）。最後，任何人的判斷和責備都不是終極審判，應該將最終審判權交還給神（哥林多前書4:3-5；雅各書4:11-12）。這也是責備的界限和自由。

2、責備與審判：羅得與神

教會要有基本的是非觀念，但在基督複臨之前，我們無權對任何人作出終審判決。也正因為如此，教會曆史上的宗教審判行動，包括加爾文的異端審判，都是瀆神和犯罪行動。僅就創世紀19:4-11這個案例而言。羅得非常生動地讓我們看見了責備和論斷以及審判之間的界限。第一、基督徒不能沒有是非善惡，不能無視所多瑪人的罪惡和上帝使者麵臨的危險和災難。你必須站起來責備惡人，保護義人。第二、羅得的責備完全是為了盡心愛神，也為愛人如己。第三、無論羅得怎樣嚴厲責備所多瑪人，或苦口婆心勸阻所多瑪人，羅得不能代替神對所多瑪人行使終極審判權。最終是上帝的使者自己出手去懲罰所多瑪人，最終是上帝自己將硫磺與火傾倒在所多瑪和蛾摩拉。這一點，也是主耶穌給雅各和約翰劃定的界限，即責備和審判之間的界限（路加福音9:51-56）。這是當今教會同時麵臨的屬靈功課：避免論斷，必須責備，擱置審判。我們一直在強調論斷者吃人自義的罪惡，但今天我們需要用更多的信息說說責備的真理。

當今教會不僅僅麵臨吃人自義的妖化，也同時麵臨著是非不分、喪盡天良的畜化。根本原因，是放棄了上帝賜給自己仆人和子民責備人的權柄與真正愛人如己的良心。那些完全無視罪惡和是非的人，根本原因不僅是因為愚蠢，更不是因為屬靈；而僅僅是因為貪愛偶像、政治恐懼和自私自利。他們不敢責備罪惡，或者對別人的痛苦麻不不仁，更不關心正在犯罪之人的永死和永生。但“教會”的超級邪惡在於，他們不僅不將自己的冷血和狡詐視為罪，反而粉飾成屬靈，解釋成“我們不論斷人”；不僅如此，他們反而會用屬靈的高調去論斷責備罪人的弟兄姐妹是在論斷人。於是“論斷-論斷-論斷……”這股妖風不僅讓任何說話的人——包括論斷論斷的論斷者——都隻能閉嘴，在邏輯上自我指認和走向自殺；同時將基督的教會捆綁成失語的病人，以及喪盡天良、麻木冷血的看客，甚至助紂為孽、黑白顛倒的幫凶。基督教的衰敗在某種意義上完全是咎由自取，因為教會已經不斷以“該撒-上帝”的偽神學為旗，徹底退出了公共領域，實際上淪為東方異教，返回豬狗。

然而這一切東方的惡俗完全沒有聖經根據，他們隻是在斷章取義，以無花果樹的葉子遮蓋自己發抖的下半身而已。聖經就是麵對罪惡並且呼喊罪人悔改的真理。如果你不正視罪惡，如果不責備掌權者和百姓的罪惡，傳悔改赦罪的福音就毫無意義；而耶穌的兩次進入世界都毫無意義。不僅如此，我們的主清清楚楚將責備的權柄賜給了教會，這是不能推諉的天職。首先，這是主的教導：“你們的話，是，就說是，不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者。（或作是從惡裏出來的）”（馬太福音5:37）。一方麵，教會不能說沒有是非，不能判斷是非；另一方麵，教會不能顛倒是非，或完全沒有是非。其次，這是主的吩咐：“務要傳道。無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人”（提摩太後書4:2）；“這些事你要講明，勸戒人，用各等權柄責備人。不可叫人輕看你”（提多書2:15）。最後，牧者要為萬人代禱，但是代禱不是諂媚，也必然包括責備和勸勉的信息（提摩太前書2:1-7）。

當然，真正的教會，特別是聖禮型從未也不可能在責備罪惡的時候自以為神，並將自己從“天責”中摘出去。因為你每個主日都要進入“認罪赦罪”的聖禮程序，聖靈會提醒你不斷認識到你自己是誰。責備在時間頻率和道德高調上保持底線，這恰恰是教會責備與政治批判的區別：我們知道自己永遠是蒙恩的罪人，並不能因為責備別人而自以為神。但與此同時，教會不能因為恐懼和自私有有選擇地責備罪惡，或者放棄責備罪惡的責任。當今基督教的一種罪惡就是：完全放棄政治罪惡的責備，但對弟兄的論斷變本加厲，叢殘狠毒；同時，現代基督教幾乎遮蓋了末世審判的真理。我們必須明白，無視罪惡並彎曲是非，已經是神麵前的大罪了，必被審判（箴言31:5；耶利米哀歌3:36；約翰福音7:24；羅馬書2:15，2:18；腓立比書1:9-10）。而我們今天還要強調一個基本事實：基督徒不僅有責備罪惡的權柄和責任，擁有依據愛心和真理處理教會紛爭的義務；而且將來還要參與基督對世界的終極審判：“2豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？3豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？”（哥林多前書6:2-3）。

“耶和華的膀臂阿，興起，興起，以能力為衣穿上，像古時的年日，上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯，刺透大魚的，不是你嗎？”（以賽亞書51:9）；“錫安哪，興起，興起，披上你的能力。聖城耶路撒冷阿，穿上你華美的衣服。因為從今以後，未受割禮不潔淨的，必不再進入你中間”（以賽亞書52:1）。阿門。

任不寐，2017年10月1日