不寐之夜

神說要有光,於是就有了光
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問答與回應:鬱金香是邪教徒,靈恩派是異教徒

(2018-02-05 11:04:40) 下一個

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完美%工匠……牧師平安。前幾天在微信群裏聽到這篇講道,當時沒聽完,昨天鏟雪時聽了一下;我感覺像是靈恩派的;怕我們沒有分辨能力;我給您發過去的意思就是確認一下是不是靈恩派的,看來我的直覺是對的。聽起來確實有點吸引人,但我覺得剛入會或還沒有信教的人聽著比較開心,仔細分析並沒有深度。世間的好處求的多些,隻是之前從佛教中求現在改為從基督教中求而已……但我想問的核心問題是:這些上帝喜悅或應允嗎?是魔鬼的變身創辦假教會嗎?讓我想起了兩處經文:一處是主耶穌在曠野受試探;就是您昨天剛講的。另一處是:“以弗所書”第一章內容;好像是第18節說的更確切;原文大概意思是:“不管怎樣福音還是傳開了”。我不知上帝喜悅哪種方式;是隻講真理,還是哪種都可以;還是隻要為傳福音什麽都可以做什麽都可以說。這矛盾嗎?

平安。謝謝你的好問題。因為我們已經有大約4年的時間,不再麵對靈恩派的攪擾了。我認為我們教會已經過了這一階段,隻是需要麵對二年級要處理的加爾文主義的問題;因為在責備加爾文主義之前,我們對屬靈寡婦和生命神學的批評幾乎連篇累牘了7年時間。但隨著教會的不斷發展和剛入教的增多,更由於網絡和世界的靈恩派信息泛濫成災,我們需要不斷重複基要真理的問答。求神幫助我們,藉著你們必然要遭遇的這些靈恩試探和攪擾,激發牧者的愛心、信心和講道千遍也不厭倦。主必與我們同在,將今天的課程建造為春天和美好。

一、畢竟黨人的詭計

首先你提到的“畢竟傳開了”那句經文是在腓立比書第一章,建議你們重新讀這一章,並將這封獄中書信讀完,應該能明白保羅到底在說什麽。一方麵,保羅根本沒有說“那一等”是對的,教會就應該“那一等”;而是說他在基督裏看結果。另一方麵,更重要的是,保羅這樣說的目的是要眾教會不要揪鬥和圍毆、聚焦、怨恨這些給他帶來鎖鏈和苦楚的“同行”,要看神在萬事中掌權。這是為了勸勉眾教會不要因保羅係獄而失去對神的信心,或者轉去怨恨遷怒與“同行是冤家”。保羅的目的根本不是鼓勵“畢竟傳開了”,而是勸勉教會不要恨他們,也不要怕他們。這是保羅的“高姿態”,是對自己牢獄之災的一種屬靈的解讀,是對那些逼迫他的人的一種饒恕。

這很像約瑟的見證:他們的意思是要害我,但在他們害我的同時,結果基督卻被很多埃及人知道了。但約瑟哭了。我願意所有畢竟傳開了的糊塗蟲時時刻刻記住約瑟的眼淚和保羅的鎖鏈。說的更徹底一下:猶大賣主也被神使用來完成基督救贖的計劃,但猶大仍然是有罪的:“人子必要去世,正如經上指著他所寫的,但賣人子的人有禍了。那人不生在世上倒好”(馬太福音26:24)。同樣道理,那裏逼迫保羅卻傳基督的人,神也使用他們讓基督聞名於世人,但他們逼迫保羅仍然是罪。最後請注意腓立比書第一章的結論:“28凡事不怕敵人的驚嚇。這是證明他們沉淪,你們得救,都是出於神。29因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為他受苦。30你們的爭戰,就與你們在我身上從前所看見,現在所聽見的一樣”(腓立比書1:28-30)。這個“敵人”應該就是指或至少包括上文中的“那一等”人。

但魔鬼實在狡猾,多年來,“無論怎樣,基督究竟被傳開了”,這個在保羅傷口上的屬靈見證,竟然被靈恩運動斷章取義為“就應該”“無論怎樣,基督究竟被傳開了”。這真是豈有此理。如果真如此,保羅書信韋編三絕地責備那些不同觀點又何必呢?約翰雅各和彼得書信為什麽要責備那些教會中不同觀點的人呢?加拉太書哥林多書又何必呢,因為加拉太教會和哥林多教會的人也可以這樣辯解:“無論怎樣,基督究竟被傳開了”……不僅如此,保羅這裏提及的“那一等”畢竟還是“傳基督”的,而你轉來的這篇“講道”基本上不是傳基督的,隻是傳自己的:“我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主,並且自己因耶穌作你們的仆人”(哥林多後書4:5)。現在我們來說說你轉來的這篇“講道”錄音。

二、港台神學的惡俗

今天這篇問答的標題更討人喜悅的說法應該是:極端加爾文分子是鞋教徒,極端靈恩派是異教徒。我們以前講過,靈恩運動和阿民念主義一樣,都是從加爾文主義這個母體中生長出來的,盡管靈恩運動最早可以上溯到孟他努派;而天主教和路德宗中的一些極端思潮也有貢獻。不僅如此,中國的靈恩運動比西方的靈恩運動更具有東方異教特色,除了滿地打滾向後仆倒花腔方言禱告大會等共同見證邪靈附體和謊話連篇以外,他們同時深深浸淫或回歸於東方風俗或中印異教中,塑造了三教合一萬法歸心的生命神學。中國靈恩運動-生命神學主要的基地在台灣,而你們所轉來的這篇“講道”,隻是港台神學或中國靈恩見證的一朵奇葩而已。台灣教會“有理由”走靈恩或異教路線,正如大陸朝野教會主流必然與馬教二元論苟合走加爾文二元論一樣;台灣教會一定與始終處於強勢地位的中國儒釋道以及民間宗教合流。基督教在台灣的宗教拚盤中,始終維持在2%以下的比例積弱地位。

這個錄音一個多小時,但足以顯示靈恩演講(不是講道)的4個基本特點。

1、基本不傳基督。主要是傳自己。當然他不敢完全不提耶穌基督,但你仔細聽,他主要講論的就是他的個人見證,他大爺如何,他二娘如何,侄女如何,隔壁老王如何。這種講道聽10分鍾就可以關閉了。多年來我們一直苦口婆心的說:講道絕對不容許個人見證成為中心,但靈恩派的講道如果離開個人見證和文學編輯過的我我我我我,就什麽都沒有了。但是深受異教思想影響的人,特別與鬱悶著的中年婦女、以及一切特別自我的人,更喜歡靈恩派——因為靈恩派吸引愛八卦愛聽故事和人那點兒破事兒的人,也吸引懶惰的在聖經上不求上進的人。更重要的是,這是一種人本主義、唯我主義的神學;能有效動員一切自以為是的人上人。實際上對靈恩派來說,不是我的心尊主為大,而是神的心尊我為大;而且是我有機會在別人麵前顯示神尊我比尊你還大。所以他們興奮於街頭廣場和人群中的禱告英雄,演講名流。他們迷戀也熟悉眾人仰望的個人實現、情緒釋放和自我完成。但這一切與基督教信仰無關。你在話語權和肢體語言中經曆的不是基督,是你自己。凡愛現愛嘚瑟的人,或者自以為有什麽是什麽的人,都會被靈恩派——因為靈恩派不僅讓他們在世界有什麽,如今竟然可以妄稱耶和華你神的名,以前所未有的天資在眾人麵前更有什麽。這種迷信在人前顯示成功和屬靈的中國人不可能喜歡路德教會——你到我們這兒來,沒人仰望你是誰,我們都仰望神;而你首先要做的動作就是跪下來認罪,認識你到底是誰。我們指著聖經不給任何禱告表演的機會,尊重主日也不給個人見證任何機會。因此我們也不讓這種人際關係主導主日學:你先愛我我才順服你。這不是基督教,基督教是,每一個人處理自己和神的問題,而別人罪不能成就你的義。信仰首先是你和神的關係,不是你和他(她)的關係。你和他隻有一種關係:彼此相愛。這種的信仰不會糾結或攔阻與我與別人的關係,更不會挨家閑遊說長道短地沉湎與別人和神的關係——真真的關你甚事。

弟兄姐妹漸漸懂我了,謝謝你們。我在這裏重申給網絡的新朋友吧:我從來不想作什麽大教會或成為什麽名牧。我也從來不想認識或跟任何名牧勾連。沒工夫更沒有興趣。我若那樣,我就不是基督的仆人了。如果那樣,我何必作牧師。妄圖成名成功做大做強(何等可笑),不如作企業家、政治家、文學家,名妓也是名家。我現在是一間小教會的牧師,永遠是。我榮幸之至。謝謝主。

2、完全不講聖經。一個多小時,沒有引用一節經文。這根本不是講道。正常的講道不是說我有一個什麽觀點,然後站在那裏任性發揮,然後模模糊糊引用聖經來為我的論點作見證。正常的講道是先弄死你自己,然後打開聖經,講一段聖經;而你的邏輯和經驗都順服這經,經文和結構。你的一切小學作文和有病呻吟都要被今天的證道經文徹底破碎掉。聰明的你們來告訴我們:這一個多小時的催人尿下,證道經文是什麽,證道經文在哪裏?而完全沒有證道經文的講道你為什麽要聽?聽也就罷了,還當作“究竟傳開來”的福音來聽……這是一個簡單的聽道標準:那小子是不是在講聖經,哪段聖經。聽了10分鍾還是他們家的陳芝麻爛穀子,都是強吻基督的那些猶大之吻。我要是不作牧師,我真想去鵬霍費爾。這些東西比希特勒更可恨。不講聖經就根本不要“講道”。再動聽,再文學,再人性化,有什麽意義呢。那裏沒有真理沒有道路沒有生命。而這種演講放在任何異教和政治宣傳以及肥皂劇中都完全有效,換幾個專有名詞就行了。那你信基督幹什麽?

3、根本不講教會。在靈恩派的演講中,我和我太太以及別人和別人太太永遠取代基督和祂的新婦。不僅從來沒有教會的真理,更從來沒有教會的異象。相反,常常會有對教會和聖禮攻擊的言論——仿佛他們這些超越教會形式之上的邪派功夫,更有超越字句之上的精義,更有超越主日之上的靈恩。我在這裏說的更徹底一些:不講基督、不講聖經、不建造教會的任何所謂講道,都是魔鬼的謊言。約翰一書4:1-6值得反複閱讀:“1親愛的弟兄阿,一切的靈,你們不可都信。總要試驗那些靈是出於神的不是。因為世上有許多假先知已經出來了。2凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的。從此你們可以認出神的靈來。3凡靈不認耶穌,就不是出於神。這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來。現在已經在世上了。4小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們。因為那在你們裏麵的,比那在世界上的更大。5他們是屬世界的。所以論世界的事,世人也聽從他們。6我們是屬神的。認識神的就聽從我們。不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈,和謬妄的靈來”。真正的講道講基督而不是講“我”,不是講個人靈修而是基督和“我們”(教會)以及“我們”(教會)之間的關係。

4、刻意回避國度。靈恩派打著精明的算盤,回避政治話題。這讓所有貪愛世界的人找到了娘家。他們將基督教塑造成個人靈修和歸隱的小廟,坐下吃喝起來玩耍的俱樂部;卻又千方百計勾引眾人來看他們的寶相莊嚴和神出鬼沒以及哭天抹淚喜笑顏開。他們斷章取義“順服掌權者”的經文,無視“聽從神不聽從人”的平衡真理,更無視教會和所在移民國家的權柄;他們隻是在霾國權柄麵前屁滾尿流——因為他們在那裏有錢有親友,並因在那裏長期下跪和苟合淫亂而忘記了自己是人,是天地之主的仆人,而不是暴君的太監奴婢和共犯。這本來是可以理解和忍耐的恐懼與軟弱,卻被他們弄得屬靈高調而偽善無比。他們斷章取義“為君王禱告”,卻不知道這禱告也包含著審判和末世論的信息,也包含著真理的責備。聖經麵對法老四王五王基拉爾王巴比倫王摩押王亞捫王大衛王所羅門王猶太人所有的王以及凱撒希律島長巡撫百夫長千夫長君王審判官臣宰王子……我憑什麽回避,你憑什麽回避。我不回避。我惟獨聖經。耶穌是在彼拉多麵前宣告:我的國不在這世界上。我信基督。這是我的基本立場:我決不搞政治,我絕不會回避政治。不是我牛,因為聖經本來如此。

良友電台和港台傳道人的這些演講,不忍卒聽。浪費時間,敗壞生命。有百害而無一利。聽靈恩派的“講道”不如看抗戰神劇。抗戰神劇隻是撒謊,但靈恩派以上帝的名義撒謊。

三、大衛鮑森的神學

大衛鮑森祝福了很多人,但也在敗壞教會——他和靈恩運動有著越來越曖昧的關係。網絡上泛濫成災的講道信息必須分辨。溫文爾雅與和風細雨當然都是好的,但我們不能因此就說使徒書信都沒有大衛鮑森更和藹可親慈眉善目拈花微笑明鏡非台。正相反,使徒書信才是聖經。我們不要看保羅華許的齜牙咧嘴口含天憲,或故意把臉弄得很難看(馬太福音6:16);但也不要沉迷於大衛鮑森的吳儂軟語和避重就輕。因為這一切都不是最重要的,最重要的隻有一個:你講的是不是聖經。大衛鮑森的神學傾向有一下幾個方麵是不能“究竟”的:

1、反對嬰孩洗禮的浸信會背景。隻是他比一般浸信會牧師更“溫和”或“成熟”,隻是在最近一次特會中講論三位一體教義的時候,講到信經的時候,“暴露”了他反對嬰孩洗禮的“初心”。而一切反對嬰孩洗禮的神學都是希律的酵,是極為嚴重的異教風潮。路德教會的弟兄姐妹應該知道這種神學是何等的災禍。那些在路德教會完成嬰孩洗禮的家長卻跑到浸信會去靈恩熱鬧,這些人隻是中國的災民,根本不是基督徒。

2、半吊子的三位一體教義。這必然使他不斷向靈恩派滑落。他不斷強化三位一體教義這個功用:神是重視關係的神,神就是愛——隻有在關係中的神才是愛。他講的沒錯。但是,愛隻是三位一體中父子的關係(父愛子,我父愛我……),而完全回避了聖靈和父子的關係:聖靈見證基督(祂來了要為我作見證),聖靈在教會藉著聖經見證基督——這些信息充充滿滿啟示在約翰福音“真理的聖靈”等相關經文中。平衡聖靈和父子的關係,這意味著三個問題。第一、三位一體深化為基督中心的三位一體——這是我們與改革宗和浸信會以及靈恩派的神學區別之一。第二、聖靈總是真理的聖靈,是默示聖經見證基督的聖靈,這讓“神就是愛”這一真理進一步歸結為真理和愛,或真理基礎之上的愛。第三、在信經中,聖靈的工作與教會是密不可分的,“我信聖靈”的核心見證就是“我信聖而公之教會”。聖靈和教會的關係根基於聖靈和基督的關係——見證基督必然包括建造基督的新婦。正因為如此,大衛鮑森對教會的重視遠遠不夠,實際上他將以色列和靈恩派的個人放在了教會之上。所以中國人民好喜歡。

3、用特會攪擾教會。這個道理我們在談論“中國福音大會現象”的時候已經很徹底了了。特會與福音大會和天歌會以及什麽基督徒的廣場舞會、主日聖會之外的任何名人布道會,都是對安息日和主日的攪擾。一個真正的牧師至少是安安靜靜在主日牧養自己教會的仆人。以前不明白真理的時候,渴慕名牧盼望被特會被講員,如今你求我也不去特會,根本沒有這個動機,也沒有功夫——主日聖靈怎樣與大衛鮑森們同在,也怎樣與我們教會同在——我為什麽要去你那兒呢?不僅如此,任何一場教會主日崇拜和任何一場主日聚會都是天國麵對世界的戰爭前線和軍事堡壘,任何“名牧”沒有權柄拆毀神國的陣地。顯而易見,大衛鮑森們所代表的西方現代基督教,特別是靈恩運動不斷推演的大型布道會,已經成功拆毀了西方基督教和教會。如今他們又到東方來了;豈不知,俺們這兒什麽都沒有,要說人本、名人、表演,熱鬧,顯擺,黃出於藍而勝於綠。

大衛鮑森對靈恩派的立場遠遠不如唐崇榮堅決,因此建議中國基督徒不要一味地崇洋媚外;而唐崇榮的律法主義傾向遠遠沒有達到保羅華許那種邪教氣象。我寧願更多中國基督徒去聽唐崇榮。我也想起一家人,據說是從禪宗出來的;父母又是丘八,誰說毛不好就要摸槍的那種。因為受責備和被試探,就用大衛鮑森起來折騰教會。最後就離開教會了,去了浸信會實際上的靈恩派教會。他們被搖動也是因為天天在網上找這些“畢竟傳開了”的“福音信息”,最後就被畢竟先生畢竟了。開始剛到人家教會當然熱鬧,受歡迎受尊重,興奮得釋放;有話語權,有行為藝術的表現。但時間長了,酒就用盡了。因為靠在聖禮型教會紮根的那些真理,最終使他們能夠看見,所謂人家教會的聖靈感動根本不是聖靈感動,隻是自我感動。以人的表演和人言人行個人見證為中心的這些教會根本沒有生命和根基;而且看誰都沒有活出基督來。於是漸漸信不下去了。但由於死要麵子,又不肯回來,就開始考慮離開基督教,進入猶太教甚至禪宗。

我想起保羅的話:“6我希奇你們這麽快離開那藉著基督之恩召你們的,去從別的福音。7那並不是福音不過有些人攪擾你們,要把基督的福音更改了。8但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。9我們已經說了,現在又說,若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛”(加拉太書1:6-9)。

四、初入教的要警惕

感謝神賜給你們警醒和謙卑的心,以及不顧一切追求真理的熱心,神必看為寶貴。我也指著神賜給你們對我的愛和信任,放膽對一切初入教的弟兄姐妹分享下麵的話。神必知道這些話也是因為愛和信任,為造就你們,更為造就亞細亞所有的教會。

這話不是虛空,一定是為祝福我們而寫的:“初入教的不可作監督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裏”(提摩太前書3:6)。初入教的要對你們牧師和你們教會有基最本的信心,不要常常被這種念頭所左右:我突然看見了新的亮光,突然看見路德教會的什麽問題——你要基本上相信,你看見的我們都看見過100N次了。初入教的尤其要小心,不要以個人好惡指導講道台。而且主日證聚會不是逛超市,不是專門揀選你喜歡的,棄絕或屏蔽你不喜歡的。更不是說,這間教會沒有買到可心的商品,就換到另外一家,然後一生在眾教會逛街竄堂,就像蒙特利爾和所有海外城市中的那些華人基督徒一樣。這些教痞有一個學名叫churchshopper,早就臭名昭著,成為華人教會的醜聞。他們根本不知道什麽是教會什麽是信仰,但這種屬靈的愚蠢卻調和著足夠的中國式精明:基督徒供不應求。牧人不是商人,隻是無用的仆人。

我當然知道,聖禮型教會和惟獨聖經的教會,時間長了,再加上跟誰都好景不長、遠香近臭的人性弱點,會讓一些人感到鬱悶。於是到網上打野食;吃到微醉的狀態就會起來挑戰。我當然知道也非常熟悉這個魔鬼的流程,十年風雨,我並非不曉得那惡者的詭計。但我相信在初信者心中已經動了善工的主,必能讓真正的兒女明白:使你鬱悶和紮心的證道和聖禮就是要治死人身上那叫囂著的自我,就是不給你秀傷口捕獲注意力的機會;而時間到了,你們就會真正在真理中自由釋放,並且信實成長。你下到死海,才能看見天開了。“叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話,就是靈,就是生命”(約翰福音6:63);“31耶穌對信他的猶太人說,你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。32你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由”(約翰福音8:31-32);“我是從天上降下來生命的糧。人若吃這糧,就必永遠活著。我所要賜的糧,就是我的肉,為世人之生命所賜的”(約翰福音6:51);“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的”(約翰福音6:55)。聖道和聖禮就是生命的根基,我們絕不在別的名和別的形式上另建根基;我隻靠著聖道和聖禮為你們在神麵前交賬。

最後這兩段經文與弟兄姐妹們共勉。有主真好,有你們好上加好。咱們主日見。

提摩太後書4:1我在神麵前,並在將來審判活人死人的基督耶穌麵前,憑著他的顯現和他的國度囑咐你。2務要傳道。無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人,警戒人,勸勉人。3因為時候要到,人必厭煩純正的道理。耳朵發癢,就隨從自己的情欲,增添好些師傅。4並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。5你卻要凡事謹慎,忍受苦難,作傳道的工夫,盡你的職分。

以弗所書4:11他所賜的有使徒,有先知。有傳福音的。有牧師和教師。12為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。13直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。14使我們不再作小孩子,中了人的詭計,和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端。15惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督。16全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用,彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。

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任牧平安!牧師如此迅即的回複,真讓人大喜過望。我隻是csmp一百五六十隻羊中那隻又老又弱的,竟得牧者如此的看顧!唯有感謝主,賜給我這樣一位好牧人。也盼望今後多多得著牧者的喂養。任牧在證道中對“雅各是完全人”的解經我是嚴重讚同的。我所糾結的是對“完全”二字的評論從何而來。因為此間有人說,雅各要得長子的名分是為了親近神(盡管方法欠妥),神還是愛雅各,和對諾亞、約伯一樣,稱他們為“完全人”。我以為不當。諾亞是完全人是因為“與神同行”;約伯是完全人是因為“敬畏神”。這兩者的“完全”是神稱他們為義。但是雅各設局煮湯,覬覦的是長子的權勢、好處,經文中未見他有任何敬神之舉。雅各的“完全”和以掃的“善於”,都屬於自我定義,正如伯9:20約伯說“我雖完全”一樣。聖經隻是如實的記錄了他們當時的狀態而已。您所說的“我們都是完全人”應該也是如此理解吧。以上看法是否得當,還要煩請牧師指教。主同在。

平安。這是一個好問題。關於神愛雅各的一個基本真理常識是:神愛人任何人都不是因為那個人可愛或配得神的愛,而僅僅因為神就是愛,而神的愛因此被稱為憐憫和恩典。諾亞與神同行更準確的說法是神與同行或跟隨主(Hithpael)。“我們愛,是因為神先愛了我們”,這個基督教的常識是“此間”之人需要不斷掃盲的。聖經稱人是完全人,絕對不是說這個人完全到討神喜悅的地步,甚至神既然喜悅他已經不再需要耶穌為他死的地步。若這樣理解,就不需要基督了。而如果我們承認耶穌基督也是雅各和約伯、以諾的救主,那我們就必須重新思想聖經中完全的人真正含義。完全人約伯這樣說:“我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上”(約伯記19:25)。這話何等真實!

不僅如此,具體到雅各,所謂“雅各要得長子的名分是為了親近神”,這話就是典型的魔鬼的謊言:一半真實,一半完全沒有聖經根據。然而利用弟兄的饑渴軟弱獲得長子的名分,是完全違背其他相關經文的,是完全違背神的旨意的(這些經文我們在證道講章和視頻中都已經講過)。於是這些魔鬼的謊言就隻能還原為:雅各為了親近神而違背神。但聖經又明明說:神不違背祂自己。那麽,完全人雅各在這個故事中有什麽意義呢?

這是我們的領受:雅各平時可能真的以諾和約伯一樣有著或追求著律法意義上的完全,但就是這樣的完全人,甚至恰恰是這樣的完全人,麵對別人的肉身更可能起來成為鬼魔。一般來說,淫婦不會將淫婦拖到廣場中心打死(中國的情況例外),但正人君子或完全人會。總體上說,法利賽人確實多數很完全,他們,隻有他們更可能認為自己有理由釘死耶穌。文士和法利賽人為什麽要用石頭打死行淫的婦人,因為他們是完全人。猶太人為什麽厭棄耶穌與稅吏同席,因為他們是完全人。雅各約翰為什麽要火燒撒瑪利亞村莊,因為他們是完全人。馬大為什麽厭煩馬利亞,因為她是完全人。加爾文為什麽要(參與)燒死賽爾維特,因為他是完全人。回教基本上都是律法主義者或完全人,因此才是聖戰分子……

世界上有很多罪人對罪人的罪惡,但其中完全人對鄰舍所犯下的罪惡更加罪惡滔天不肯悔改。完全人犯罪靠魔鬼自稱為義怒,正因為如此,他比稅吏更被魔鬼青睞。所以,不是雅各不完全,而是完全人雅各,隻要麵對以掃的肉身,如果沒有基督和教會,立即成為魔鬼。這是鐵律,千古鐵案,罪魁禍首。罪魁保羅是相關的見證,而且更為有力——正因為按律法他自信自己是完全人,所以他認為他有足夠的理由逼迫教會:

腓立比書3:4其實我也可以靠肉體。若是別人想他可以靠肉體,我更可以靠著了。5我第八天受割禮,我是以色列族,便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人。就律法說,我是法利賽人。6就熱心說,我是逼迫教會的。就律法上的義說,我是無可指摘的。7隻是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。8不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。9並且得以在他裏麵,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義(另參使徒行傳22:3-4;加拉太書1:13-14,哥林多後書11:21-22)。

與完全人相關的一個概念是偉人,按人的常理說,偉人是神喜愛的人,但恰恰成了神用洪水除滅整個人類的理由之一(創世紀6:1-7)。其中道理,值得基督徒反複思量,至為深刻,發人深省,振聾發聵,路轉峰回。而這一切都是為了信靠基督:“然而人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?”(路加福音18:8)你去問那些“此間的人”,雅各憑什麽例外呢?如果這世上有任何一個人是因為自己可愛而神必須愛他,耶穌都不需要上十字架——全國人學習雅各就行了。而這也恰恰是東方政治風俗最邪惡偽善和幼稚的方麵。俯拾皆是,不在話下。感謝神,將完全人撕碎了給我們看,讓一切聖人的傳說淪為謠言。

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牧師,向您討教一個問題,“不信三位一體是否一定不得救?”或者說:不信三位一體必不得救,這樣的教義是否正確呢?根據亞他那修信經,似乎是這樣論述的。大公教會的信經,我當然認信,也深知對教會實踐的益處,大概也知道認同三位一體的重要性,我當然認信三位一體(有聖經依據,毋庸置疑),但聖經裏似乎並沒有直接說不信三位一體必不得救,我也在思考,不管答案與否,討論關於“不信三位一體是否一定不得救”的危險性,但“不信三位一體必不得救”這樣的宣稱令我不安,矛盾中向您討教,或者是否可以說這是神學理論與教會實踐之間的張力呢?疑惑,還請點撥一二。

平安。關於三位一體的教義,是我下個主日基要真理課程上的講題,請耐心等候一周。

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脂硯齋:任牧師您好 想了好久給您發了這一封信 剛剛建立不久推特 因為身在大陸 不容易建立 您的布道視頻我幾乎全看了(如果我沒有漏掉)給我的幫助特別的大 讓我了解了很多教義的知識 是我以前從沒聽過的 讓我知道和學習了什麽才是真正的基督教 我將在您這裏學到的信息經常分享給我們的弟兄姊妹。

平安。我向藉著您的來信問安大洋彼岸的弟兄姐妹。一切都在神的手中,靜靜等候神,學習真理,敬拜上帝。

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親愛的不寐牧師,求主記念你的為福音不顧性命,多多保重!春節將至,國人又開始忙年了,忙著狼奔豕突地歸鄉、忙著鋪張攀比地消費,忙著滿漢全席地饕餮,還忙著拜祭各路假神仙:灶神門神廁神倉神、財神福神壽神祿神、三清六禦五方五老,數也數不過來的假神。請您抽空從真理角度給我們扒扒中國假神的皮,讓它們現出魔鬼的原型,好讓我們更有能力識破那惡者的權勢,更有能力在中國將福音快快傳開。

平安。首先建議弟兄姐妹回看一下利未記23章,複習一下什麽是耶和華的節期。這是我們的觀點:除了耶和華的節期,其他人類的節期基本上都是鬼節:記念死人,或者度過年關——年不過是妖孽。即使情人節,不過也是記念兩個死了也不放過人類,做鬼也不放過你的冤家。神的節日歸根結底與複活有關,並且為守望基督的複臨。很有可能,我會就此再寫一個係列的推文,敬請垂注。

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任牧師,您好,主內平安。謝謝您的回複,同時我把您的回複放在下麵便於您進一步回複我關於工作的問題。我知道姊妹是不適合做牧師的,在我沒出去找工作前,我的內心更希望有一份維持基本生活不要太忙碌的工作,有更多的時間親近主,但當我去麵試了5家同時都給了我OFFER ,而且當我知道外麵現在的就業情況惡劣以後,我的內心就開始混亂了,首先感謝主開路給了我這麽多機會,但麵臨選擇時我依然很糾結和艱難,憑著我以往的工作經驗讓我現在有好的工作機會,但同時也將會非常忙碌,如果我選擇看似輕鬆普通點的工作(現在外麵老板也不會閑職養人)可以有更多時間來親近主,但也擔心會隨著我的年紀增長越來越沒有競爭優勢,我家弟兄認為如果是出於  無奈  強迫自以為的為神付出  功德自義  害怕,不管怎麽選都是錯的,神什麽都不缺,且無限豐盛,他是通過這個方法要賜給我們更多恩典,道理我都明白,隻是選擇的時候還是有些亂,不知道哪個是神賜給我的適合我的,我現在的思維是我選擇了輕鬆的工作可以有時間親近主,那我就是得聖的,但似乎又有點點的不甘心和為將來害怕,我終於體會我真是如此的軟弱和小信,在很多事情選擇上真實的在考驗我們的信仰,可是我也不可能全職在教會,必需要選擇工作,現在地上被魔鬼掌權,也沒有什麽工作就是閑職,隻是說相對有超忙和正常忙碌的工作,您能有好的建議嗎?期待答複,謝謝。

平安。如果姐妹不作牧師,如果教會有實力,在教會奉職也沒有什麽不對。但不能說地上的工作都是魔鬼的工作。聖經說一天不工作就不要吃飯。保羅也打零工,而我相信呂底亞繼續賣布。主耶穌很可能是木匠,你讓他失業麽?他打出的家具不賣給鄰舍或世人麽?

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wosxsl:和41章的聯係可否提前簡單說說這三次饑荒,前兩次都沒有波及到埃及,第三次連埃及也有了饑荒而且是七年的饑荒。+對比20-21雙方立約的內容和26實行的情況,是否可說小亞比米勒和非利士人沒有對20:15和水井的約定履行到底,而以撤似乎履行了21:23的“厚待"+我對水井的歸屬和使用有個問題:亞伯拉罕在非利士地挖的井是屬於他個人的財產,那麽當亞伯拉罕及其產業繼承人不住在非利士地的時候,當地人也無權使用那些井嗎?不然的話,非利士人把井填上土自己也用不了井了啊,豈不是損人不利己?+基督中心論在這個意義上可以理解為教會中心論嗎?

平安。兩次迦南地的饑荒同時是對埃及的呼喊,若不悔改,會遭遇同樣甚至更重的懲罰。但僅僅因為約瑟或教會的緣故,當時神憐憫了埃及。但這不是結束。埃及仍不感恩悔改,甚至逼迫以色列人,才有最後的十災,幾乎是滅頂之災。神的忍耐和公義,令人敬畏。關於契約,基本上可以那樣說;而這樣的看見也足以解釋非利士人填井的罪錯。基本動機就是嫉妒,而嫉妒是不需要理由的。這個問題下個主日還會展開。一般我們不說教會中心論,而是強調教會是基督的新婦——新郎和新婦是一體的,因此凡強調基督中心論而無視基督和教會“夫妻一體、人不可分開”這一真理的人,就是撒謊的。他們根本不是基督徒,而是異教徒。離開教會隻有肉身成道、個人修行、吃人表演的撒旦一會。

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用戶6368055369:親愛的牧師和弟兄姐妹大家平安,我是一名幼教老師,是一名教齡不長新老師,也在教會侍奉主日學,想多讀一些教育專著,還請牧師和弟兄姐妹幫忙推薦,以馬內利!

平安。相關人文(含教育)書目,請參考我以前的相關博文。希望你能找到。至於兒童主日學方麵的教材,我們正在努力。希望2018年有這樣的神跡:“23他們到了以實各穀,從那裏砍了葡萄樹的一枝,上頭有一掛葡萄,兩個人用杠抬著,又帶了些石榴和無花果來。24因為以色列人從那裏砍來的那掛葡萄,所以那地方叫作以實各穀”(民數記13:23)。阿門。

任不寐,201825

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朝乾夕惕 回複 悄悄話 你這一天 ,拐騙了多少女性,快快收手吧
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