不寐之夜
神說要有光，於是就有了光
奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是創世紀27:11-29
11雅各對他母親利百加說，我哥哥以掃渾身是有毛的，我身上是光滑的。12倘若我父親摸著我，必以我為欺哄人的，我就招咒詛，不得祝福。13他母親對他說，我兒，你招的咒詛歸到我身上。你隻管聽我的話，去把羊羔給我拿來。14他便去拿來，交給他母親。他母親就照他父親所愛的作成美味。15利百加又把家裏所存大兒子以掃上好的衣服給他小兒子雅各穿上，16又用山羊羔皮包在雅各的手上和頸項的光滑處，17就把所作的美味和餅交在他兒子雅各的手裏。
18雅各到他父親那裏說，我父親。他說，我在這裏。我兒，你是誰。19雅各對他父親說，我是你的長子以掃。我已照你所吩咐我的行了。請起來坐著，吃我的野味，好給我祝福。20以撒對他兒子說，我兒，你如何找得這麽快呢？他說，因為耶和華你的神使我遇見好機會得著的。21以撒對雅各說，我兒，你近前來，我摸摸你，知道你真是我的兒子以掃不是。22雅各就挨近他父親以撒。以撒摸著他，說，聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。23以撒就辨不出他來。因為他手上有毛，像他哥哥以掃的手一樣，就給他祝福。24又說，你真是我兒子以掃嗎？他說，我是。
25以撒說，你遞給我，我好吃我兒子的野味，給你祝福。雅各就遞給他，他便吃了，又拿酒給他，他也喝了。26他父親以撒對他說，我兒，你上前來與我親嘴。27他就上前與父親親嘴。他父親一聞他衣服上的香氣，就給他祝福，說，我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。28願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。29願多民事奉你，多國跪拜你。願你作你弟兄的主。你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的，願他受咒詛。為你祝福的，願他蒙福。
感謝神的話語。我們藉著今天的證道經文完全兩個學習目標。第一、認識人——雅各。一方麵，這是在母親淫威之下屈服、順服甚至將計就計的雅各（11-17）；雅各成功地將順服掌權者“升華”為淫婦掌權者。我們根本沒有抵抗試探的能力，實際上我們愛罪，因此容易被共同犯罪所說服。另一方麵，這是在父親麵前成功靠自己的能力完成欺騙並獲得父親祝福的雅各（18-24）；他在以撒麵前的表演不能歸罪於利百加“跌倒我了”——你自己更是那貨。雅各即使離開母親，仍然能將罪惡登峰造極。第二、認識神——聖經（25-29）。聖靈藉著以撒的祝福，讓我們看見上帝仍然“任憑”祝福臨到這個在任何意義上絕對不配得到恩典的雅各身上；這才是恩典的真理，上帝是救贖罪人的上帝。
這三段經文還可以對應這樣三個主題：祖國母親或祖宗的罪孽（11-17）；個人或不斷增長的罪孽（18-24）；基督對世界的勝利和對罪人的救贖（25-29）。或者說，神揭露家醜（26:34-27:10）是為了審判（27:11-24）和救贖（27:25-29）。親愛的弟兄姐妹，雅各敗壞，但神來找罪人。這不是一件事情的結束，而是一件事情的開始。雅各是先蒙祝福，然後才開始天路曆程。我們愛，是因為祂先愛了我們。神祝福教會。另外請注意：美味、野味、羊羔這些概念貫穿始終（預表基督）；而“因為耶和華你的神使我遇見好機會得著的”一語雙關地位於整段經文的中心：上帝在基督裏掌權、審判和救贖。
雅各欺父的整個過程之下流令人歎為觀止。但是無論如何。神的祝福仍然臨到這個家庭，特別是雅各這個陰謀之子。想到這一點讓人震撼不已：這就是基督的恩典和神的主權。人的罪不能成為攔阻救恩的牆；相反，神的恩典是夠用的，並有能力勝過這樣的世界。上帝到底有多愛我這個罪人，你看雅各的神。願更多人能從雅各蒙恩的神跡中看見神也臨到自己：“16我可用什麽比這世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，說，17我們向你們吹笛，你們不跳舞。我們向你們舉哀，你們不捶胸。18約翰來了，也不吃，也不喝，人就說他是被鬼附著的。19人子來了，也吃，也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子，總以智慧為是”（馬太福音11:16-19）。阿門。
一、共犯：母親麵前的雅各（11-17）
11雅各對他母親利百加說，我哥哥以掃渾身是有毛的，我身上是光滑的。12倘若我父親摸著我，必以我為欺哄人的，我就招咒詛，不得祝福。
13他母親對他說，我兒，你招的咒詛歸到我身上。你隻管聽我的話，去把羊羔給我拿來。
14他便去拿來，交給他母親。他母親就照他父親所愛的作成美味。15利百加又把家裏所存大兒子以掃上好的衣服給他小兒子雅各穿上，16又用山羊羔皮包在雅各的手上和頸項的光滑處，17就把所作的美味和餅交在他兒子雅各的手裏。
1、良心的抵抗（11-12）
如果我們將這段經文交叉結構，就能看見雅各的抵抗（11-12），在母親利百加的強勢（13）之下，轉為完全的順服（14-17）。我們先看第一部分內容。先是利百加吩咐雅各用羊羔替代美味、用自己替代以掃騙取父親雅各的祝福（6-10）；然後我們今天看見雅各對母親的提議提出異議。雅各的話可以分成兩部分。第一、強調身體上與以掃的不同，因此很難欺騙成功。雅各提出這個問題也可能是為了讓母親幫助解決，不完全是因為良心的責備。第二、雅各害怕孫子兵法失靈之後被咒詛，不僅得不到祝福，反而會得到咒詛。這裏麵就有一個問題：如果雅各知道一定欺騙成功，那麽他應該就不會異議了。而且更可怕的是：雅各在“祈禱”：我要騙人，但誰來幫我承擔咒詛。
這裏有一個核心的概念：欺哄人，欺騙：??????，to deceive, misuse；to be a mocker, mock。欺騙、利用並且嘲笑。或者說這是騙子的三個特點：第一、撒謊騙人，彎曲、創造、編造事實。雅各假裝以掃具有魔鬼謊言的性質：雙胞胎有相似性——混同部分真相的謊言更有欺騙性。第二、濫用並踐踏、揮霍別人的善良和信任。欺騙對人對己的傷害都是雙重的：對人進行利益掠奪與精神侮辱（智力的侮辱）；對己得罪神並失去人。實際上騙子奪去了別人根據真相作出自由選擇與理性判斷的機會，同時將受害者變成騙子，轉過來成為報複者和仇敵。第三、以恥為榮，不僅不會對受害者同情，反而嘲笑對方是傻缺——這意味著職業騙子靠自己不可能認罪悔改。正因為如此，騙子的基本結局就是：落入咒詛（???????），失去祝福（????????）。這就意味著，一個撒謊成性的個人或民族，一直住在咒詛之下，從未得到祝福。??????在舊約中隻出現兩次，另外一次在曆代誌下16:16，“11西底家登基的時候年二十一歲，在耶路撒冷作王十一年，12行耶和華他神眼中看為惡的事。先知耶利米以耶和華的話勸他，他仍不在耶利米麵前自卑。13尼布甲尼撒曾使他指著神起誓，他卻背叛，強項硬心，不歸服耶和華以色列的神。14眾祭司長和百姓也大大犯罪，效法外邦人一切可憎的事，汙穢耶和華在耶路撒冷分別為聖的殿。15耶和華他們列祖的神因為愛惜自己的民和他的居所，從早起來差遣使者去警戒他們。16他們卻嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救。17所以，耶和華使迦勒底人的王來攻擊他們，在他們聖殿裏用刀殺了他們的壯丁，不憐恤他們的少男處女，老人白叟。耶和華將他們都交在迦勒底王手裏。18迦勒底王將神殿裏的大小器皿與耶和華殿裏的財寶，並王和眾首領的財寶，都帶到巴比倫去了”。雅各家因騙失國。騙子謹記：上帝很生氣，後果很嚴重。
到底怎樣評價雅各的反應呢？首先我們可以認為這是雅各良心的抵抗，每一個人靠著“普遍啟示”事實上都知道撒謊害人是不對的：“15這是顯出律法的功用刻在他們心裏，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。”（羅馬書2:15）。但是，沒有信仰的支撐和聖靈的帶領，良心的力量是非常軟弱的：他容易被罪人和傳統說服。因此其次，我們必須認識到，雅各的反抗是不堅決的，一直是半推半就的。一方麵，雅各已經用一鼎紅湯騙取了長子的名分，因此這裏的“很傻很天真”令人存疑。另一方麵，雅各真正關切的不是欺騙的罪惡，而是欺騙失敗之後的得不償失；並祈求有人幫助他完成欺騙的同時還能免去咒詛。
2、試探的堅忍（13）
一個軟弱的兒子，又碰上一個自負的母親，罪就不可避免了。利百加的強勢和自以為是令人歎為觀止。這位母親不怕咒詛（???????）。猶太人就這樣充滿了自己祖宗的罪惡（馬太福音23:32）：“24彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人麵前洗手，說，流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。25眾人都回答說，他的血歸到我們，和我們的子孫身上”（馬太福音27:24-25）。一方麵，利百加和雅各一樣完全知道欺騙以撒踐踏以掃是被神咒詛的；但另一方麵，他們自己勝不過罪惡的試探。特別是對人的仇恨以及罪的試探，的的確確有力量起來，激動人勝過對上帝及其懲罰的恐懼。正因為如此，住在基督裏是唯一脫罪的保障：“不叫我們遇見試探，救我們脫離凶惡，（或作脫離惡者）因為國度，權柄，榮耀，全是你的，直到永遠，阿們”（馬太福音6:13）。當然，利百加代替雅各承受咒詛這事，不僅表明了母愛的極端深切，也可以預表基督：“13基督既為我們受了咒詛，（受原文作成）就贖出我們脫離律法的咒詛。因為經上記著，凡掛在木頭上都是被咒詛的。14這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈”（加拉太書3:13-14）。雅各要蒙福，必有人為他承受咒詛；如果利百加最終也脫離了咒詛，那必須有羔羊被殺承受這一切的咒詛（以賽亞書53:1-12）。
3、順服或淫婦（14-17）
於是替罪羔羊或贖罪祭出現了。當利百加宣告咒詛歸她的時候，雅各就“順服”了。看到這個事實讓我們更加絕望。如果雅各是一個義人，是所謂的完全人，他如何可以為了自己的幸福，任憑愛她的母親為他承受那可怕的、真實的咒詛呢？我不知道此時此刻利百加是怎樣的心情。也許激動已經控製了利百加，她根本不再思想咒詛這事。而是馬上投入了計劃的實施。大致上可以將這場預備分成三部分，也可以交叉結構。首尾呼應的概念是美味和餅（14，17）；中間是基督的殉難與遮蓋（15-16）。貌似利百加是大廚，雅各是幫廚和服務員。妻子在欺騙丈夫這方麵更為專業，因為利百加了解以撒那點兒出息。“他母親就照他父親所愛的作成美味”，這一幕我們已經很熟悉了：“有一天，雅各熬湯，以掃從田野回來累昏了”（25:29）。日光下來沒有新事：總是食物（???????）的試探，但卻屢試不爽，無一幸免。這又讓我們想起主禱文：“11我們日用的飲食，今日賜給我們。12免我們的債，如同我們免了人的債”——如果以撒滿足於“日用的飲食”，如果利百加願意饒恕，就不會“遇見試探”，也能“脫離凶惡”。這個家庭需要基督。
中間的信息是對雅各的精心裝備，這包括兩方麵的工作；披上外衣，製作裏衣。這是從外而內的偽造工作。Made in china，假貨完成了。而這兩個方麵的信息都可以指向十字架上的基督：衣服和羊羔皮的遮蓋，或者說主耶穌作為代罪羔羊（???），承擔了利百加和雅各應受的咒詛——上帝對一切騙子的憤怒和憎惡傾倒在祂兒子身上；而這對母子讓我們想起十字架下麵的母子：“23兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿他的衣服分為四分，每兵一分。又拿他的裏衣。這件裏衣，原來沒有縫兒，是上下一片織成的。24他們就彼此說，我們不要撕開，隻要拈鬮，看誰得著。這要應驗經上的話說，他們分了我的外衣，為我的裏衣拈鬮。兵丁果然作了這事。25站在耶穌十字架旁邊的，有他母親，與他母親的姊妹，並革羅吧的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。26耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說，母親（原文作婦人），看你的兒子。27又對那門徒說，看你的母親。從此那門徒就接她到自己家裏去了”（約翰福音19:23-27）。一方麵，上帝在基督裏撕掉了人的偽裝；另一麵，我們披戴基督得以脫罪。祂愛我們。
應用1：騙子的咒詛
雅各是罪人的代表。一方麵，他在別人的罪中有份，社會輿論曆史傳統有求必應。祖國啊母親叫利百加。另一方麵，他自己切實地犯罪，利用傳統和環境謀取私利；甚至罪上加罪，不僅利用傳統，更妄稱主名；不僅傷害人，而且褻瀆神。以撒和以掃一同見證雅各確實是大騙子（35-36）。罪與罰天網恢恢。神的確懲罰了利百加，但也沒有按利百加期望的放過雅各。利百加的咒詛是：餘生再也見不到所愛的雅各了，雅各流亡歸來，利百加應該已經死了（35:27，49:31）。事實上聖經基本上不再提及利百加了，以至於利百加死得毫無痕跡。很有可能，利百加不可能再被信任了，以撒想起她都會恐懼，因為根本不知道她還有什麽是真的，她正在用什麽辦法欺騙你。騙子的咒詛首先就是生活在被騙的恐懼中，人神共棄。但更殘酷的懲罰在雅各身上。這個兩次欺騙大哥的雅各，被另外一位大哥拉班欺騙十次（十次更改工價）；而且雅各以羊羔代替野味，拉班以大姐代替二妹；而妻子拉結也是一個騙父親之賊。這個欺騙父親和弟兄的雅各，被十個兒子欺騙數十年（創世紀37:31-35）；又被一個兒弄髒了床；又看見他的眾子怎樣殺害他們的弟兄約瑟。
欺騙和咒詛的因果關係顯示神存在並且掌權。惡一定贏得罪惡的懲罰，毫厘不爽、天網昭彰地見證神的存在，彰顯祂的公義，也啟示祂的憐憫。那些欺壓父親謀害弟兄的以色列眾子，合情合理地贏得了法老的懲罰：以色列眾子在埃及為奴到四百年，報應不爽：“以色列的眾子，各帶家眷和雅各一同來到埃及，他們的名字記在下麵……11於是埃及人派督工的轄製他們，加重擔苦害他們。他們為法老建造兩座積貨城，就是比東和蘭塞……22法老吩咐他的眾民說，以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裏，一切的女孩，你們要存留她的性命”（出埃及記1:1）。騙子一定會遭遇更大的騙子，凶手一定贏得更大的凶手；因此血腥殺害耶穌的猶太人30多年之後被羅馬帝國血腥滅國。很多人百思不得其解：為什麽秦國突然進入了超WG時代，現在你應該有答案了：逼劉雯道歉的暴民（社會），逼弟兄認罪的邪教（教會），必然贏得暴君和魔教的懲罰；暴君與暴民，邪教與魔教總是“雙贏”的。這是X定律：雅各麵前必拉班和流便；而流便眾人麵前必有法老。說謊成性和孫子兵法逼人為奴的民族有禍了；但天國近了，你們應當悔改。阿門。
二、罪魁：父親麵前的雅各（18-24）
18雅各到他父親那裏說，我父親。他說，我在這裏。我兒，你是誰。19雅各對他父親說，我是你的長子以掃。我已照你所吩咐我的行了。請起來坐著，吃我的野味，好給我祝福。
20以撒對他兒子說，我兒，你如何找得這麽快呢？他說，因為耶和華你的神使我遇見好機會得著的。21以撒對雅各說，我兒，你近前來，我摸摸你，知道你真是我的兒子以掃不是。
22雅各就挨近他父親以撒。以撒摸著他，說，聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。23以撒就辨不出他來。因為他手上有毛，像他哥哥以掃的手一樣，就給他祝福。24又說，你真是我兒子以掃嗎？他說，我是。
1、冒充以掃（18-19）
狸貓換太子，雅各換以掃。這段經文還可以交叉結構。首尾呼應的主要概念是“雅各到他父親那裏”與“雅各就挨近他父親”、“你是誰”與“你真是我兒子以掃嗎”，“給我祝福”與“給他祝福”等（18-19,22-24）。一方麵這是子騙父的悲劇或罪惡；另一方麵，雅各欺騙成功。首尾呼應的信息是雅各冒充以掃傷害弟兄；而中間的信息是雅各妄稱主名傷害上帝。罪人不能愛神愛人，而且是人和神的仇敵。以撒對雅各的提問很重要：“我兒，你是誰”。一方麵，以撒隻有兩個兒子，既然說“我兒你是誰”，等於在質疑雅各的真實。以撒失敗還是因為那點兒狗糧惹的禍。另一方麵，以撒之問讓我們回到創世紀3:9，“耶和華神呼喚那人，對他說，你在哪裏”。這也是神藉著以撒再一次呼喚雅各悔改：你在哪裏，你到底是誰，你所作的你知道嗎（路加福音23:34）。
但悲劇是，以撒的疑問完全沒有製止雅各的行騙，雅各要把犯罪進行到底：用更多的謊言掩蓋第一個謊言。罪已經啟動，罪人隻是罪的奴仆，不可能靠自己回頭。
雅各之謊可以分成四部分。第一、公然說謊。“19雅各對他父親說，我是你的長子以掃”。這是赤裸裸的彌天大謊，說得如此平常心。雅各公然違背了神的誡命：“不可作假見證陷害人”（出埃及記20:16）。另參馬太福音5:37，“你們的話，是，就說是，不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者。（或作是從惡裏出來的）”；雅各書5:12，“我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下”。第二、“我已照你所吩咐我的行了”，這是魔鬼的謊言，因為有部分信息是真。第三、“請起來坐著，吃我的野味”。誘以好處，這是魔鬼的詭計和圈套（創世紀3:1-6）。第四、絕非善意隻是自私：“好給我祝福”。騙人是為了自己幸福。雅各不是喇合與收生婆。
2、妄稱主名（20-21）
這兩節經文仍然可以交叉結構如下：
20以撒對他兒子說，我兒，你如何找得這麽快呢？
他說，因為耶和華你的神使我遇見好機會得著的。
21以撒對雅各說，我兒，你近前來，我摸摸你，知道你真是我的兒子以掃不是。
這種安排一方麵讓我們看見首尾呼應的經文，乃是聚焦以撒對雅各身份的質疑或進一步的呼召；而中間的信息既是雅各妄稱主名，也啟示神實際上的掌權。雅各已經超越了他母親利百加對他的教導。換言之，這句謊言實際上不是利百加教的，而是雅各獨立創作的。當然，雅各很有可能受了利百加的啟發：“7你去把野獸帶來，作成美味給我吃，我好在未死之先，在耶和華麵前給你祝福”。而妄稱主名的後果是極為嚴重的大罪：“不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪”（出埃及記20:7）。雅各不僅在犯罪，而且愈陷愈深，直到以神的名義騙人謀利。而當雅各強調“耶和華你的神”（?????? ?????????）的時候，他實際上是在捆綁和威脅以撒，或者說在利用以撒的信仰，催逼或誘騙以撒進入圈套。利用別人的信仰捆綁別人，雅各的罪惡進入卑鄙之境。
一些名牧都認為雅各欺騙以撒都怪他母親利百加，雅各是被動的。這不是事實。20節一句話暴露了雅各比利百加更詭詐更危險。雅各必須自己獨立承擔自己的罪（加拉太書6:5）。
3、冒充以掃（22-24）
但是沒有任何欺騙是完美的：“聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手”。假貨不可能完全以假亂真。你總會被人懷疑。但是騙子可以欺騙衰老又貪吃的人：“23以撒就辨不出他來。因為他手上有毛，像他哥哥以掃的手一樣，就給他祝福”。人生危機和自己的罪使以撒失去了分辨（?????）的能力。現在以撒不再矚目“雅各的聲音”，卻局限於“因為他手上有毛，像他哥哥以掃的手一樣”。對肉身或可以觸摸的肉身的關注是以撒上當的主要原因。於是這個真假摻半的魔鬼謊言成功勝過了以撒。當然，美味在前，以撒更傾向於接受後者。換言之，在試探之下，“以掃的手”總是在我們裏麵能夠勝過“雅各的聲音”。這是我們被騙的全部真相。在某種意義上，以撒被騙活該。上帝不是沒有給你線索，但我們卻憑著欲望、理性或人肉作出選擇。這個道理是一貫的：“你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個凶手給你們”（使徒行傳3:14；另參馬太福音26:41）。
人的聲音是無法偽造的，這一點可以對比以掃和雅各說話的習慣。“因為耶和華你的神使我遇見好機會得著的”。這種屬靈的高調以掃是不可能說出來的；如果以掃的心裏或話語中有“耶和華你的神”，他就不可能出賣長子的名分，也不可能一夫二妻而且連連赫人女子了。騙子啊，你的話和口音出賣你了：“因為心裏所充滿的，口裏就說出來”（馬太福音12:34）。當然，不能否認，神在雅各內心深處是存在的，這就是問題的吊詭所在。
盡管如此以撒還是要做最後的掙紮：“24又說，你真是我兒子以掃嗎？他說，我是”。以撒已經是最後的戰士了，廉頗老矣。這句追問有氣無力，實際上已經放棄了。以撒，或神藉著以撒實際上給了雅各四次機會，可以認罪悔改。第一次：“我兒，你是誰”；第二次：“我兒，你如何找得這麽快呢？”第三次：“我兒，你近前來，我摸摸你，知道你真是我的兒子以掃不是”；第四次：“你真是我兒子以掃嗎？”三次“我兒”，令人為這父親垂淚也感喟。而這四次追問，視為四福音書吧。這讓我想起主耶穌對雅各家的哀哭和歎息來：“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，隻是你們不願意”（馬太福音23:37）。當雅各最後堅持說“我是”的時候，我們一方麵看見欺騙隻能導致連續欺騙的加罪定律；另一方麵則讓我們思想主耶穌的我是——隻有祂是。
應用2：張扣扣事件
雅各謊言的巔峰狀態或瘋癲方式就是：“耶和華你的神使我遇見好機會得著的”。妄稱主名以謀財害命，可以說是具有“基督教”特色的邪教傳統。這是一種常見的事實：屬靈高調必是魔鬼謊言。以張扣扣事件為例：“基督徒”說：神說不可殺人，因此張扣扣罪該萬死。不是所有引用“耶和華你的神”的人都出於神。魔鬼也引用聖經（馬太福音4:1-12）。引用這條誡命的“基督徒”必須麵對四個問題：
第一、“不可殺人”（出埃及記20:13）與“必要把他治死”（出埃及記21:12）這條誡命之間的張力你如何解釋；或者說，“不可殺人”到底什麽意思，你怎樣在母親被殺和為母殺人這兩個事實上誠實地應用聖經，並誠實地正視人存在的無奈與絕境。
第二、如果你隻是將這條誡命應用於張扣扣卻不敢或從未應用於以殺人為基業和“信仰”病史每天都是事實的革命黨，那你就是個騙子。請你不要侮辱聖經。順服和淫婦分得清。
第三、如果你離開新約又不懂舊約地應用這節經文，或者你認為殺過人的亞伯拉罕摩西大衛以及奮銳黨人西門保羅哥尼流，一定下地獄，你就是個白癡，該被咒詛——因為你不明白耶穌說祂要成全律法（隻有祂）是什麽意思，使徒說律法的功用是什麽意思：“10凡以行律法為本的，都是被咒詛的。因為經上記著，凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。11沒有一個人靠著律法在神麵前稱義，這是明顯的。因為經上說，義人必因信得生”（加拉太書3:10-11）；“ 24這樣律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。25但這因信得救的理，既然來到，我們從此就不在師傅的手下了”（加拉太書3:24-25）。
第四、如果你不能誠實麵對“如果你的母親被孽殺又被公權枉法而你會如何反應”，那麽你不僅是神棍更是棍神。你們也配談饒恕嗎？隻有當你自己陷入同樣悲劇之中的時候，你才有資格談你饒恕傷害你的人。不要康人之慨。
最後提醒基督徒兩件事。第一、不要淪為政治藏獒（對不起藏獒）的狂犬。事實上越是和平獎高調寬恕的人，越是睚眥必報、且最下流睚眥的小人或小人精。你就不要侮辱基督和圖圖們了。第二、基督徒的使命是獄中關懷，而不是政論。張扣扣不是英雄（他自己不願意，喝彩的人也不願意），也不是地獄的燃料。他是一個極端不正常的世界或從未正常化的社會中的一個正常人。他需要基督，求主憐憫。
三、恩典：聖靈任憑了祝福（25-29）
25以撒說，你遞給我，我好吃我兒子的野味，給你祝福。雅各就遞給他，他便吃了，又拿酒給他，他也喝了。26他父親以撒對他說，我兒，你上前來與我親嘴。27他就上前與父親親嘴。他父親一聞他衣服上的香氣，就給他祝福，說，
27b我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。28願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。29願多民事奉你，多國跪拜你。願你作你弟兄的主。你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的，願他受咒詛。為你祝福的，願他蒙福。
1、基督的預表（25）
現在我們來看以撒對雅各的祝福。這段經文可以包括兩個方麵。第一、25-27a預表基督。第二、27b-29宣告基督的祝福。另外，25-27可以重點視為對以撒的救贖；而28-29可以轉向對雅各的祝福。一方麵，雅各可以預表聖子基督；另一方麵，這一幕可以參考瑪拉基書4:5-6，“5看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。6他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地”
25節中以撒對雅各說的這句話是很奇怪的：“你遞給我，我好吃我兒子的野味（?????，hunting, game；10:9，25:27-28）”；正常的說法應該是：“你遞給我，我好吃你的野味”。因此以撒這個說法似乎表明：這野味根本不屬於雅各，而是指向他心目中那個兒子的。而這句話似乎也表明，直到此時此刻，以撒仍然懷疑雅各的身份。而接下來的話，讓我們想起聖餐：有餅（17），有酒。一方麵，“雅各就遞給他，他便吃了，又拿酒給他，他也喝了”；另一方麵，“23我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，24祝謝了，就掰開，說，這是我的身體，為你們舍的（舍有古卷作掰開）。你們應當如此行，為的是記念我。25飯後，也照樣拿起杯來，說，這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。26你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來”（哥林多前書11:23-26）。也許正是在這個意義上，以撒是得救的罪人。無論如何，羔羊之死，是以撒得救、雅各蒙福的前提。野味或被宰殺的羔羊當然可以預表基督，祂在人間是被獵殺的。而餅指向基督的身體，酒指向基督的血，無需贅言。
怎樣理解這場親嘴的行動呢？請參考詩篇2:10-12，“10現在你們君王應當省悟。你們世上的審判官該受管教。11當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。12當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的”。也就是在這個意義上，我們強調雅各此時此景是預表基督的。??????，to put together, kiss。這個動詞不一定指嘴對嘴的親吻，而是用嘴親吻對方的某些部位。這是表示親愛或親密無間的關係（詩篇85:10；箴言24;26）。也有猶大之吻和妓女之吻（箴言7:13）。
27節中另外一個重要的概念是香氣：?????，scent, fragrance, aroma, odour；這個字在這節經文中重複出現了4次。這裏可以指基督的香氣。這個字最早出現在創世記8:21，“耶和華聞那馨香之氣，就心裏說，我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心裏懷著惡念），也不再按著我才行的，滅各種的活物了”。這個香主要指祭牲的香（如出埃及記29:18，25，41；利未記1:9，13，17等）。另參馬太福音2:11，“進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金，乳香，沒藥為禮物獻給他”；路加福音24:1，“七日的頭一日，黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香料，來到墳墓前”；約翰福音12:3，“馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭發去擦。屋裏就滿了膏的香氣”；哥林多後書2:14-16，“14感謝神，常帥領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。15因為我們在神麵前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。16在這等人，就作了死的香氣叫他死。在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢”；腓立比書4:18，“但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的饋送，當作極美的香氣，為神所收納所喜悅的祭物”。
無論如何，基督的道成肉身和死而複活是以撒得救雅各蒙福的唯一道路。雅各身上的香氣來源是：“16又用山羊羔皮包在雅各的手上和頸項的光滑處”。這香氣是羔羊的香氣。
2、基督的福氣（27a-29）
27a我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。28願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。
29願多民事奉你，多國跪拜你。願你作你弟兄的主。你母親的兒子向你跪拜。
凡咒詛你的，願他受咒詛。為你祝福的，願他蒙福。
我們可以把以撒的祝福分成上述三個部分。首先，耶穌第一次來的祝福：死而複活，叫人稱義（27a-28）。這段經文相對較長，因為十字架事件或基督事件是救恩和國度的基礎。其次，國度的祝福（29a）。這可以指向基督第一次降臨和第二次降臨之間的教會時期或福音時代。最後，29b，無疑指向基督複臨以及最後審判。
第一、稱義的祝福（27a-28）
原文中這兩節經文應該是一句話，指向神賜予生命或重生的祝福，也可以說是複活稱義的祝福。以撒這個比喻也是別開生麵的：“我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣”。一方麵，這種香氣來源於：“15利百加又把家裏所存大兒子以掃上好的衣服給他小兒子雅各穿上”——田野中的味道應該是常在田野中打獵的以掃的味道；以撒仍然被騙。另一方麵，盡管以撒被騙，但這場祝福仍在耶和華神的祝福或計劃之中。換句話說，無論人怎樣的悖逆，但神的主權沒有被破壞，而神的恩典仍然是夠用的。甚至我們也可以這樣說，人的生命，雅各以掃的生命的本相，不過就田地中的泥土，但完全靠了耶和華的祝福，才成了有靈的活人。請注意??????在聖經中最初的用法：“5野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來，因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地。6但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。7耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當”（創世紀2:5-7）。基督是末後的亞當（哥林多前書15:45）。而麥比拉洞一直在田野裏（23:9，11，13，17，19，20）。“靈意”一下吧：聖靈藉著以撒這句話，預告了耶穌從墳墓中的複活；而祂的複活才是以撒和雅各真正的祝福：複活使人稱義（羅馬書4:25）。
28節中“天上的甘露”、“地上的肥土”以及“許多五穀新酒”，一方麵涵蓋了天地和其中的造物；指向基督的道成肉身事件（穀與酒進一步指向身體和血）。另一方麵，與以賽亞書55:8-13平行：“8耶和華說，我的意念，非同你們的意念，我的道路，非同你們的道路。9天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路，我的意念，高過你們的意念。10雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。11我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上（發他去成就或作所命定）必然亨通。12你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導。大山小山必在你們麵前發聲歌唱。田野的樹木也都拍掌。13鬆樹長出代替荊棘。番石榴長出代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除”。當然，更清楚的經文在約翰福音6:51，“我是從天上降下來生命的糧。人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的”。關於新酒（?????????），還可以參考馬太福音9:17，“也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏。若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裏，兩樣就都保全了”；使徒行傳2:13，“還有人譏誚說，他們無非是新酒灌滿了”。
第二、教會的祝福（29a）
“29願多民事奉你，多國跪拜你。願你作你弟兄的主。你母親的兒子向你跪拜”。這句祝福也可以分成兩部分，分別指向外邦人信主的曆史（“願多民事奉你，多國跪拜你”）和以色列人最終得救的曆史（“願你作你弟兄的主。你母親的兒子向你跪拜”，25:23）。這個真理，更充分啟示在保羅的書信中：“25弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，（恐怕你們自以為聰明）就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了。26於是以色列全家都要得救，如經上所記，必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。27又說，我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。28就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵。就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。29因為神的恩賜和選召，是沒有後悔的。30你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。31這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。32因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。33深哉，神豐富的智慧和知識。他的判斷，何其難測，他的蹤跡，何其難尋，34誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？35誰是先給了他，使他後來償還呢？36因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們”（羅馬書11:25-36）。請注意羅馬書中“雅各家”這個概念。需要強調的是，以撒這句祝福中的“你”不可能指向雅各或以掃的，因為人跪拜人或人稱人為主，最終不符合信仰常識；這一切詩性語言隻能是預表基督的。願猶太人蘇醒。
第三、末世的祝福（29b）
“凡咒詛你的，願他受咒詛。為你祝福的，願他蒙福”。首先這句話是重複上帝對亞伯拉罕的祝福，“1耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。2我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。3為你祝福的，我必賜福與他。那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福”（創世紀12:1-3）。這句祝福自然涵蓋了教會全部的曆史，但最終指向了基督複臨和末世審判。因為隻有到那個時候。咒詛和祝福會完全呈現，並且涇渭分明：“40那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。41兩個女人推磨。取去一個，撇下一個。42所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是哪一天來到”（馬太福音24:40-42）；“31當人子在他榮耀裏同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。32萬民都要聚集在他麵前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊一般。33把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。34於是王要向那右邊的說，你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國……41王又要向那左邊的說，你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去……46這些人要往永刑裏去。那些義人要往永生裏去”（馬太福音25:31-46）。主啊，我願你來。阿門。
應用3：再見葛培理
上帝是亞伯拉罕以撒和雅各的神。上帝沒有滅掉雅各，反而任憑以撒的祝福臨到這個壞人；聖經也沒有棄絕以撒，反而一直稱上帝是以撒的上帝，是活人的上帝。這才是恩典。義怒們常常忘記了兩個事實。一方麵，忘記自己是誰，你就是雅各和以撒。另一方麵忘記了上帝是誰，祂是罪人的救主。雅各和以撒蒙恩得救，我們也就有了信望愛。最後我們要討論的問題是：葛培理Billy Graham是否得救。
這位影響一個世代的傳教士去世了。浸信會的吳主光說葛培理一家不能得救，改革宗的唐崇榮收回了對葛培理的尊重。他們這樣說的唯一原因就是葛培理在一次采訪中涉嫌說了一些具有普遍得救論的觀點。這些表述不能定罪為葛培理否認了基督；而且這些話確實說的不夠完全，甚至有錯；但是這些訪談與葛培理一生的福音立場相比，是瑕不掩瑜的。簡而言之，定罪葛培理的那些人隻是小題大做、吃人自義，至少是不誠實的。更重要的是，年老的葛培理正如年老的以撒，有時候在美味與基督之間罔顧左右。但因以撒的見證，我深信葛培理也是得救的基督徒；以撒的神也是葛培理的神。當然，最終我們隻能將權柄交給神。從來沒有完美的仆人，正如不完美的亞伯拉罕，以撒和雅各，甚至還有晚年失陷的基甸所羅門以及一失足成千古恨的摩西。神沒有棄絕他們。不僅如此，葛培理作為浸信會的牧師卻堅定給嬰孩洗禮，我為他讚美神。浸信會和改革宗越是恨他，他越是神的仆人。
葛培理的問題不是“生命”上的蠓蟲，而是神學上的駱駝，那是整個20世紀甚至現代基督教的代表性的缺陷：用廣場取代教會。與此相關，導致牧者與政客的牽絆；即使有助於用福音影響政治和社會；但同時福音也難免被政治和社會擄掠——需要評估葛培理是否影響了西方領袖對回馬佛俗的寬衣姿態。而布道大會深刻拆毀了地方教會的根基和傳統，不斷將聖壇製造成舞台和相咬相吞的教會撕逼，以及教會的世俗化。主耶穌是千萬百計逃離萬人大會；而五旬節的千萬人根本不是使徒組織起來的。教會是眾教會和這小群甚至兩三個人為基本單位的神的家。牧師不能“跨教會”牧會。眾教會隻有一個牧人就是基督，不是葛培理。任何名牧無權拆毀主日，更無權號召眾教會的會眾到你的廣場上去。葛培理布道會是對外戰爭也是基督教的剖腹自殺：至少殺敵一千自損八百。今天，一個世紀結束了，一個時代結束了。現在是從體育場返回聖餐禮的時候。從屏幕返回聖壇的時候。
我深愛這位老人，也祈禱神讓教會藉著每一個仆人的局限也蒙更新祝福。主說：“18我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。19耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死榮耀神。說了這話，就對他說，你跟從我吧”（約翰福音21:18-19）。這是宿命，更是使命。葛培理弟兄，咱們天上見，阿門。
任不寐，2018年2月25日
