奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是創世紀15:7-11
7耶和華又對他說，我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。
8亞伯蘭說，主耶和華阿，我怎能知道必得這地為業呢？9他說，你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。10亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開，分成兩半，一半對著一半地擺列，隻有鳥沒有劈開。
11有鷙鳥下來，落在那死畜的肉上，亞伯蘭就把它嚇飛了。
感謝神的話語。創世紀15章記載了上帝與亞伯蘭的立約過程，而其中的內容又是互相解釋的：所有的祝福和應許，建立在一場獻祭的基礎之上。而根據新約的相關解釋，特別是希伯來書的應用，我們知道這裏的獻祭指向基督並祂釘十字架。換言之，上帝對亞伯蘭的四重祝福和應許（15:1-7），都是藉著獻祭完成的（15:8-11）。這四重應許是：“1亞伯蘭，你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大地賞賜你”；“5於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說，你的後裔將要如此”；“6亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義”；“7耶和華又對他說，我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業”。這四重祝福也可以這樣簡而言之：平安、後裔、稱義和國度。而藉著耶穌十字架上的獻祭，這一切都要應驗。
創世紀15:7-11還可以進一步交叉結構如上。其中7節是上帝對亞伯蘭的應許，關涉國度或產業。而11節與之呼應，讓我們看見與上帝祝福對應的空中攫取勢力。而中間8-10詳細記述了獻祭的過程。我們已經談過獻祭的真理：沒有義人，人都是罪人，需要藉著獻祭贖罪稱義。這一點正如希伯來書9:22所說：“按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了”。而獻祭完全是外在的恩典，不是出於人自己的，乃是神所賜的。不僅如此，創世紀1-15章實際上記述了4場獻祭，但最後這一場記述的最為充分。第一場在創世紀3:21“耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿”。第二場就是亞伯的獻祭：“亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物”（創世紀4:4）。第三場是挪亞的獻祭，“20挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜，飛鳥獻在壇上為燔祭。21耶和華聞那馨香之氣，就心裏說，我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心裏懷著惡念），也不再按著我才行的，滅各種的活物了。22地還存留的時候，稼穡，寒暑，冬夏，晝夜就永不停息了”（創世紀8:20）。惟獨第四場獻祭與國度密切關聯：將這地賜你為業，必得這地為業。
今天是聖餐主日，而聖餐首先就是見證耶穌十字架上的獻祭。麵對異教的衝擊和世界的彎曲悖謬以及我們裏麵的黑暗，這是需要不斷重申的真理：“無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢”（加拉太書3:1）；“因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，隻知道耶穌基督，並他釘十字架”（哥林多前書2:2）。阿門。
一、我是（1）
7耶和華又對他說，我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。
創世紀15:7這樣的啟示在舊約聖經中不斷重複。如尼希米記9:7，“你是耶和華神，曾揀選亞伯蘭，領他出迦勒底的吾珥，給他改名叫亞伯拉罕”。又如“我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來”（出埃及記20:2；另參出埃及記13:3，9，14，16；29:46；利未記11:45，19:36，22:33，25:38，25:42，25:55，26:13，26:45；民數記15:41；申命記5:6，6:12，6:21，8:14；34:4；約書亞記24:17；士師記2:1，6:8；詩篇81:10；以賽亞書11:16；耶利米書7:22，11:4，11:7，16:14，，23:7，34:13；何西阿書11:1，12:13；阿摩司書2:10，3:1；彌迦書6:4）。我們可以將耶和華的話語分成以下三個方麵的信息：祂是昔在、今在、永在的神。
1、今在（7a）
我是耶和華。????? ??????。I the LORD。我們再一次看見，我們崇拜的中心不是人是誰，而是祂是誰。“15耶穌說，你們說我是誰？16西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子”（馬太福音16:15-16）。隻有仰望祂是誰，我們才可能從舊世界遷移到新世界。所有看人的人一定被人捆綁在人間和地獄中，惟獨晝夜仰望耶和華的人才配稱為天國的居民。那麽上帝是哪一位呢？我是耶和華。約翰福音中的7個我是都是為了闡明這個真理。這不僅僅是神本主義和基督中心論的啟示，也告訴我們上帝是我們的救主，基督的工作是為了把我們從罪中拯救出來，歸入祂自己。我們至少可以從三個方麵來解釋上帝的名。第一就是出埃及記3:13-15，“13摩西對神說，我到以色列人那裏，對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裏來。他們若問我說，他叫什麽名字？我要對他們說什麽呢？14神對摩西說，我是自有永有的。又說，你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裏來。15神又對摩西說，你要對以色列人這樣說，耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裏來。耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代”。神把我們從“不是”變為“是”。第二、英譯??????為Lord，中譯主。祂要成為我們的主。這是救主，也是君王。從此我們要結束無主的浪子生活，作神天國的居民。第三、出埃及記20:“ 2我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。3除了我以外，你不可有別的神……不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪”。這句話中的主語?????是被特別強調的：隻有我是主。這等於告訴亞伯蘭，除了我以外並無別神：因此你不要懼怕假神和世人，也不要敬拜偶像；你要依靠耶和華。
2、昔在（7b）
我何以知道祂是耶和華呢？我們要記念祂曾經為我們作了什麽。不認上帝的人都是不長記性的不孝之子。這是我們的神：“曾領你出了迦勒底的吾珥”。?????? ??????????? ?????? ???????????，hat brought thee out of Ur of the Chaldees。這是講述神曾經為我們做的事。上帝要拯救我們，已經帶領我們離開過去的生存狀態。在這種意義上可以說，信仰首先是一場移民。但是這場移民絕不是人自己主動選擇的，不是個人決誌，而是上帝“連拖帶踹”地將我們拉出來的。這場離開可能是一場風暴的催逼。?????在這裏的用法是???????????：Stem: Hiphil；Aspect: Perfect。一方麵，離開完全是被動的；另一方麵，離開是已經完成的時態——既然已經離開了，就不要再返回去。更重要的問題是，我們是從怎樣的狀態中被拖出來的呢？我們已經認識了吾珥（????，11:28，31）和迦勒底（?????????????，11:28，31）。這兩個名字的含義也可以連接到使徒行傳28:8，“當時，部百流的父親，患熱病和痢疾躺著。保羅進去，為他禱告，按手在他身上，治好了他”。吾珥如同熱病，迦勒底乃弄泥之地。在吾珥，我們作著肉身成道因此一定吃人自義的霾國夢；在迦勒底，我們每天用泥土建造巴別塔，或者追逐著糞土一般的利益，然後將之稱為幸福或天堂。遊輪上的土豪和飛機上鼠二代，他們故意炫耀出來的幸福實在很可憐。迦勒底的吾珥從來沒有屬天的幸福。然而若不是神憐憫我們，我們不可能從熱病和泥巴中出來。我們隻是他們中的一部分，像蛆蟲一樣仰望著土豪和國王。
3、永在（7c）
我們如今到了什麽地方呢？娜拉出走之後去哪裏呢？佛教為代表的東方宗教帶領人出來，但不知道往哪裏去。他們隻能在無人的河麵上像超級豪華遊輪一樣超級無聊地徘徊。最終，佛教帶領出來的人還會返回埃及。他們跑不遠，實際上從未離開。他們更加貪愛紅塵，時刻盼望卷土重來。他們因為貪欲而被逐，他們因為貪欲而歸回。因為他們在漂流中靠自己找不到新的國度。但這是我們的神：為要將這地賜你為業，??? ???? ??????????? ??????? ?????????????，to give thee this land to inherit it。這是神將要為我們做的事。這裏有兩個動詞，因此可以包含兩方麵的真理，第一、?????，to give。它的賓語是土地（????? ???? ???????????）。一方麵，我們進入新天新地完全是恩典。另一方麵，上帝帶領我們出來是有一個目的地的，這與異教的不知道往哪裏去形成對比。第二、??????，to seize, dispossess, take possession off, inherit, disinherit, occupy, impoverish, be an heir——人還是要努力抓住這恩典，修理看守和侍奉。??????? ?????????????，to inherit this。那麽人如何進入應許之地、抓住恩典、過屬靈的生活呢？第一，接受祂作我們的神（利未記25:38）。第二，穿戴屬靈的軍裝，堅持聽道信道（申命記3:18）。第三、謙卑作人，不要演神，因為我們“本是硬著頸項的百姓”（申命記9:6）。第四，在應許之地保留逃城——不要像神一樣控告和審判弟兄，不要趕盡殺絕，不要致人死地——最大的罪犯，如殺人犯也給他留下悔改和重生的機會（申命記19:1-3）。第五、尊重別人的境界、禾場和隱私（申命記19:14）。第六、公義判斷：“人無論犯什麽罪，作什麽惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案”（申命記19:15）。第七、按基督的救贖大愛，在教會的聖職、聖道、聖禮中處理一切的紛爭（申命記21:1-5）。
二、獻祭（8-10）
8亞伯蘭說，主耶和華阿，我怎能知道必得這地為業呢？
9他說，你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。
10亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開，分成兩半，一半對著一半地擺列，隻有鳥沒有劈開。
更準確地說，基督徒隻有在獻祭生活中，或教會生活中才能進入天國。一方麵，基督的獻祭是我們通往天國唯一的道路；另一方麵，我們隻有在教會中才能不斷確證我們行走在天路上。亞伯蘭的問題是每一個世人、特別是基督徒的問題：“主耶和華阿，我怎能知道必得這地為業呢”。用新約的話語說：我們得救的確據到底在哪裏？感謝神，我們得救的確據在基督的獻祭，不在世界，也不在我們自己身上或內在之光。不僅如此，既然基督已經為我獻上了，我們就勝過魔鬼的控告，住在聖靈所見證的永生之中。這是保羅的見證：“20我已經與基督同釘十字架。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏麵活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我舍己。21我不廢掉神的恩。義若是借著律法得的，基督就是徒然死了”（加拉太書2:20-21）。這3節經文可以分別對應三個基本主題：人向神呼求拯救和得救的確據（8）；神差遣祂兒子來為我們死，拯救所有人出死入生（9）；人因信稱義，並且侍奉在祭壇（10）。
1、祈禱（8）
東方人不如希臘人。蘇格拉底承認自己無知。亞伯蘭也是如此。人不知道往哪裏去，也不知道怎樣進入天國。若不是神啟示我們通往天國的道路，沒有人知道那條路在哪裏。人隻能轉向肉身成道、肉身搏殺的迷途（以賽亞書59:8；路加福音1:79；羅馬書3:17）。亞伯蘭的謙卑令人印象深刻。創世紀15:2，“亞伯蘭說，主耶和華阿，我既無子，你還賜我什麽呢？”不僅如此，雖然亞伯蘭在創世紀15:6已經因信稱義了，但這一點也不意味著亞伯蘭不再有問題了。基督徒需要不斷求問上帝，是一個祈禱的X。亞伯蘭實際上是祈求一個外在的見證、記號、兆頭或儀式，聖禮。而這裏的信息，完全可以與約翰福音14:1-6平行，“1你們心裏不要憂愁。你們信神，也當信我。2在我父的家裏，有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。3我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在哪裏。4我往哪裏去，你們知道。那條路，你們也知道。（有古卷作我往哪裏去你們知道那條路）5多馬對他說，主阿，我們不知道你往哪裏去，怎麽知道那條路呢？6耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不借著我，沒有人能到父那裏去”。當然，亞伯蘭不僅在追問基督是道路，也在追問怎樣在教會中侍奉：??????? ????? ???? ??????????????，whereby shall I know that I shall inherit it？基督徒隻有不斷藉著聖道和聖禮才能繼承所應許的產業。
2、基督（9）
不死就不能生。世人蒙昧無知地妄想著從生到生，但聖經讓我們看見相反的真理：隻有借助於上帝兒子的死亡和複活，我們才可能進入永生。創世紀15:9展開了屍橫遍野血流成河的畫麵：五種動物都被屠殺了，並且破碎。這一切預表著耶穌基督在十字架上的獻祭。首先，這些形式，就是贖罪赦罪稱義的獻祭，是神自己設立的，沒有什麽爭辯的必要。其次，這個名單包括了聖經中所有可以用於獻祭的動物，都是指向耶穌的。耶穌的獻祭赦免了所有人的罪，無論貴賤（根據摩西律法，不同的動物指向獻祭者的貧富以及罪惡的輕重）。
這裏的五種祭物應該是按著從貴到賤的順序排列的。第一、母牛，???????，heifer。這個字在舊約中出現了14次，城中長老為殺人罪作出的獻祭；因此可以指一切殺人的大罪，特別是因拜偶像而殺人的大罪（申命記21:3-6；另參士師記14:18；撒母耳記上16:2；以賽亞書7:21，15:5；耶利米書46:20，48:34，50:11；何西阿書10:5，11）。領袖都是殺人犯，人類的所有精英都是罪人，都需要基督的救贖。第二、母山羊：???，female goat, she-goat, goat, kid。這個字在舊約中出現了74次，其中“山羊毛”主要是用來作“帳幕以上的罩棚”的（出埃及記26:7等）；母山羊也用作會幕中的燔祭（利未記1:10等）。母牛和母羊顯然都是上好的祭物，他們產奶，而且可以“生養眾多”。第三、公綿羊，?????，ram，這個字在舊約中出現了185次，用法與母山羊類似；但這個字也常指柱石，官長等（列王記上6:31；列王記下24:15等）。第四、斑鳩，?????，dove, turtledove。這個字在舊約中出現了14次。斑鳩也是會幕中的燔祭，常是窮人的獻祭。窮人、女人和拿細耳人也是罪人，需要救贖；這是聖經的觀點（利未記5:7，11；12:6，8；14:22，30；15:29；民數記6:10）。而這三類人也是容易被人類神化的對象（詩篇74:19；雅歌2:12；耶利米書8:7）。第五、雛鴿，???????，a nestling, young (of birds)。小鳥，可以指孩子。孩子不是小天使，孩子需要洗禮。這個字在舊約中隻出現2次，另參申命記32:9，“9耶和華的分本是他的百姓。他的產業本是雅各。10耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。11又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅扇展，接取雛鷹，背在兩翼之上。12這樣，耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在”。這是主的話語：“耶穌看見就惱怒，對門徒說，讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們。因為在神國的，正是這樣的人”（馬可福音10:14）。
“三年”這個概念，或許可以預表耶穌在地上三年的侍奉；或者按比例指向耶穌蒙難時候的年齡：3歲的羊大約相當於30歲的人。三年在這段經文中出現3次，都是動詞分詞，???????，to do a third time, do three times, divide in three parts。申命記19:3是這樣使用這個動詞的：“要將耶和華你神使你承受為業的地分為三段。又要預備道路，使誤殺人的，都可以逃到那裏去”。而這個三次也常常翻作3天（如撒母耳記上20:19）。因此，這裏是否也有3天的意思，因而預表耶穌第三日複活呢？斑鳩和雛鴿沒有規定年歲或時間，我們的神是講理的——一般來說，人很難判斷鳥類的年齡。
3、子民（10）
感謝主，亞伯蘭完全按神的吩咐去作了——他信神的話語，因此被稱為義。實在說來，神的吩咐是人難以理解的，但唯有神的吩咐才是真理。“10亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開，分成兩半，一半對著一半地擺列，隻有鳥沒有劈開”。這裏有4個動詞。第一是獻上。??????????????? ???????????????，And he took unto him all these。一方麵，亞伯蘭將一切所吩咐的都帶來了（?????）；另一方麵，這一切是獻給神的，不是獻給其他人或偶像。亞伯蘭的獻祭是亞伯的獻祭：獻上最好的給神。第二是分開，??????，to cut in two。而且是在中間分開：??????????，in the midst。第三是擺列，?????，to give, put, set。而且這裏強調，是排列好每一片：??????????????，laid each piece。第四、對著：?????，to encounter, befall, meet。一半對著一半：???????? ???????，one against another。這一係列動作，實際上是一個為雙方設立的立約儀式——等待中保在中間走過成為見證或“成了”。這是藉著血所設立的聖約。保羅書信和希伯來書都在講論這場血的立約行動。另外，上文的斑鳩和雛鴿在這裏統稱為鳥：???????，bird, fowl。地上的走獸被刨開，但空中的鳥卻沒有——或許可以這樣理解：耶穌在肉身中確實死了，但祂的靈一直活著。請參考這段經文：“耶穌大聲喊著說，父阿，我將我的靈魂交在你手裏。說了這話，氣就斷了”（路加福音23:46）。當然，靈意解經的指控者們不願意相信創世紀15:10在講耶穌。
三、鷙鳥（11）
11有鷙鳥下來，落在那死畜的肉上，亞伯蘭就把它嚇飛了。
當一群鳥人從空中發起致命的襲擊，我們才知道戰爭沒有結束，而是才剛剛開始。或者說，亞伯蘭向眾王息了刀兵，轉向了屬靈戰爭。這是圍繞肉身展開的生死之戰，我們必須全力備戰。如果聖經隻記載到創世紀15:10，那麽我們就會被遮蔽一半的事實真相。我們不僅有基督，也要麵對敵基督。圍繞祭壇，有黑暗權勢瘋狂的攻擊和攪擾。對伊甸園的攻擊是古蛇或龍，而對希伯倫的侵略是鷙鳥，是從天上來的。教會必須靠主勝過陰間的門。我們可以將11節分成三個主題，讓我們看見教會生活另外的三個基本事實，以及我們怎樣效法亞伯蘭的得勝。
1、有鷙鳥下來（11a）
有魔鬼，魔鬼會攪擾教會，教會和基督徒一定經曆產難。因此，我們必須以平常心麵對空中俯衝下來的、突如其來的，毫無道理的攻擊。而魔鬼的核心工作就是從根基上將真理奪去：攻擊聖道和聖禮。另外一個事實是：“盾牌”有時候也會放幾隻冷箭進來，作兒女的功課和試煉。鷙鳥，?????，bird of prey, a swooper。這個字在舊約中出現了8次（約伯記28:7；以賽亞書18:6，46:11；耶利米書12:9；以西結書29:4）。我們何以如此堅決地確認鷙鳥代表魔鬼呢？因為這是聖經自己啟示的。請詳細閱讀馬太福音13:3-23（另參馬可福音4:4；路加福音8:5；啟示錄19:21），就可以知道鷙鳥的作為及其本質。是主自己解釋說：那飛鳥就是那惡者。另外，新約聖經不斷提到空中掌權者、天空屬靈氣的惡魔即魔鬼，應該和鷙鳥是平行的（以弗所書2:1-6，6:12）。另外，空中的飛鳥和地上的走獸，是聖經中反複出現的詞組，可以指向魔鬼及其差役，走獸還特別指向無神論者或高等動物或“狗類”（創世記9:2；申命記4:17，28:26；撒母耳記上17:46，21:10；列王記上14:11，16:4，21:24；約伯記12:7，35:11；以賽亞書18:6，46:11；耶利米書7:33，9:10，12:9，15:3，16:4，19:7，34:20；以西結書29:5，31:6，31:13，32:4,39:4，39:17；但以理書4:14；何西阿書2:18，4:3，7:12；西番雅書1:3）。以賽亞書46:11說：“我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出，也必成就，我已謀定，也必作成”。那麽天使是何時墮落成魔鬼的呢？創世紀1:7，“神就造出空氣，將空氣以下的水，空氣以上的水分開了。事就這樣成了”。惟獨第二天沒有這句話：“神看著是好的”。空中的鷙鳥和海裏的大魚，在聖經中常常指魔鬼。???????在這裏是複數，這讓我們思想三分之一的天使一同墜落。
2、落在那死畜的肉上
魔鬼及其差役是如何攻擊基督和教會的呢？首先，他們從空中降臨。他們用屬靈的高調從上麵下來，他們往往大張威勢而來；他們總是屬靈高人，代表教區、代表正統、代表資格、代表大兒子。?????，to go down, descend, decline, march down, sink down。他們是雅各身邊的人，是有名望的人，諸如此類。他們下凡到我們這兒來了。它們是盜賊，因為不是從門進來的：“盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞”（約翰福音10:10）。其次，“落在那死畜的肉上”：???????????????，upon the carcases。我們可以從兩個方麵來認識魔鬼的控告、攻擊、攪擾；或偷竊，殺害，毀壞。第一、他們攻擊耶穌的肉身。就是否認耶穌是成了肉身來的，妄圖從道成肉身的真理返回肉身成道的惡俗。這正是約翰一書4:1-6所強調的事實：“1親愛的弟兄阿，一切的靈，你們不可都信。總要試驗那些靈是出於神的不是。因為世上有許多假先知已經出來了。2凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。從此你們可以認出神的靈來。3凡靈不認耶穌，就不是出於神。這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來。現在已經在世上了。4小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們。因為那在你們裏麵的，比那在世界上的更大。5他們是屬世界的。所以論世界的事，世人也聽從他們。6我們是屬神的。認識神的就聽從我們。不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈，和謬妄的靈來”。第二、他們控告罪人的肉身。沒有任何肉身是不可控告的，因此魔鬼總是藉著控告肉身成為世界的王。這世界一切的爭戰和殺害，都是肉身對肉身的爆料與審判。聖經中的生動見證是撒旦對約伯的控告（約伯記1-2）。所以詩篇130:3說：“主耶和華阿，你若究察罪孽，誰能站得住呢”。第三、指著耶穌已經釘死和赦免的罪控告基督徒。聖經中典型的見證是撒旦控告大祭司約書亞（撒迦利亞3:1-10），以及啟示錄12:10所啟示的：魔鬼及其差役日夜控告我們的弟兄。魔鬼指著我們的肉身仍然有罪而奪去我們已經得到的救恩。那肉已經死了，但魔鬼的兒子要讓你的死肉常在他們的麵前。因為撒旦遍地遊行，吃人自義。
3、亞伯蘭就把它嚇飛了
那麽我們怎麽辦？這就是新約聖經所說的主要神跡：奉主的名趕鬼！翻作“嚇飛”的動詞是??????，to blow，to cause to blow；to disperse, to drive away。這個動詞在舊約中隻出現3次。另參詩篇147:18，“他一出令，這些就都消化。他使風刮起，水便流動”；以賽亞書40:7，“草必枯幹，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上。百姓誠然是草”。極端靈恩派和鬱金香以及一切肉身成道的異教，都應該驅趕。這話說的好：我們沒有能力消滅穢鳥，但我們可以拒絕它們在我的頭上作窩。這是主的驅趕行動：“15他們來到耶路撒冷，耶穌進入聖殿，趕出殿裏作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子。16也不許人拿著器具從殿裏經過。17便教訓他們說，經上不是記著說，我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了”（馬可福音11:15-17）。主也曾驅趕了二千豬群入海，它們的症狀是“他晝夜常在墳塋裏和山中喊叫，又用石頭砍自己”（馬可福音5:5）。這是保羅的見證：“1過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。2我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音，對弟兄們陳說。卻是背地裏對那有名望之人說的。惟恐我現在，或是從前，徒然奔跑。3但與我同去的提多，雖是希利尼人，也沒有勉強他受割禮。4因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。5我們就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。6至於那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹。神不以外貌取人。那些有名望的，並沒有加增我什麽。7反倒看見了主托我傳福音給那未受割禮的人，正如托彼得傳福音給那受割禮的人。8那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒”（加拉太書2:1-8）。也應該“嚇飛”那些染上“他們教會病”的鳥人。
應用：當作活祭
亞伯蘭按神的話語獻上的祭物，首先是指向耶穌的獻祭（約翰福音19:31-37；羅馬書8:3；希伯來書10:12等），這是最基本的真理。在這個前提之下，基督徒同樣是一種獻祭。這一點可以參考羅馬書12:1-5，“1所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。2不要效法這個世界。隻要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。3我憑著所賜我的恩，對你們各人說，不要看自己過於所當看的。要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。4正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。5我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此”。另參哥林多前書3:17，“若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。因為神的殿是聖的，這殿就是你們”。
生命神學在肉身成道的謬論鼓動之下，熱衷於談論基督徒作活祭。實際上他們是在將別人經火獻給摩洛。這種基督教藉著看人，把別人的肉身釘在十字架上作犧牲品。這些年來，有一堆“死畜的肉”叫啪啪遠，有一群鷙鳥芳齡十八。這是“中國教會”在撒尿和泥中貢獻的活祭。潘金蓮和西門王又公開代禱了。文革獻祭在聖俗兩界都借屍還魂了。但“肉在他們牙齒之間尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向他們發作，用最重的災殃擊殺了他們”（民數記11:33）。這是真的。神愛世人，將動物和祂的獨生愛子賜給我們作贖罪祭，而不願意釘罪人的十字架。並讓一切信基督的人不至滅亡，反得永生。這是神的大愛，罪人卻將罪人做成了祭物。上帝不忍心並救贖的罪人，罪人卻將他們淪為祭壇上的犧牲。這一切見證罪人的心如何他們自己不知道，罪人的確是魔鬼的兒子。耶穌成了肉身來，把肉身、為了肉身、代替肉身、用肉身釘在十字架上。這不僅救贖了一切肉身的人，而且滅絕了一些肉身之戰。基督之後繼肉身對肉身的十字架就出於魔鬼，否認道成肉身的真理繼續肉身成道的異教徒，目的是捍衛肉身對肉身的戰爭，堅持人吃人的筵席。所以約翰一書4:1-6將否認道成肉身的靈稱為謬妄的靈和敵基督的靈；所以我們從中餐出來進入聖餐。
用聖餐取代中餐，這是我們的見證。根據保羅的解釋，他所說的活祭有著特別的含義，而這些含義卻常常被教會所忽略。到底什麽是活祭呢？第一，所謂活祭就是在教會中理所當然地侍奉。離開教會任何演神的道德行動與保羅所說的活祭無關。羅馬書12章結束的地方，保羅揚聲讚美神，而侍奉這樣的神是活祭的首要目標。第二，所謂侍奉神，就是不要貪愛世界，反而應該盡心盡意盡力盡性地去侍奉聖道。第三是在謙卑中彼此相愛，這指向教會生活中的人際關係。我們必須從演神吃人的妖精聚會或撒旦一會中出來，進入應許之地。最後，一切都是為了建造主的聖殿，建造神的教會。離開教會根本不存在什麽活祭，隻有熱病。而我們這一切活祭見證，都需要源源不斷地從我們大祭司的獻祭中獲取力量和方向。親愛的弟兄姐妹，歡迎你們來到主的筵席，阿門。
任不寐，2017年7月30日
