不寐之夜
神說要有光，於是就有了光
各位弟兄姐妹平安。今天的證道經文是馬太福音4:12-17
12耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。
13後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裏。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。14這是要應驗先知以賽亞的話，15說，西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地。16那坐在黑暗裏的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。
17從那時候耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應當悔改。
感謝神的話語。按教會年曆，這個主日是主顯節（EPIPHANY）第三個主日。主顯節始於耶穌向東方博士的顯現（馬太福音2:1-12）；而這“三位博士”可以是遠方人類的代表。而今天這段經文，記載了受洗之後的耶穌向應許之地或近處之人的顯現。英文EPIPHANY出於希臘文?πιφ?νεια，這個字出現在提摩太後書1:10中，“（9神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意，和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的。）10但如今借著我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來了。他已經把死廢去，借著福音，將不能壞的生命彰顯出來”（另參提摩太前書6:14；提摩太後書4:1，8；提多書2:13）。基督的顯現一方麵指耶穌第一次來到世人麵前；另一方麵也指耶穌第二次的降臨。如果說提摩太後書1:10告訴我們耶穌顯現的意義（勝過死亡，引入永生）；那麽馬太福音4:12-17則告訴我們，耶穌怎樣向世人顯現；或者說，祂怎樣進入世界勝過試探，帶領罪人離開，進入天國。
我們可以將今天的證道經文分成上述三部分。第一、耶穌進入世界卻告別政治（12）；第二、耶穌告別政治卻進入世界（13-16）；第三、耶穌進入世界傳道，帶世人進入天國（17）。感謝主向世人顯現，並且是這樣顯現。這一方麵顯明隻有祂是神，祂與所有假神都不同；另一方麵，隻有祂是救主；讓我們可以靠著得救，並在基督不能壞的生命中有份。不僅如此，我們要藉著教會的傳道事工，將“主顯節”的真理傳遍世界。這是主顯節的真理：“76孩子阿，你要稱為至高者的先知。因為你要行在主的前麵，預備他的道路。77叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。78因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，79要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上”（路加福音1:76-78）。阿門。
一、離開希律（12）
12耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。
耶穌進入的這個世界是一個人殺人的世界，是殺害先知、釘死基督的世界。換句話說，這是一個政治世界，希律監禁和殺害約翰是一切政治罪惡的本質。現在的問題是，上帝的兒子怎樣麵對政治罪惡。麵對這樣的世界，耶穌沒有通過人的手段進行更新，而是退避了。但是祂並沒有退出這個世界，而是退出了政治中心，退到邊緣地帶；返回（?ναχωρ?ω）加利利；並在那裏傳道。當時巴勒斯坦的政治宗教文化中心在南方的猶大，而北方加利利是猶太人輕蔑的外邦之地。這裏提到的約翰就是施洗約翰，他是耶穌的施洗者，也是耶穌的弟兄（表兄）。耶穌的兄弟被政治監禁了，甚至等候被殺；魔鬼和世界都會提說那個問題：“你的兄弟在哪裏”（創世紀4:9）。這是一場殘酷的試探。無視苦難和弟兄的苦難，也是魔鬼和世界對基督和教會綿綿不絕的控告。那麽我們怎樣看這個問題？願那平靜風和海的主今天與我們同在，讓我們真知道祂。
1、第四試探
理解一節經文的意義，需要在語境、結構和字義三個方麵加以分析。我們今天重點討論語境。馬太福音4:1-11，“1當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。2他禁食四十晝夜，後來就餓了。3那試探人的進前來對他說，你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。4耶穌卻回答說，經上記著說，人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。5魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，（頂原文作翅）6對他說，你若是神的兒子，可以跳下去。因為經上記著說，主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。7耶穌對他說，經上又記著說，不可試探主你的神。8魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看，9對他說，你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。10耶穌說，撒但退去吧。（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名）因為經上記著說，當拜主你的神，單要事奉他。11於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他”。
耶穌在曠野遭遇了魔鬼的三重試探，而三重試探可以分別指向食物（經濟）、跳樓（宗教）和榮華（政治）三個方麵。這三個方麵與魔鬼對先祖的三重試探是完全平行的：創世紀3:6，“於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。又給她丈夫，她丈夫也吃了”。而約翰一書2:16進一步解釋了這三重試探，並教導基督徒靠著基督的勝利從勝利走向勝利：“因為凡世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的”。馬太福音4:12是緊接著曠野試探這個語境展開的，這一點非常重要。我們應該看見這樣的屬靈事實：魔鬼親自試探耶穌失敗之後，就差遣它的差役希律，藉著一場絕對不公義的政治鎮壓，就是殺害施洗約翰，將耶穌放在革命的試探之下。施洗約翰不僅是當時的“文化英雄”，也是人民領袖；而且是耶穌的“表兄”。於情於理於政治，耶穌都“應該”舉兵起義，推翻希律罪惡的統治。古往今來，沒有人能勝過這第四試探。但唯有勝過革命試探的耶穌才是神。耶穌躲避希律不是恐懼，不是冷漠，而是唯有祂知道，並且什麽是真正的拯救、解放和自由；並且唯有祂能夠解放、能夠賜給人真正和永遠的救贖與自由。
主耶穌自己將希律的試探稱為“希律的酵”，吩咐教會要防備希律的酵。這一點可以參考馬可福音8:15，“耶穌囑咐他們說，你們要謹慎，防備法利賽人的酵，和希律的酵”。從某一個方麵可以這樣說，希律的教就是政治革命的酵，就是用政治正義取代因信稱義的異端或世俗小學。不僅如此，在整個的聖經曆史中，耶穌和希律的對立貫穿始終，正如世界和天國的對立貫穿始終一樣。這實際上是兩位弟兄的對立：該隱和亞伯、以實瑪利和以撒、以掃和雅各、希律和耶穌、世界和教會。希律是以土買人（馬可福音3:6-8），而以土買人可以說就是以東人。以掃就是以東（創世記36:1，36:8，36:9，36:43）。以掃和雅各的對立，在希律和耶穌的對立中達到極致（瑪拉基書1:2-3；羅馬書9:11-13；使徒行傳4:27）。一方麵是魔鬼的國和人的國，以及肉身成道的謊言；另一方麵是神的國和道成肉身的真理。此外，希律的屬靈淵源還可以上溯到寧錄，希律（?ρ?δης）的字義就是英雄：創世紀10:8-12，“8古實又生寧錄，他為世上英雄之首。9他在耶和華麵前是個英勇的獵戶，所以俗語說，像寧錄在耶和華麵前是個英勇的獵戶。10他國的起頭是巴別，以力，亞甲，甲尼，都在示拿地。11他從那地出來往亞述去，建造尼尼微，利河伯，迦拉，12和尼尼微，迦拉中間的利鮮，這就是那大城”。英雄的事業就是為占有資源而在世界上建立人的國度，並用人的國與神的國對立。這就是人類文明或城市文明的起源。希律的酵是大洪水前人類文明的基本精神，所謂偉人文化（創世紀6:1-12）；也是大洪水之後人類文明的普世價值，就巴別塔文化。這種文明帶領人在罪中向罪而死。這是創世紀中而所有家譜的共同主題：人的世界及其死亡。
正因為如此，上帝呼召亞伯拉罕從人類文明的腹地啟程。就是從人的國移民到神的國。“1耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。2我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。3為你祝福的，我必賜福與他。那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福”（創世紀12:1-3）。創世紀這段經文完全與馬太福音這段經文平行：上帝在亞伯拉罕裏麵帶領世人離開巴別，如今更在基督裏帶領世人離開世界或人類的革命。革命的愚蠢和狂妄在這個地方：罪人以為或假裝以為可以通過殺人流血在地上建立天國，但實際上他們建立的任何一場革命審判和革命秩序以及對革命的改革，都在建造地獄。
值得強調的是，以東這個名字本身就指向流血和革命，指向“紅色政權”。?????，Edom ，red。而且這個字主要指像血一樣紅；無論是殺人還是祭牲（列王記下3:22；以賽亞書63:1-2；民數記19:2；撒加利亞書1:8，6:2；雅歌5:10；出埃及記25:5）。寧錄和以掃都是獵人，是以獵取生命喝他者之血功成名就的，他們代表了吃人自義的邪教潮流（創世紀9:4-6，25:27）。這可以參考創世紀25:30，“以掃對雅各說，我累昏了，求你把這紅湯給我喝。因此以掃又叫以東（以東就是紅的意思）”。我個人願意相信“累昏了”的以掃錯將紅豆湯當成毛血旺了：饑荒總是革命的合法性（希伯來書12:16）。人靠自己很難勝過革命的試探，因為革命更使人像神分辨善惡（阿摩司書1:11）。這是所有人的罪。所以我們看見以掃的字根就是亞當（?????；創世紀1:26）。在保羅神學中，亞當和基督的對立也強調了這個事實：在亞當中眾人都死了，在基督裏眾人都要複活（羅馬書5:14；哥林多前書15:22，15:45；猶大書1:14）。人類的第一個嬰孩兒該隱以及後來的以掃都沒有勝過“革命”或“聖戰”試探，因為任何革命都會將自己塑造成聖戰。魔鬼願意將拿撒勒人耶穌也編織到革命史冊之中。因為如果出耶穌也成了政治革命者，魔鬼就會統治到永遠。
2、七次試探
對革命的絕對勝利始於基督。而且我們的主耶穌勝過的不是希律的一次試探，而是7次。下文這些希律當然不一位希律，而是祖孫三代希律。但在靈魂上他們是一個希律，因此這裏不作區分。
第一次，馬太福音2:12-18，“12博士因為在夢中被主指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。13他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說，起來，帶著小孩子同他母親，逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你。因為希律必尋找小孩子要除滅他。14約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去。15住在那裏，直到希律死了。這是要應驗主借先知所說的話，說，我從埃及召出我的兒子來。16希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恒城裏，並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裏的，都殺盡了。17這就應了先知耶利米的話，說，18在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了”。
第二次，馬太福音2:19-23，“19希律死了以後，有主的使者，在埃及向約瑟夢中顯現，說，20起來，帶著小孩子和他母親往以色列地去。因為要害小孩子性命的人已經死了。21約瑟就起來，把小孩子和他母親帶到以色列地去。22隻因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裏去。又在夢中被主指示，便往加利利境內去了。23到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏。這是要應驗先知所說，他將稱為拿撒勒人的話了”。
第三次，馬太福音4:12。
第四次，馬太福音14:1-23-36，“1那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，2就對臣仆說，這是施洗的約翰從死裏複活，所以這些異能從他裏麵發出來。3起先希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，把約翰拿住鎖在監裏。4因為約翰曾對他說，你娶這婦人是不合理的。5希律就想要殺他，隻是怕百姓。因為他們以約翰為先知。6到了希律的生日，希羅底的女兒，在眾人麵前跳舞，使希律歡喜。7希律就起誓，應許隨她所求的給她。8女兒被母親所使，就說，請把施洗約翰的頭，放在盤子裏拿來給我。9王便憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她。10於是打發人去，在監裏斬了約翰。11把頭放在盤子裏，拿來給了女子。女子拿去給她母親。12約翰的門徒來，把屍首領去，埋葬了。就去告訴耶穌。13耶穌聽見了，就上船從那裏獨自退到野地裏去。眾人聽見，就從各城裏步行跟隨他。14耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好了他們的病人。15天將晚的時候，門徒進前來說，這是野地，時候已經過了。請叫眾人散開，他們好往村子裏去，自己買吃的。16耶穌說，不用他們去，你們給他們吃吧。17門徒說，我們這裏隻有五個餅，兩條魚。18耶穌說，拿過來給我。19於是吩咐眾人坐在草地上。就拿著這五個餅，兩條魚，望著天，祝福，掰開餅，遞給門徒。門徒又遞給眾人。20他們都吃，並且吃飽了。把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。21吃的人，除了婦女孩子，約有五千。22耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開。23散了眾人以後，他就獨自上山去禱告。到了晚上，隻有他一人在那裏。24那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。25夜裏四更天，耶穌在海麵上走，往門徒那裏去。26門徒看見他在海麵上走，就驚慌了，說，是個鬼怪。便害怕，喊叫起來。27耶穌連忙對他們說，你們放心。是我，不要怕。28彼得說，主，如果是你，請叫我從水麵上走到你那裏去。29耶穌說，你來吧。彼得就從船上下去，在水麵上走，要到耶穌那裏去。30隻因見風甚大，就害怕。將要沉下去，便喊著說，主阿，救我。31耶穌趕緊伸手拉住他，說，你這小信的人哪，為什麽疑惑呢？32他們上了船，風就住了。33在船上的人都拜他說，你真是神的兒子了。34他們過了海，來到革尼撒勒地方。35那裏的人，一認出是耶穌，就打發人到周圍地方去，把所有的病人，帶到他那裏。36隻求耶穌準他們摸他的衣裳穗子，摸著的人，就都好了”。
這段引文較長。我試圖借此說明說下事實。第一、約翰之死是絕對不公義的，這是對耶穌的道德正義試探。第二、當時跟隨耶穌的人非常多，可謂民心可用；這是對耶穌的多數正義試探。第三、風和海上的神跡表明，耶穌當然有能力毀滅希律王國在俄頃之間，但祂的使命是帶領人勝過魔鬼，進入天國。
第五次，路加福音13:31-35，“31正當那時，有幾個法利賽人來對耶穌說，離開這裏去吧。因為希律想要殺你。32耶穌說，你們去告訴那個狐狸說，今天明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。33雖然這樣，今天明天後天我必須前行。因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。34耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，隻是你們不願意。35看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的是應當稱頌的”。
第六次，路加福音23:6-12，“6彼拉多一聽見，就問這人是加利利人嗎？7既曉得耶穌屬希律所管，就把他送到希律那裏去。那時希律正在耶路撒冷。8希律看見耶穌，就很歡喜。因為聽見過他的事，久已想要見他。並且指望看他行一件神跡。9於是問他許多的話。耶穌卻一言不答。10祭司長和文士，都站著極力地告他。11希律和他的兵丁就藐視耶穌，戲弄他，給他穿上華麗衣服，把他送回彼拉多那裏去。12從前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友”。
第七次，逼迫基督的教會和使徒。這首先可以參考使徒行傳12:1-19，耶穌甚至“任憑”希律逼迫教會，至少沒有使用“政治神跡”報複希律：“1那時，希律王下手苦害教會中幾個人。2用刀殺了約翰的哥哥雅各。3他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子。4希律拿了彼得收在監裏，交付四班兵丁看守，每班四個人，意思要在逾越節後，把他提出來，當著百姓辦他。5於是彼得被囚在監裏。教會卻為他切切地禱告神。6希律將要提他出來的前一夜，彼得被兩條鐵鏈鎖著，睡在兩個兵丁當中。看守的人也在門外看守。7忽然有主的一個使者，站在旁邊，屋裏有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說，快快起來。那鐵鏈就從他手上脫落下來。8天使對他說，束上帶子。穿上鞋。他就那樣作。天使又說，披上外衣跟著我來。9彼得就出來跟著他，不知道天使所作是真的，隻當見了異象。10過了第一層，第二層監牢，就來到臨街的鐵門。那門自己開了。他們出來，走過一條街，天使便離開他去了。11彼得醒悟過來，說，我現在真知道主差遣他的使者，救我脫離希律的手，和猶太百姓一切所盼望的。12想了一想，就往那稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家去。在那裏有好些人聚集禱告。13彼得敲外門，有一個使女，名叫羅大出來探聽。14聽得是彼得的聲音，就歡喜得顧不得開門，跑進去告訴眾人說，彼得站在門外。15他們說，你是瘋了。使女極力地說，真是他。他們說，必是他的天使。16彼得不住地敲門。他們開了門，看見他，就甚驚奇。17彼得擺手，不要他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監。又說，你們把這事告訴雅各，和眾弟兄。於是出去往別處去了。18到了天亮，兵丁擾亂得很，不知道彼得往哪裏去了。19希律找他，找不著，就審問看守的人，吩咐把他們拉去殺了。後來希律離開猶太，下該撒利亞去，住在那裏”。
另參使徒行傳23:34，“巡撫看了文書，問保羅是那省的人，既曉得他是基利家人，35就說，等告你的人來到，我要細聽你的事，便吩咐人把他看守在希律的衙門裏”；使徒行傳25:23，“第二天，亞基帕和百尼基大張威勢而來，同著眾千夫長，和城裏的尊貴人，進了公廳。非斯都吩咐一聲，就有人將保羅帶進來”；使徒行傳26:25-32，“保羅說，非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。26王也曉得這些事，所以我向王放膽直言，我深信這些事沒有一件向王隱藏的。因都不是在背地裏作的。27亞基帕王阿，你信先知嗎？我知道你是信的。28亞基帕對保羅說，你想少微一勸，便叫我作基督徒阿。（或作你這樣勸我幾乎叫我作基督徒了）。29保羅說，無論是少勸，是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，隻是不要像我有這些鎖鏈。30於是王，和巡撫，並百尼基，與同坐的人，都起來，31退到裏麵，彼此談論說，這人並沒有犯什麽該死該綁的罪。32亞基帕又對非斯都說，這人若沒有上告於該撒，就可以釋放了”。
隻有耶穌可以連續勝過這7重試探。但聖經同時也宣告了希律永遠的命運。使徒行傳12:20-24，“20希律惱怒推羅西頓的人。他們那一帶地方，是從王的地土得糧，因此就托了王的內侍臣伯拉斯都的情，一心來求和。21希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，對他們講論一番。22百姓喊著說，這是神的聲音，不是人的聲音。23希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他。他被蟲所咬，氣就絕了。24神的道日見興旺，越發廣傳”。以食為天，人為糧死。被任憑的希律有禍了，希律之死是所有政治之死和永死的圖騰。
二、進入世界（13-16）
13後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裏。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。
14這是要應驗先知以賽亞的話，
15說，西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地。16那坐在黑暗裏的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。
更準確地說，基督教不是出世的宗教。與所有宗教，基督教棄絕政治的愚蠢，但堅定地進入世界。耶穌回避希律不是因為膽怯，而是為了救贖，願意拯救包括希律和所有在世界中的人、所以保羅說我不以福音為恥，因為這福音本是神的大能，要救一切相信的。13-16讓我們清清楚楚看見耶穌在世界，教會在世界。我們在世界不屑於政治，我們在世界見證著基督。這段經文可以交叉結構如上。首先是13節，讓我們看見耶穌在世界。14節讓我們看見，都成肉身住在我們中間，是上帝從亙古就有的旨意。15-16則進一步解釋道成肉身在世界的意義：帶領世人從黑暗進入光明，從死亡進入永生。
1、祂在哪裏（13）
上帝的兒子在加利利，粉碎了所有向人清高、與人隔絕的宗教秀場。這一節經文提到了四個地名，這四個地名圍繞一片海水形成交叉結構。這一切可以標明耶穌在世界是怎樣尋找罪人的。
耶穌首先回到加利利的故鄉小鎮拿撒勒。拿撒勒是名不見經傳的小地方；耶穌因此被當時的人蔑稱為拿撒勒的耶穌（馬可福音1:24，10:47，14:67，16:6；路加福音2:39，4:34，18:37，24:19；約翰福音1:45-46，18:5，18:7；使徒行傳2:22，3:6，4:10，6:14，10:38，22:8，24:5，26:9）。最後十字架上的牌子標明了耶穌在地上的身份：“猶太人的王，拿撒勒人耶穌”（約翰福音19:19）。拿撒勒顯示耶穌降卑與罪人認同，這是卑微的上帝。加利利（???????）的意思是應該是“回家的門”；而拿撒勒（Ναζαρ?）可能是門衛（the guarded one）的意思。如果說耶穌就是天國的門，是罪人進入天國唯一的道路、真理和生命；這個啟示可以上溯創世紀3:23-24，“23耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。24於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四麵轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路”。而罪人返回樂園，當效法耶穌的降卑——隻有降卑到十字架上，人才能踏上回家的路（腓立比書2:5-11）。
其次是迦百農。迦百農也被稱為耶穌自己的城，是耶穌在北方傳道的中心，可謂耶穌的第二故鄉。但是，迦百農表明這個世界已經進入末世，城市文明正在走向死亡和終結。而耶穌進入迦百農和世界，乃是為了帶領人逃避最終的滅亡。這一點可以參考馬太福音11:23-30，“23迦百農阿，你已經升到天上。（或作你將要升到天上嗎）將來必墜落陰間。因為在你那裏所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。24但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢。25那時，耶穌說，父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。26父阿，是的，因為你的美意本是如此。27一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子。除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。28凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。29我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。30因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的”。迦百農（Καφαρναο?μ）的意思是“那鴻的村莊”，而那鴻的含義是安慰。這讓我們可以將耶穌的這句話連接起來：“可以到我這裏來，我就使你們得安息”。耶穌進入迦百農這個罪惡和垂死之地，目的是送去永遠的安慰。另外可以參考那鴻書1:1，“論尼尼微的默示，就是伊勒歌斯人那鴻所得的默示”。伊勒歌斯（?????????）的意思是可能是“上帝的漁場”。基督和教會開始在這世界捕魚（馬太福音4:19），神對人的安慰就是將人從苦海中打撈到神的國。
這節經文的中心地點是水。“那地方靠海”，這應該指加利利海。παραθαλ?σσιο，besides the sea, by the sea。結合下文的光，我們可以回想到創世紀的開辟之工：“1起初神創造天地。2地是空虛混沌。淵麵黑暗。神的靈運行在水麵上。3神說，要有光，就有了光”（創世紀1:1-3）。如今上帝在基督裏重造天地和人類，就是藉著水和聖靈賜給人重生：“耶穌說，我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國”（約翰福音3:5）。下文提到約但河，同樣可能有隱喻之意：加利利海和約旦河是洗禮的地方。
在加利利海的中西北三個方向上，是拿弗他利；正西方向上是西布倫。我們先來認識西布倫。Ζαβουλ?ν，a habitation；這個字的基本含義就是居所，故鄉、祖國。雖然整個世界都是即將被傾覆的迦百農，但是世人已經將世界當成了故鄉；同時罪人在祖國和故鄉中彼此廝殺和棄絕。但耶穌進來，藉著祂與我們的同在來拯救我們。因為同在就是西布倫這個名字的基本含義：“19利亞又懷孕，給雅各生了第六個兒子。20利亞說，神賜我厚賞。我丈夫必與我同住，因我給他生了六個兒子。於是給他起名西布倫（就是同住的意思）”。我們的主就是“以馬內利”，神與我們同在，借此拯救我們。與此相關，耶穌進入世界在於重建愛情和婚姻的理想，並將自卑的“利亞”上升為高。不僅如此，藉著基督的同在，西布倫人將被建造成謙卑（?????????的原意是高傲或榮耀）、喜樂的新人和基督的精兵：“然而亞設，瑪拿西，西布倫中也有人自卑，來到耶路撒冷”（曆代誌下30:11）：“論西布倫說，西布倫哪，你出外可以歡喜”（申命記33:18）；“西布倫人是拚命敢死的。拿弗他利人在田野的高處也是如此”（士師記5:18；另參啟示錄7:8）。
最後是拿弗他利。Νεφθαλ?μ，??????????，wrestling，摔跤，爭戰，相爭、得勝。“7拉結的使女辟拉又懷孕，給雅各生了第二個兒子。8拉結說，我與我姐姐大大相爭，並且得勝，於是給他起名叫拿弗他利（就是相爭的意思）”（創世紀30:7-8）。我們至少可以說，信仰或重生是一場屬靈的戰爭。主的同在旨在帶領我們成為這場戰爭的得勝者，以至於最終得救。這一點正如主說的，“34你們不要想我來，是叫地上太平。我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。35因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。36人的仇敵，就是自己家裏的人。37愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。38不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。39得著生命的，將要失喪生命。為我失喪生命的，將要得著生命”（馬太福音10:34-39）。這是上帝的祝福：“論拿弗他利說，拿弗他利阿，你足沾恩惠，滿得耶和華的福，可以得西方和南方為業”（申命記33:23）。耶穌基督的精兵，要為主打美好的章，為主攻城略地，最終繼承屬天的產業。值得強調的是，西布倫和拿弗他利是戰友或同工（士師記4:6，4:10，5:18，6:35；詩篇68:27）。
2、先知的話（14）
耶穌在世界上的顯現，是要應驗先知的預言：“這是要應驗先知以賽亞的話”。首先，聖經都在講耶穌基督進入世界這件事，先知和整卷聖經乃是為基督作見證的。其次，聖靈教導的中心是道成肉身。這是聖靈與邪靈的區別：“1親愛的弟兄阿，一切的靈，你們不可都信。總要試驗那些靈是出於神的不是。因為世上有許多假先知已經出來了。2凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。從此你們可以認出神的靈來。3凡靈不認耶穌，就不是出於神。這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來。現在已經在世上了。4小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們。因為那在你們裏麵的，比那在世界上的更大。5他們是屬世界的。所以論世界的事，世人也聽從他們。6我們是屬神的。認識神的就聽從我們。不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈，和謬妄的靈來。7親愛的弟兄阿，我們應當彼此相愛。因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。8沒有愛心的，就不認識神。因為神就是愛。9神差他獨生子到世間來，使我們借著他得生，神愛我們的心，在此就顯明了。10不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。11親愛的弟兄阿，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。12從來沒有人見過神。我們若彼此相愛，神就住在我們裏麵，愛他的心在我們裏麵得以完全”。為什麽聖靈一定要強調耶穌進入世界這一真理呢？因為道成肉身或上帝以人的形式進入人間，這一事實顯明以下真理：人（肉身）是罪人；神愛罪人；罪人相愛。而如果否認這個事實，就等於宣告人是無罪的，人可以自救而不需要上帝的救贖，人應該與人相爭。這是魔鬼的謊言。正因為如此，我們講解聖經，無論是先知的話語，還是使徒的書信，中心就是道成肉身。
3、光明照耀（15-16）
馬太福音4:15-16引自以賽亞書9:1-7，“1但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地，和拿弗他利地被藐視。末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。2在黑暗中行走的百姓，看見了大光。住在死蔭之地的人，有光照耀他們。3你使這國民繁多，加增他們的喜樂。他們在你麵前歡喜，好像收割的歡喜，像人分擄物那樣的快樂。4因為他們所負的重軛，和肩頭上的杖，並欺壓他們人的棍，你都已經折斷，好像在米甸的日子一樣。5戰士在亂殺之間所穿戴的盔甲，並那滾在血中的衣服，都必作為可燒的，當作火柴。6因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。7他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事”。
在交叉結構中，馬太福音4:15-16是在平行解釋13節的內容；不過16節進一步指明了耶穌進入世界的拯救意義：“那坐在黑暗裏的百姓，看見了大光；坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們”。我們可以從兩個方麵來認識這一節經文。首先是世界的狀況，其次是基督的工作。
這個世界被宣告為黑暗和死亡的世界。首先，這世界是黑暗的世界。這裏說“那坐在黑暗裏的百姓”；換句話說，眾人都坐在黑暗中。“坐”姿（κ?θημαι）顯示人類已經安於黑暗的現狀，甚至在黑暗中像神一樣坐著審判人，黑上加黑。黑暗（κ?θημαι）作為隱喻，主要指看不見神這種無神論狀況。而無神論者看見的上帝隻是錢財：“耶穌從那裏往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說，你跟從我來。他就起來跟從了耶穌”（馬太福音9:9）；“23你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。24一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。（瑪門是財利的意思）”（馬太福音6:23-24）。堅持住在黑暗中的人最終會進入永遠的黑暗：“11我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。12惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裏去。在那裏必要哀哭切齒了”（馬太福音8:11-12；另參馬太福音22:13，25:30）。有時候，上帝會用自然環境的黑暗提醒或催逼人離開黑暗，進入光明：“從午正到申初，遍地都黑暗了”（馬太福音27:45）；“21耶和華對摩西說，你向天伸杖，使埃及地黑暗，這黑暗似乎摸得著。22摩西向天伸杖，埃及遍地就烏黑了三天。23三天之久，人不能相見，誰也不敢起來離開本處，惟有以色列人家中都有亮光”（出埃及記10:21-23）。
其次，這世界是死亡的世界。動詞“坐”（κ?θημαι）在這裏重複，人是“坐在死蔭之地的人”。一方麵，人安於死亡現狀，所謂“正常死亡”。另一方麵，死人用陰間般殘忍的方式審判死人，製造非正常死亡；然後一起進入永遠的死亡。基督徒是經過“死蔭”的人，是從死地被拯救出來的人。這是詩人的見證：“1（大衛的詩。）耶和華是我的牧者。我必不至缺乏。2他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。3他使我的靈魂蘇醒，為自己的名引導我走義路。4我雖然行過死蔭的幽穀，也不怕遭害。因為你與我同在。你的杖，你的竿，都安慰我。5在我敵人麵前，你為我擺設筵席。你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。6我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。我且要住在耶和華的殿中，直到永遠”（詩篇23:1-6）。人心黑暗和陰間般的殘忍實在令人戰栗，但感謝神，我們已經靠主得勝。
現在我們看耶穌基督是誰。首先，祂就是世界的光。這個異象在約翰福音中我們有過多次的討論。而把這裏特別強調大光（φ?ς μ?γα），這至少有兩個含義。第一、這光是可以看見的（ε?δε）。基督真的來過世界，當時的人真的可以為祂一切的言行作見證。上帝不跟人捉迷藏，不用人沉思尋找領悟；祂就在那裏，如光明照耀。第二、和基督相比，人間所有的偉人或文化，即使不是大暗，也是是螢火之光。文化名人、政治精英、宗教領袖、企業大亨，根本不足以與基督相提並論。正像以賽亞書46:5所說：“你們將誰與我相比，與我同等，可以與我比較，使我們相同呢？”其次，這光是照耀世人的光。動詞照耀（?νατ?λλω）表明，耶穌不是偶像，而是又真又活的神。祂此時此刻正照耀著你：愛撫、監察和帶領。桑然基督在這世界上行動，主要藉著教會進行拯救的工作。如果說前麵的大光指向基督，後麵的光這可以指向教會。這是主的教導：“14你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。15人點燈，不放在鬥底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。16你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父”（馬太福音5:14-16）。從這個意義上說，根本沒有什麽地下教會，我們的事業是光明的事業，光明磊落，仗道之行。我們的兵法不是孫子兵法，而是兒子兵法——上帝兒子說：“我從來是明明地對世人說話。我常在會堂和殿裏，就是猶太人聚集的地方，教訓人。我在暗地裏，並沒有說什麽”（約翰福音18:20）。
但是，上帝就是光這個啟示，已經預告了耶穌的死難和教會的殉道。約翰福音1:5，“光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光”；約翰福音3:19-21，“19光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。20凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。21但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行”。這是耶穌的結局：世界的小光起來“忍無可忍”消滅大光：“3猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠，火把，兵器，就來到園裏。4耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說，你們找誰”（約翰福音18:3-4）。這是兩種光明的對立，燈籠火把是人的光；但我們信從那真光（約翰福音1:9；約翰一書2:8）。在這個光汙染的世界裏，我們要緊緊住在真光裏。
三、離開世界（17）
17從那時候耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應當悔改。
一波三折。耶穌離開政治，但進入世界。然而耶穌進入世界並不是為了改造世界；而是要帶領世界裏的人出來，進入天國。那麽耶穌怎樣帶領人進入天國呢？首先就是傳道。其次是傳道的內容。傳道是上帝拯救世界唯一的道路；而信道是從聽道來的。這意味著耶穌救贖的手段是和平的手段；而信仰的中心事件是圍繞真理知識展開的。唯有傳道使基督教與一切革命區別，也與一切異教區別。除了“傳道”（κηρ?σσω）這個概念之外，另外一個動詞“開始”也值得強調，因為?ρχομαι的基本含義就是創世紀1:1中的“起初”。聖道是創造的基礎，也是罪人重生的根基。如果不建立在傳道或真理基礎之上，就根本不可能有什麽重生與複活。
最後我們看傳道的內容：“天國近了，你們應當悔改”。2009年，我對中國對幾個“獄卒”傳講了這句話，五個詞十個字。複製在下麵，與大家分享：
【我感謝我的神，讓我因福音的緣故和你們在一起；並給我開這樣奇妙的道路，向各樣的人分享基督的愛；連你們這在地極的也有福音傳給你們。在這臨別之時，我想把馬太福音4:17中的一句經文送給你們和你們的朋友，因為我把神的話看為至寶；更知道自己為什麽被差到這裏——我在福音上虧欠你們。馬太福音4:17：“從那時候耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應當悔改”。
這句話是耶穌公開傳道時講的第一句話。這是神進入世界對整個人類宣告的，我和你們都是神說話的對象。神對我們說這樣的話，是因為神愛我們。一方麵，我們處於“不知道該怎麽辦”的生命狀態中，無論是習慣性或職業性犯罪，還是在日複一日地在重複和麻木中走向衰老和死亡，我們靠自己不能從“怎麽辦”的狀態中走出來。人是不可能自救的。因此，另一方麵，神就主動來尋找我們，並為我們指明了解放的道路，這條道路就是悔改；而且不是人自己能悔改，而是神的道和靈吩咐並帶領我們悔改。與此同時，為我們過去所犯的一切罪，神把自己的獨生子耶穌基督賜給我們，在十字架上為我們的罪做了挽回祭——在基督裏，我們就不再被定罪了；我們隻要口裏承認耶穌是主，心裏相信他從死裏複活，就必得救。
我要特別把這十個字送給你們，就是“天國近了，你們應當悔改”。在希臘文原文中，本是七個字，而且順序也不是這樣的。希臘文原文是：你們應當悔改，因為天國近了。（Μετανοε?τε, ?γγικεν γ?ρ ? βασιλε?α τ?ν ο?ραν?ν.）“悔改”是第一個字，然後是解釋原因：因為天國近了。那麽這兩者之間有什麽因果關係呢？“天國近了”包含著兩方麵的信息，即律法和福音。從律法方麵說，“天國近了”意味著神將來審判世界，按人的罪，根據律法，在基督複臨中審判死人和活人。人要避免因自己的罪被審判和永罰，就應當悔改，一方麵認識自己的罪，另一方麵不再犯罪而歸向神。從福音方麵說，“天國近了”意味著神將來拯救世界。罪人不願或不能悔改，一個重要原因是因為他不相信救贖，不相信自己的罪真的能被赦免，自己真的能夠獲得重生和永生。所有的文化和宗教在這方麵都是悲觀主義的，這造成了“破罐子破摔”的普遍的人生態度。於是人生是向罪而死，而不是向主而活；生命就是“珍惜時間犯罪”，而不是“珍惜時間成聖”。救贖是基督教獨一無二的啟示真理。這救贖的真理就是基督並他釘十字架。基督並他釘十字架打開了天國的大門，耶穌代死赦免和洗盡了我們一切的過犯，而我們隻要信基督就成了新造的人。神把這樣的信心賜給我們，使我們不僅僅在恐懼和敬畏中悔改，更在信仰和盼望中能夠悔改。
我深知道自己正是為這福音的緣故與你們相遇的。因此，我把這十個字“編輯”成五個詞，傳給你們和你們的家人和朋友，因為神也愛你們。
按中文順序，第一個詞是“天國”。這個詞對我們今天的關係特別重要——我來不是為“危害”或“幫助”任何“國”的“利益”，因為我的神說：“我的國不屬這世界”（約翰福音18:36）。因此，對於一位真正的基督徒來說，無論是希律的國，還是凱撒的國，更不用說什麽“利益”，不過都是糞土。基督徒和世界之間的一些誤會，也是兩個世界的撞擊——世界因為不了解我的信仰，按自己的傳統和習慣，想當然地以為我也在乎他們的王特別在乎的東西。然而，天國是我唯一的祖國、家鄉和樂園。我隻是天國的“探子”、“使者”和“仆人”，我來到你們中間隻為把這好消息告訴你們。今天，願你們能知道和看見，有另外一個神聖的國度，她根本不在地上，乃在天上。願你們也在那樣的國度裏有份。
第二個詞是“近了”。這個動詞告訴我們，天國並不是虛構的，天國已經在路上，你們要珍惜光陰，認真對待這消息，馬上悔改。生命不是一種拖延，生命是right here, right now，生命就是“此時此刻”。親愛的朋友，我們，或者說，我們的同胞，剩下的時間已經不多了。人人都有一死，死後且有審判。神告訴我們“日子近了”，不是要威脅我們，而是要拯救我們。
第三個詞是“你們”。我今天所傳的真理，和每個人都有關，因為在神眼裏，你我都是“你們”中的一員，而神已經來到我們中間，如此近地找到了我們。我實在告訴你們，沒有一個人例外。天國裏沒有特權，天國是絕對的“法治社會”。不僅如此，神認定所有的人都犯了罪，沒有一個義人。因此，不是別人要悔改，神吩咐每個人都要悔改。你們的良心作為“第二人稱”總能聽見這個聲音，今天你們需要的不是繼續推諉，僅僅是誠實。我們致力於與“基督教邪教”和一切邪教的分別，邪教的的共同特征是：天國近了，你們才需要悔改。用聖經控告別人和教導別人悔改，就是邪教。
第四個詞是“應當”。首先，人靠自己不能知道什麽是“應當”。起初，人區別於動物的榮耀在於人知道什麽“應當”，什麽不應當，因為人是按神的形象造的，神又把“可以”和“不可以”之恩典和誡命啟示給人。但是，人犯罪之後，被造的人自己取代神來決定“應當”，結果人的“意誌自由”就是“應當犯罪”的“自由”。進化論把這種自由等同於動物意誌，使人徹底喪失了對“應當”的回應能力。其次，人靠自己不能夠“應當”，人已經以罪為美，失去了改惡從善的選擇能力。正如使徒所說：我們知道什麽是善的，但卻行不出來。再次，罪人常常不知道應當怎樣行。或者六神無主，朝三慕四，朝令夕改。因此道成肉身來啟蒙我們什麽是應當，並借著靈將改惡從善的能力賜給我們：“37眾人聽見這話，覺得紮心，就對彼得和其餘的使徒說，弟兄們，我們當怎樣行。38彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。39因為這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的”（使徒行傳2:37-39）。
最後一個詞是“悔改”。一切的“應當” 乃從“悔改”開始。換言之，人恢複神的形象不是再自己扮演神，不再逼迫他人悔改，並在羞辱別人的“悔改態度”中作惡取樂，而是自己悔改。人和動物最根本的區別是人有悔改的能力，而這能力是從信仰來的。人並不是從樹上下來的不知悔改的猴子，也不是專以逼迫別人悔改並對悔改者進行利用的惡徒；人是靠神的憐憫可以知道羞恥或能夠認識罪、順服真理的神的兒女。
我們今天也當知道，耶穌上十字架的原因就是因為我們的罪。我們若不認自己的罪，十字架對你就毫無意義，神的兒子也就徒然死了。但我們也當知道，人的不信並不能廢掉神的信。盡管千百年來，神的兒子的死和我們的曆史毫無關係，十字架與我們的生活無關，因此天國成為東方的迷信；但是，我今天向你們所傳的乃是真理。我把這消息告訴你們，惟願我的國就是你們的國，我的神就是你們的神。阿門。任不寐2009年6月10日】
任不寐，2017年1月17日
