最後的遺言：回家，回家，回家（14:1-16:33）

各位弟兄姐妹平安，我們今天進入福音書所記載的主耶穌最長的一篇講道，這段經文記載的是，猶大出去之後，耶穌在“最後的晚餐”上對門徒的教導；這裏特別提到彼得（約翰福音13:36）、多馬（約翰福音14:5）、腓力（約翰福音14:8）和猶大（約翰福音14:22）以及“眾門徒”（約翰福音16:17-18,29）。因此這不再是公共布道，而是麵對教會的“內部證道”或“耶穌遺囑”、“臨別贈言”。由於約翰福音14-16章的篇幅較長，更因為約翰福音的結構之難，我們今天主要討論兩個主題：第一、耶穌臨終教導的重點，在於建立耶穌升天和複臨之間的教會——耶穌將教會建造在真理或真理的聖靈的根基之上。第二、約翰福音14-16章的基本結構及其意義。洗完腳，起來，咱們回家。

1、聖道與聖靈

不斷有學者強調四福音書的大部分信息集中在十字架事件上，但也不盡然。約翰福音集中用5章的篇幅記載耶穌對教會的臨別教導，令人印象深刻——道、以及事件所見證的道，才是生命的根基。而且這段論述，特別涉及聖靈論——聖靈論與教會論是密切相關的，而聖靈就是真理的聖靈。不僅如此，教會總是濫用聖靈的工作，約翰福音在教會曆史的開端就此正本清源。實際上約翰福音也存在這樣一個結構：1-4章強調三位一體上帝的工作（其中涉及聖靈的經文有約翰福音1:13,32-33;3:5-8,34;4:23-24），與之呼應的20-21也涉及三位一體的神（其中涉及聖靈的經文有約翰福音20:22）。而5-10，重點是聖子的工作，或父子關係（基督論）；其中也提到聖靈（約翰福音7:39）。而與之呼應的13-17章，重點是聖靈論，或聖靈與聖子的關係。基督論首先是麵對猶太人的，目的是證明耶穌就是猶太人盼望的彌賽亞。聖靈論首先麵對教會，聖靈是真理的聖靈（反對靈恩運動）、是保惠師或安慰者（反對律法主義），是給基督作見證的（反對人本主義、榮耀神學、生命神學、成功神學、靈修神學等等）。中間兩段重要的敘事：11-12重點是拉撒路複活，18-19重點是耶穌受難；這兩者之間存在因果關係——耶穌為拉撒路死，是拉撒路複活並永生的前提。

2、結構與意義

約翰福音14-16章可以有不同的結構方法。第一、二分法。以14:31b為界限（“起來，我們走吧”），可以將這篇講道分為前後兩部分，第一部分是14:1-14:31a；第二部分是15:1-16:33（約翰福音17章可以視為證道之後的“結束禱告”）。第一部分集中了對個別門徒（多馬、腓力、猶大）的教導，幾乎是一對一的問答。第二部分是對眾門徒的教導。第二、三分法：第一部分主題是道路（回家的路，14:1-14）；第二部分主題是真理（真理的聖靈，14:15-16:15）；第三部分是生命（產難或死而複活，16:26-33）。其中第二部分5次談論聖靈：聖靈降臨與教會同在（14:16-17）；聖靈指教教會一切事和基督一切話（14:26）；聖靈為基督作見證（15:26）；聖靈降臨責備世人（16:7-11）；聖靈引導教會一切真理和一切事（16:12-15）。而中間15:1-16:4，討論了教會中的三組關係：基督與教會，教會內部，教會與世界。第三、與馬太福音5-7章一一平行：律法（太5）、禱告（太6）與審判（太7）——道路（約14）、同在（約15）與審判（約17）。第四、與創世記2章相關信息平行。在創世記2章中，麵對試探和魔鬼，上帝先教導亞當，教導的中心是知道樹；約翰福音14-16，麵對黑暗的權勢，基督教導教會，圍繞葡萄樹。於是，創世記2:5-14對應約翰福音14章：有一個家，樂園和天上的家，天父裏的家；創世記2:15-17對應約翰福音15章：知道樹的咒詛對照葡萄樹的祝福；創世記2:18-25對應約翰福音16章：男人死後與所造的女人團聚。

不過我個人給大家推薦的是下麵的五分法：一、回家（14:1-14）；二、真理的聖靈（14:15-31）；三、葡萄樹（15:1-25）；四、真理的聖靈（15:26-16:16）；五、回家（16:17-33）。這是一個精致的交叉結構，三章經文的組織是以葡萄樹為中心的，外圍是聖靈的工作，目的是帶領我們回家，或者被建造成主的聖殿。我們有一個天家（14），家裏有真葡萄樹（15），但要經過產難才能回家（16）。耶穌要回家了，祂回家是為我們預備一個家，然後在產難之後，我們靠著信心，與主團聚。教會在團聚中，在信望愛中等候完全的團聚。世人沒有這樣幸福的盼望，但我們是守望者。所以聖經不斷安慰我們：你們要喜樂，你們的憂愁要變為喜樂。阿門！

一、回家（14:1-14:15）

1、回家之路（1-7）

1你們心裏不要憂愁。你們信神，也當信我。2在我父的家裏，有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。3我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在哪裏。

4我往哪裏去，你們知道。那條路，你們也知道。

5多馬對他說，主阿，我們不知道你往哪裏去，怎麽知道那條路呢？6耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不借著我。沒有人能到父那裏去。7你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。

（1）信（14:1，16:30-31）

信道是從聽道來的，耶穌最後的講道主要目的是建立門徒的信心，我們是靠著信心穿越耶穌兩次降臨的曆史和世界。所以約翰福音14-16章首尾呼應地強調了信心——我們的家是建造在信心的根基之上。14:1中有兩個“信”；與之呼應的16:30-31也有兩個“信”——耶穌藉著真理建造門徒信心的工作已經開始成效。與主分離，麵對黑夜，使門徒陷入憂愁。信心是勝過一切憂愁，並轉憂為喜唯一的天路。這是神在每一個門徒身上要行的真正偉大的神跡。需要強調的是，在這首尾呼應的“信”中間，分布著更多的“信”，如同以色列人過約旦河進入應許之地所踏的石頭（約翰福音14:10-12,29;16:27）。連同首尾呼應的“信”，約翰福音14-16章有11個“信”；再加上約翰福音13:19中的那個“信”，最後晚餐上共出現了12個“信”。

（2）有一個家（14:1-4）

我們信什麽呢？一方麵，信神也信耶穌；否則，我們的信就會陷入迷信。另一方麵，相信耶穌的話。就是相信耶穌所說的，祂的離開是為我們，並且是為我們預備地方，並回來接我們到祂那裏去，並在那個地方永遠與我們同在。那個地方被稱為“我父的家”。耶穌的離開不是長期的分離，而是為了一場家人團聚。但這不僅僅是末世論意義上的重逢，更指向教會裏的同在——基督真實臨在於教會。早期教會認為：父家裏的房子就是指教會（曆代誌上17:7-10；出埃及記33:19-21）。基督在教會裏，祂藉著教會與我們同在。教會就是神的家。不僅如此，基督是教會的主，是祂主動接待我們，而不是相反。這正是路德教會的基本觀點。另外，關於天家，應該參考希伯來書11章的相關信息。

（3）有一條路（5-7）

耶穌必須為我們準備一條回家的路。我們應該知道回家的路，但已經被“基路伯和四麵轉動發火焰的劍”封閉了（創世記3:24）。這意味著，回家要經過一場火的洗禮，這是主為我們成就的（希伯來書10:19-22）。如果說彼得的問題是對自己擁有太多的信心，而多馬的問題就是對耶穌缺乏基本的信心（約翰福音11:16;14:5;20:25）。多馬一方麵不知道耶穌去哪裏，另一方麵不知道路在何方。耶穌將兩個問題都回答了：一方麵，祂要到父那裏去；另一方麵，祂就是道路、真理和生命。這是約翰福音中的第六個“我是”。這三個問題，缺一不可，而且不能顛倒。先靠信心選擇道路，然後學習真理，靠真理得生命。信心先於真理，真理先於生命（箴言3:5-7；詩篇36:7-10）。而且祂是唯一通往父的道路（馬太福音7:13-14；使徒行傳4:12）。真理是絕對排他的，盡管排他的未必就是真理。另外，在道路、真理和生命這一組概念中，真理這個問題向真理的聖靈敞開。

2、祂來找我（14:8-14）

8腓力對他說，求主將父顯給我們看，我們就知足了。9耶穌對他說，腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。你怎麽說，將父顯給我們看呢？

10我在父裏麵，父在我裏麵，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏麵的父作他自己的事。11你們當信我，我在父裏麵，父在我裏麵。即或不信，也當因我所作的事信我。

12我實實在在地告訴你們，我所作的事，信我的人也要作。並且要作比這更大的事。因為我往父那裏去。13你們奉我的名，無論求什麽，我必成就，叫父因兒子得榮耀。14你們若奉我的名求什麽，我必成就。

（1）見證

多馬之後腓力起來舉手發言：我們憑什麽相信你的話，除非你真能證明你是從神來的，或者你真的與父為一。腓力的祈求可能類似摩西在西奈山看見的異象（出埃及記19:16-19），或以賽亞看見的異象（以賽亞書6:1-5）。耶穌的回答顯示：祂從父神那裏來找我們回家，或者父神差遣聖子來找我們回家，而看見祂就看見了父（8-9）。耶穌的證明仍然是常規的：用祂的話語和神跡證明，並用話語和神跡帶我們回家（10-11）；最終藉著教會帶領更多的人回家，而祂將一直與教會同在（12-14）。換言之，耶穌已經證明，還將證明。耶穌不僅僅是道路、真理和生命；不僅僅是通往神的道路，祂就是神。7節可以這樣翻譯：“如果你們已經認識（Pluperfect）我了，就已經認識（Pluperfect）父了；而且從現在開始，你們正在認識（Present）祂，並且已經看見（Pluperfect）祂了”。

（2）禱告

13-14節也開始涉及教會禱告的問題，這個問題會在晚餐證道中不斷提及。禱告主要涉及神的同在。這裏也強調的是“奉我的名”，?ν τ? ?ν?ματ? μου，in my name。這個詞組至少表達了兩個重要含義：信耶穌是基督（12，信我的人）；以祂為人與神的中保。但是，“無論求什麽，我必成就”的前提在12節中：“我所作的事，信我的人也要作。並且要作比這更大的事”。是在這些規定的“事”上祈禱，才必蒙垂聽。這些大事就是基督交給教會的大使命（馬太福音28:18-20）。在福音大事上，神的恩典從來是夠用的。

（3）合一

10-11節以交叉結構的方式重申父子合一的真理（約翰福音1:18;5:17-21,36;6:46;7:16; 8:19,28;10:30,37;12:45,49-50）。“我在父裏麵，父在我裏麵”。?γ? ?ν τ? πατρ? κα? ? πατ?ρ ?ν ?μο? ?στιν，I am in the Father, and the Father in me。後來在父子互在的基礎上，又引出基督與教會的互在：我在父裏麵，父在我裏麵；你們在我裏麵，我在你們裏麵；我的話在你們裏麵（約翰福音10:38;14:10,11,20;6:56;15:4,5,7;16:33;17:21,23）。父子以及教會的互在顯然是違背物理學定律的現象，可稱為“神學互在”（Mutual Indwelling）。這個互在最終是通過聖靈見證出來的。完全的愛，話語及其順服。聖父、聖子和教會的互在，也具有排他性：這世界和世界的王，在這互在中毫無位置。

二、真理的聖靈（14:15-31）

15你們若愛我，就必遵守我的命令。

16我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，（或作訓慰師下同）叫他永遠與你們同在。17就是真理的聖靈，乃世人不能接受的。因為不見他，也不認識他。你們卻認識他。因他常與你們同在，也要在你們裏麵。18我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。19還有不多的時候，世人不再看見我。你們卻看見我。因為我活著，你們也要活著。20到那日，你們就知道我在父裏麵，你們在我裏麵，我也在你們裏麵。

21有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。22猶大（不是加略人猶大）問耶穌說，主阿，為什麽要向我們顯現，不向世人顯現呢？23耶穌回答說，人若愛我，就必遵守我的道。我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。24不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。25我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。

26但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。27我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。28你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裏來。你們若愛我，因我到父那裏去，就必喜樂，因為父是比我大的。29現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，就可以信。30以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裏麵是毫無所有。

31但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來我們走吧。

耶穌離開藉著聖靈與我們同在。這段經文交叉結構如上。15與31首尾呼應，強調我的命令與父的吩咐：你們遵守我的命令，正如我順服父的命令。而中間21-25藉著使徒猶大的提問，耶穌強調祂與聽道信道行道的人顯現；但是不與不遵守神道的人同在。16-21與26-30強調基督是藉著聖靈的工作與教會同在。其中16-21強調，聖靈的工作是指向基督的，並指向基督的永生與同在，而且是藉著聖道同在。26-30則進一步強調聖靈的工作是真理的教導，特別是靠耶穌已經交付的話語在平安中麵對十字架以及魔鬼。

1、神聖之愛（15，21-25，31）

在這個交叉結構中，“愛”這個字出現了9次，其中15與31各1次；而21-25共7次。這裏強調的不是信徒之間的彼此相愛，而是強調愛主，愛父、主愛和父愛。一方麵，所謂愛主，就是遵守神的道（約翰一書5:2-3；羅馬書6:16；彼得前書1:14）；另一方麵“不愛我的人就不遵守我的道”。遵守，τηρ?ω，to attend to carefully, take care of；同時指向聽道、信道、行道和傳道。三位一體的神愛這樣的人；而所謂神愛人，就是向這人顯現，與他同住。這是一個非常重要的提醒：如果你抱怨找不到神了， 一個重要的原因就是沒有聽道信道順道。上帝的愛不可能與悖道之人同在。31節強調，聖子愛父，就順服父的吩咐，祂是愛神的榜樣。需要強調的是，這個神聖之愛，就是人與神之間的愛情，在漢語語境中是沒有的。華人教會的扁平也源於這種傳統：他們隻能在彼此相愛中確認神愛和愛神，在這個本質主義、人本主義、行為主義的文化中，真理基本上被掏空了，隻剩下人際關係。然而聖經這樣說愛：隻愛真理，不愛不義。

“起來，我們走吧”。這句話並不奇怪——順服父神的命令，就是在時候到了的時候，毅然麵對十字架。最終，你必須用你的行動，特別是十字架的行動證明你的順命。這句話在符類福音中卻出現在客西馬尼園禱告結束的地方：馬太福音26:46，“起來，我們走吧。看哪，賣我的人近了”（馬可福音14:42；另參路加福音22:46）。因此有學者建議，約翰福音14:31與約翰福音18:1在時間上是連接的：“耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪，在那裏有一個園子，他和門徒進去了”。這意味著，約翰福音15-17章的內容，應該是後來編輯進來的，這進一步佐證了約翰福音這個特點：他對神學的興趣超過對曆史的興趣。當然，也有學者將這句話按比喻來理解：耶穌讓門徒起來離開憂愁，起來行走。這個解釋可能過於靈意了。不過不能排除另外一種可能：耶穌吩咐門徒起來走，但是他們不敢或不願意，所以耶穌才繼續講了15-17章這段話；特別是“凡屬我不結果子的枝子，他就剪去”……以及聖靈的同在等。這是非常重要的勸勉和安慰。

2、聖靈同在（16-20；26-30）

我們自己不可能這樣愛神，也不能明白神的道；因此，我們需要從神而來的幫助，因此聖靈臨到，祂被稱為保惠師。16-20重點強調我們是藉著聖靈經曆基督或神的同在。而26-30則強調，我們是藉著聖靈所教導的真理，或基督的話語，經曆神的同在。關於聖靈，這裏有四個特別重要的概念：

第一、聖靈是三位一體中的一位，是“祂”。聖靈不是一種神聖的能力，而是有位格的神。這個“祂”在這兩段經文中出現了8次。另外一位保惠師或訓慰師，意味著聖靈與聖子等同。

第二、“保惠師”這個概念在約翰福音14-16章中出現了4次（約翰福音14:16;14:26;15:26; 16:7）。παρ?κλητος，很多學者感慨，找不到合適的英文翻譯“保惠師”。Paraclete，Comforter，Counsellor，Helper，Intercessor……這個字在約翰一書2:1中被中譯為“中保”：“我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督”。這個字的基本含義是：summoned, called to one's side, esp. called to one's aid。這個字主要有法學上的含義，為我辯護者、司法援助者、賜平安者。聖靈的一個基本工作是責備魔鬼的控告，指著基督為基督徒辯護，並不斷將我們帶向基督。

第三、與你們同在。μ?ν? μεθ? ?μ?ν ε?ς τ?ν α??να，he may abide with you for ever。永遠同在。“同在”是由詞組來表達的。其中動詞μ?νω，基本含義是“居住”（下文翻作“常在”）。不過從這句話中找不到“聖靈內住”這個教義來。因為“同在”的對象總是你們，是複數的你們，指向教會；聖靈並非特別與某人關係密切，祂是全體教會的保惠師。五旬節聖靈降臨的情形，特別能證明這一點。自詡聖靈與自己存在特權關係的人，特別是藉此攻擊別人沒有聖靈的人，恐怕是正在褻瀆聖靈。

第四、“真理的聖靈”，出現3次（約翰福音14:17;15:26;16:13）。真理的聖靈首先與虛假的靈、敵基督的靈、謬妄的靈、邪靈相區別（約翰一書4:1-6；提摩太前書4:1-2）。其次，聖靈見證基督；再次，聖靈是教導真理的靈，聖靈用聖道見證基督（約翰福音7:38-39）。約翰福音堅定地將聖靈與神跡奇事斷開，反而將聖靈與真理同等：“並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理”（約翰一書5:7）。

裝神弄鬼吃人的基督教，應該悔改了。因為主說：“因為這世界的王將到。他在我裏麵是毫無所有”。世界的王扭曲真理，讓我們看世界——將聖靈變成愛世界的工具，變成罪人和世界之間的保惠師，正是邪靈的基本工作（約翰一書2:13-26;4:1-6）。

三、葡萄樹（15:1-25）

“8耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裏。9耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹”（創世記2:8-9）。我們有一個家，家裏有一棵生命樹，生命樹枝葉繁茂：“1天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。2在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，（樣或作回）每月都結果子。樹上的葉子乃為醫治萬民”（啟示錄22:1-2）。如果我們將創世記和啟示錄的相關經文連接起來，就不會覺得約翰福音15章插在14和16章兩個回家主題之間顯得突兀。這是我們美麗的家鄉，門前有一棵美麗的葡萄樹。於是約翰福音15:1-25就可以結構如下：樹（1-8）、愛（9-17）與恨（18-25）。愛就是吃生命樹上的果子；恨就是不吃生命樹上的果子，反而吃知道樹上的果子。

1、樹（15:1-8）

1我是真葡萄樹，我父是栽培的人。2凡屬我不結果子的枝子，他就剪去。凡結果子的，他就修理幹淨，使枝子結果子更多。

3現在你們因我講給你們的道，已經幹淨了。

4你們要常在我裏麵，我也常在你們裏麵。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子。你們若不常在我裏麵，也是這樣。5我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏麵的，我也常在他裏麵，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能作什麽。6人若不常在我裏麵，就像枝子丟在外麵枯幹，人拾起來，扔在火裏燒了。

7你們若常在我裏麵，我的話也常在你們裏麵，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。

8你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。

（1）結構

這段經文可以交叉結構。1-2與8呼應：父子、果子。3與7呼應，“我的道”與“我的話”——是真理讓我們成聖。其中3節強調聖道赦罪；7節強調聖道中的成聖以及教會事工——基督徒在聖道中有求必應。經曆神就是經曆祂的話語。中間4-6節強調樹、枝子以及果子的關係。特別重要的是，這裏有一個字在4-7節中反複出現了7次，就是“常在”。而在9、10、11、16中，又出現了5次；換言之，“常在”在約翰福音15章中出現了12次，與“信”在14、16章中的12次形成平行關係：信就是一種常在。這個“常在”實際上是根據動詞μ?νω（to remain, abide；to wait for, await one）翻出來的。一方麵指經常性的定居，另一方麵指有所盼望和守候的聚集。這兩點都至關重要：信仰是一種堅持，但我們的堅持大有盼望。這個反複強調的真理排除了任何三分鍾熱血的假信徒，也排除了隻愛世界卻沒有末世論信仰的假信徒。4-6這三節經文本身也可以交叉結構。比如“若不”這個概念的前後呼應，前者強調這個後果：“自己就不能結果子”；後者強調這個後果：“扔在火裏燒了”。中間“離了我，你們就不能作什麽”，也是一種“若不”的後果。這是離開基督的三個後果：不能結果子，不能作什麽，被火焚燒。這也是無神論者的人生三大宿命。而核心的信息是：“5我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏麵的，我也常在他裏麵，這人就多結果子。”而這一句話，又與1-2與8交叉呼應。

（2）我是

“我是真葡萄樹”，這是約翰福音中第七個我是，或最後一個我是——已經到家了。首先我們需要注意葡萄樹和葡萄園在舊約中常常預表以色列（以賽亞書5:1-7；詩篇80:8-16；耶利米書2:21；以西結書19:10-14；另參馬太福音21:33-41）。真葡萄樹與假葡萄樹區別（耶利米書2:20-21）。這也是在教導門徒不要怕猶太人（約翰福音7:13;9:22;19:38;20:19）。律法主義者（他們人類）確實可怕，但他們是假的，因此不值得怕。其次，考慮晚餐的背景，不能完全排除葡萄樹與聖餐中葡萄汁之間的連接（約翰福音6:56;15:13）。另外一個相關概念就是果子。摩西五經中“果子”首先是生命的結晶和祝福，是基本飲食（創世記1:11;1:12，1:29;2:9）。但是，有兩種果子攸關生死（創世記2:16-17）。人類的墮落是因為在果子選擇上中了撒旦的詭計——有一種果子叫“像神一樣知道善惡”，其特點是“好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧”（創世記3:1-6）。而吃了這種果子的後果就是進入躲藏、論斷、罪、咒詛和死亡以及失喪之中（創世記3:11;3:12;3:17;3:22）。從此上帝推出了新葡萄園的計劃（創世記49:22；利未記19:10;19:23-25;23:40;26:4;27:30；民數記13:20; 13:27；申命記1:25；詩篇1:3）。生命的果子有一個特點：“我豈肯止住所結甜美的果子，飄搖在眾樹之上呢？”（士師記9:11）。結果，還是飄搖，侍奉還是論斷，有限的生命必須決斷。

2、愛（15:9-17）

9我愛你們，正如父愛我一樣。你們要常在我的愛裏。10你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏。正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。11這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。

12你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。

13人為朋友舍命，人的愛心沒有比這個大的。14你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。15以後我不再稱你們為仆人。因仆人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友。因我從我父所聽見的。已經都告訴你們了。16不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。使你們奉我的名，無論向父求什麽，他就賜給你們。

17我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。

（1）結構

基督徒真正討神喜悅的果子就是愛（約翰福音8:47）。約翰福音15:9-17可以平行結構，將彼此相愛與基督連接起來，如同果子和樹連接。首先，基督的命令是我們彼此相愛的基礎（9-12）。這段經文實際上是在呼應和深化約翰福音14:15,21-25,31所論述的“神聖之愛”或縱向之愛。不過增加了一個信息：喜樂，這是基督的喜樂和我們的喜樂的互相印證——愛的果子就是喜樂。其次，基督的獻身是我們彼此相愛的基礎（13-17）。這是在深化約翰福音13章中新命令那個主題。基督裏的愛與葡萄樹的比喻是密切相連的：一方麵，葡萄樹像好牧人一樣，代表為別人舍命的愛，這是全新的的愛，基督的愛；另一方麵，彼此相愛、特別是在侍奉和使命中的彼此相愛，神要我們獻上的果子。聖道和事件這兩方麵的真理，都可以參考約翰一書4:6-9,20-21。

（2）朋友

耶穌為朋友舍命（約翰福音10:11,15-18），彰顯最大的愛；而且是為仆人、罪人舍命，將之視為朋友。朋友之愛不僅表現為舍命，也表現為傳道或舍命傳道：“因我從我父所聽見的。已經都告訴你們了”——不顧一切、一無保留的教導上帝的真理，這是真朋友。這方麵的啟示可以參考羅馬書5:7-10，“7為義人死，是少有的，為仁人死，或者有敢作的。8惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。9現在我們既靠著他的血稱義，就更要借著他免去神的忿怒。10因為我們作仇敵的時候，且借著神兒子的死，得與神和好，既已和好，就更要因他的生得救了”。另參約翰一書3:16，“主為我們舍命，我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄舍命”。關於朋友，可以參考路加福音12:4；曆代誌下20:7；以賽亞書51:8。

3、恨（15:18-25）

18世人若恨你們，你們知道（或作該知道）恨你們以先，已經恨我了。19你們若屬世界，世界必愛屬自己的。隻因你們不屬世界。乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。

20你們要記念我從前對你們所說的話，仆人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。若遵守了我的話，也要遵守你們的話。21但他們因我的名，要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。

22我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪。但如今他們的罪無可推諉了。23恨我的，也恨我的父。24我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪。但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。25這要應驗他們律法上所寫的話說，他們無故恨我。

（1）結構

從知道樹上生長出整個世界，這個世界的選擇就是恨，而恨的律法就是“我們便如神知道善惡”。如果我們便如神，那麽我們就會恨自稱為神的基督，並連同恨祂的教會。這裏強調了幾個事實：世人恨你們，世人恨我，世人恨神、世人逼迫你們，世人要被定罪審判。我們可以將約翰福音15:18-25交叉結構如上。其中18-19強調世人恨你們就是恨我，並且先恨我（另參約翰福音7:7;3:20）。這是惡對善的仇恨，是黑暗對光明的仇恨。這也意味著，基督把對教會的仇恨視為對祂自己的仇恨；這也出於基督對教會的愛（使徒行傳9:4;22:7;26:14）。其次，20-21充分解釋了洗腳中的話是指向逼迫的（另參約翰福音13:16）。恨一定行動，舍命是愛的果子，逼迫是恨的果子。而22-25強調恨我就是恨我父（另參約翰福音8:19,54-55;16:3），並要根據基督的教訓和事件將來定這些仇恨之子的罪。隻是這罪也在救贖之列。“21但他們因我的名，要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的”；這節經文等於“父啊，赦免他們，他們所作的他們不曉得”。

（2）無故

這種恨是嫉恨，有深刻的靈界背景，看上去毫無道理，“他們無故恨我”——不是你做錯了什麽世人恨你，而是因為你作什麽他們都恨你。這種罪是“也看見也恨惡”。即一邊看見一邊恨，所看見的事，隻能證明耶穌是從神來的；但他們更嫉恨更憤怒，因此更恨。所以25節是總結，這個仇恨毫無道理。這個無故主要的意思不是無緣無故，而是毫無道理。這世界充斥了這種“無故的恨”，就是“也看見也恨惡”。甚至“越看見越恨惡”。你做得越好，你的見證和講道越合乎聖經，他們越恨你。信與愛，看與恨，就這樣明暗分別。這個恨的背後，這個恨人的背後，乃是恨神。正如該隱恨亞伯，實際上是恨神。而神是知道這一點的，因此，神給該隱赦罪的記號，更彰顯了神的大愛。理解這個“無故恨我”，要回到主所引證的詩篇35:19，以及詩篇35全篇。另外則是詩篇69:4以及69全篇。教會麵對世界的仇恨與逼迫，這使彼此相愛更為重要。要用愛除掉恨（約翰一書3:8-16）。這也意味著，我們要在恨和逼迫中蒙愛、愛主，彼此相愛；我們要用無故的愛才能勝過無故的恨。

四、真理的聖靈（15:26-16:15）

26但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。他來了，就要為我作見證。27你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。

1我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。2人要把你們趕出會堂。並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。3他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。4我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。5現今我往差我來的父那裏去。你們中間並沒有人問我，你往哪裏去？6隻因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。

7然而我將真情告訴你們。我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裏來。我若去，就差他來。8他既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。9為罪，是因他們不信我。10為義，是因我往父那裏去，你們就不再見我。11為審判，是因這世界的王受了審判。12我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作不能領會）。13隻等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理。因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來。並要把將來的事告訴你們。14他要榮耀我。因為他要將受於我的，告訴你們。15凡父所有的，都是我的，所以我說，他要將受於我的，告訴你們。

1、結構

這段經文以聖靈的工作為首尾呼應（26-27；7-16），中間聚焦世人對教會的逼迫（1-6；另參馬太福音10:16-22）。如果說15:18-25主要是對仇恨之子的定罪，這裏則強調對他們的審判，而這審判的工作是聖靈的工作。我們隻有將1-6放在核心位置上，才能真正解釋約翰福音16:8-11那個釋經難題。這裏所說的罪指的就是15:18-25已經定的恨神逼迫教會的罪；這裏說的義就是“凡殺你們的，就以為是事奉神”，就是自以為義因為不顧殺害和剪除那義者耶穌的“義”；為審判而自責，因為耶穌的複活升天踐踏了魔鬼，那些曾經跟隨魔鬼審判基督和教會的人要麵對良心和真理的審判（使徒行傳2:37）。這段經文我們已經講過，請參考相關講章和視頻。需要強調的是，聖靈的審判與耶穌末世審判不同，而是藉著教會的講道和見證，讓人心痛悔。這也正是世人不喜歡真正的教會和傳道人的原因。因為教會的存在，講道台上的聲音，實際上就是在審判世人的罪、義和審判。隻是聖靈的審判目的不是終極性的，而是繼續呼喚耶穌死複活之後的罪人悔改重生。

2、聖靈

根據這段經文，聖靈的工作至少有如下特點。第一、聖靈見證基督，特別是死而複活的基督。單單指向基督的聖靈，一方麵排除了靈恩運動；另一方麵，讓所有逼迫基督的人紮心不已。第二、審判人的審判。人的審判涉嫌褻瀆聖靈（馬太福音12:31；馬可福音3:29；路加福音12:10），因為這種罪就是不信基督的罪，並將不信從五旬節堅持到基督複臨。第三、藉著傳道榮耀基督。不僅是審判，更是為了帶領人進入一切的真理。聖靈降臨，首先就是賦予了教會見證基督的能力，而且主要與這種傳道能力相關（使徒行傳1:8）。所謂聖靈感動，新約中至少出現了7次，全部與傳道見證基督有關（羅馬書9:1；哥林多前書12:3；帖撒羅尼迦後書2:13；彼得後書1:21；路加福音2:27；哥林多後書13:14；帖撒羅尼迦前書5:19）。與此相關，聖靈充滿至少出現了15次，全部與放膽講道相關（路加福音1:15-16,41-42,67;4:1；使徒行傳2:4;4:8;4:31;6:3-5……7:55;9:17-20;11:24;13:9-10;13:52-14:1；以弗所書5:18-19）。第四、聖靈帶領我們經曆主的同在。

五、回家（16:17-33）

16等不多時，你們就不得見我。再等不多時，你們還要見我。17有幾個門徒就彼此說，他對我們說，等不多時，你們就不得見我。再等不多時，你們還要見我。又說，因我往父那裏去。這是什麽意思呢？18門徒彼此說，他說等不多時，到底是什麽意思呢？我們不明白他所說的話。19耶穌看出他們要問他，就說，我說等不多時，你們就不得見我，再等不多時，你們還要見我。你們為這話彼此相問嗎？

20我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭，哀號，世人倒要喜樂。你們將要憂愁，然而你們的憂愁，要變為喜樂。21婦人生產的時候，就憂愁，因為她的時候到了。既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。22你們現在也是憂愁。但我要再見你們，你們的心就喜樂了。這喜樂，也沒有人能奪去。23到那日，你們什麽也就不問我了。我實實在在地告訴你們，你們若向父求什麽，他必因我的名，賜給你們。24向來你們沒有奉我的名求什麽，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。25這些事，我是用比喻對你們說的。時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明地告訴你們。26到那日，你們要奉我的名祈求。我並不對你們說，我要為你們求父。27父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。28我從父出來，到了世界。我又離開世界，往父那裏去。

29門徒說，如今你是明說，並不用比喻了。30現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你。因此我們信你是從神出來的。31耶穌說，現在你們信嗎？32看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人。其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。33我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏麵有平安。在世上你們有苦難。但你們可以放心，我已經勝了世界。

1、結構

這段經文可以交叉結構如上。基督回天家以及在“慘將別”之後的家庭團聚，都與約翰福音14:1-14中的那個回家主題前後呼應。而在約翰福音16:17-33中，17-19與29-33首尾對應，門徒與耶穌對話，強調耶穌即將離開世界，返回父神這個事實。而且首尾呼應地強調，時間已經到了。令人悲哀的是，到了這個時候，門徒對耶穌第一次降臨和返回，仍然半知半解。不過在17-18中，門徒是互相議論，並沒有直接向耶穌提問。但是基督知道他們心裏所存的（19，30）。第二次（29-33）解釋則讓我們看見，耶穌的這番教導至少在十字架現場是無效的，門徒貌似“信”了，但很快就會離棄耶穌，讓祂一個人上十字架。值得強調的是，在16-19中，“等不多時”這個概念共出現了7次，十字架事件進入了倒計時（另參約翰福音7:33;12:35;13:33;14:19）。這也可以從耶穌這兩次回答門徒在篇幅上的大幅驟減上看出來。另外就是25、29節“比喻”這個概念。門徒說耶穌不再用比喻了，而是明說，似乎是指，真相越到後來越加明了。一方麵，真理的聖靈要帶領我們進入一切的真理；另一方麵，可以參考哥林多前書13:12，“我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清（模糊不清原文作如同猜謎）。到那時，就要麵對麵了。我如今所知道的有限。到那時就全知道，如同主知道我一樣”。而中心的經文是20-28，聚焦產難的主題：分別之後團聚，憂愁轉為喜樂。

2、產難

門徒麵臨一場苦難。關於痛哭與哀號，可以參考耶利米書22:10、路加福音7:32等。世人反要喜樂，是因為他們要慶祝勝利。這反過來見證世人是何等地恨基督和基督教（如啟示錄11:10。但基督徒是笑到最後的人，從看見複活的主一直到基督複臨，我們都喜樂滿懷（約翰福音20:20）。“憂愁”（λυπ?ω，λ?πη）在這裏出現4次，而“喜樂”（χα?ρω，χαρ?）這個詞在這裏出現了5次（“喜樂可以滿足”在約翰福音15:11已經出現）。必告別愁眉苦臉、苦大仇深的基督教，寧可轉向屁顛屁顛的基督教。約翰福音掃平了一切“故意將臉弄得很難看”的屬靈表演，讓我們喜樂，並且喜樂滿足。主耶穌在這裏特別將這場憂樂巨變類比為產難（τ?κτω）——這場苦難事關基督裏新生命的誕生（以賽亞書31:3;26:17-21;37:3;66:7-14；耶利米書30:6；何西阿書13:13；瑪拉基書4:9-10；馬可福音13:8-9；帖撒羅尼迦前書5:2-3；羅馬書8:22；啟示錄12:1-5；馬太福音1:21;1:23;1:25;2:2；路加福音1:31;1:57;2:6;2:7;2:11；約翰福音16:21；加拉太書4:27；希伯來書6:7;11:11）。“但我要再見你們”。這指向基督的複活。特別重要的是，是耶穌主動來見我們，主動臨到教會，主動服侍我們（詩篇34:15；列王記上8:29;9:3等）。

3、重逢

歡喜止於慘別之後的重逢：“時候將到”，“到那日”，這指向基督複活之後藉著聖靈一直與教會同在。主的同在主要表現為我們因信稱義，並且侍奉神。而侍奉的過程，是不斷禱告神，並蒙神垂聽的蜜月。一方麵，父在基督裏看我們為義，與我們和好。另一方麵，基督升天之後，在父神那裏為我們代求。“禱告從未如此靈驗”。這首先意味著教會生活的開始（聖殿是萬民禱告的殿）；其次意味著，教會的一切合乎真理的事工，都在神的保守、供應和祝福之下。約翰福音16:23-28已經是第四次談將來教會中的禱告。第一次在約翰福音14:13-14，“13你們奉我的名，無論求什麽，我必成就，叫父因兒子得榮耀。14你們若奉我的名求什麽，我必成就”。第二次在約翰福音15:7，“使你們奉我的名，無論向父求什麽，他就賜給你們”；第三次在約翰福音15:16，“你們若常在我裏麵，我的話也常在你們裏麵，凡你們所願意的，祈求就給你們成就”。上帝如此垂聽禱告的盛況，至少有兩個條件：第一、“我又離開世界，往父那裏去”，耶穌升天，在父那裏為我們代求；而主耶穌在天上的代求，與屬世的成功無關，主要關乎赦罪（羅馬書8:34；希伯來書7:25-26）。第二、我們奉主的名，信主，侍奉主，承擔大使命。教會的禱告主要與信心和福音有關（羅馬書8:15；加拉太書4:6）。這些教導與妄求和外邦人的禱告無關。但若非經曆產難，我們不會按真理禱告（馬太福音6:5-7；雅各書4:3）。

應用：何等孤獨，何等平安

32看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人。其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。33我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏麵有平安。在世上你們有苦難。但你們可以放心，我已經勝了世界。

平安是我們的理想。約翰福音包含至少3次關於平安的祝福，分別指向聖靈降臨、感動和充滿（約翰福音14:26-27），十字架舍命贖罪（約翰福音16:33），以及複活使我們稱義永生（約翰福音20:19,26）。但為福音的緣故，我們被交付死地。有兩種死地，第一就是孤獨。你越是堅持真理，你越可能孤家寡人。沒有人不怕孤獨，無神論者隻是在墳地吹口哨：孤獨讓我如此美麗，總是孤獨讓我們回來攪和。然而基督徒可以勝過孤獨。親愛的，當你孤獨一人，你靠什麽活在平安之中呢？主的同在以及我們的信心。“其實我不是獨自一人，因為有父與我同在”。祂真的在那裏，當全世界都拋棄你的時候，祂在那裏。這是保羅的見證：“16我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我。但願這罪不歸與他們。17惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見。我也從獅子口裏被救出來”（提摩太後書4:16-17）。第二則是苦難。沒有人歡迎苦難，我們也無法高調。但勝過苦難是主的話語以及我們的信心：“在世上你們有苦難。但你們可以放心，我已經勝了世界。”祂是得勝的神，祂有我們可以完全信賴的苦難經驗。祂已經勝過了這一切絕境，我無論當下如何水深火熱，永遠隻是產難。我的苦難是我的冠冕。親愛的弟兄姐妹，願你們平安，阿門！

任不寐，2016年8月12日