基督和祂的門徒:教會神跡（約翰福音1:29-51）

各位弟兄姐妹平安，今天晚上我們繼續約翰福音的課程。上一次我們強調人要尊主名為聖，而今天，我們要強調，那尊主名為聖的新人，將被建造成為主的聖殿，用來榮耀神。約翰福音1-2章也可以按時間分成三個單元。其中約翰福音1:1-28記載第一天的事；而約翰福音1:29-51記載第二天、第三天和第四天這三天的事，約翰福音第2章記載另外第三天，就是第七天的事。其中前兩個單元重點在耶穌是誰，第三個單元重點在耶穌何為。我們可以將這兩個單元中關於耶穌的認信列表如下，就可以看見耶穌有14個方麵的“名字”。這樣的啟示目的是兩方麵的，一方麵，我們要知道自己所信的是誰，“也深信他能保全我所交付他的，（或作他所交托我的）直到那日”（提摩太後書1:12）。另一方麵，“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命”（約翰福音20:31）。

1太初有道，道與神同在，道就是神。

14道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。

17律法本是借著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。

18從來沒有人看見神。隻有在父懷裏的獨生子將他表明出來。

23他說，我就是那在曠野有人聲喊著說，修直主的道路，正如先知以賽亞所說的。

29次日，約翰看見耶穌來到他那裏，就說，看哪，神的羔羊，除去（或作背負）世人罪孽的。

34我看見了，就證明這是神的兒子。

35再次日，約翰同兩個門徒站在那裏。36他見耶穌行走，就說，看哪，這是神的羔羊。

41他先找著自己的哥哥西門，對他說，我們遇見彌賽亞了，（彌賽亞翻出來，就是基督）
45（又次日）腓力找著拿但業，對他說，摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。

49拿但業說，拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。

51又說，我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。

其中第一天有5次認信：神、獨生子、基督、獨生子、主（耶和華）。第二天有2次認信：神的羔羊、神的兒子。第三天有2次認信：神的羔羊、彌賽亞（基督）。第四天有5次、那一位、拿撒勒人、神的兒子、以色列人的王，而最後是耶穌的自稱：人子。今天的經文可以簡單按時間順序分成三部分，基本信息是基督和祂的門徒，或者，基督和教會。而這兩方麵的真理，將在約翰福音20-21章中進一步加以強調。另外，約翰福音1:29-51也是“編織”性的結構：請注意第二天和第三天共享的信息是“神的羔羊”；而第三天和第四天共享的信息是門徒。這種首尾連接著的行文方式，我們在約翰福音1:1-5中已經有所認識了。

一、第二天（29-34）

29次日，約翰看見耶穌來到他那裏，就說，看哪，神的羔羊，除去（或作背負）世人罪孽的。

30這就是我曾說，有一位在我以後來，反成了在我以前的。因他本來在我以前。31我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。32約翰又作見證說，我曾看見聖靈，仿佛鴿子從天降下，住在他的身上。33我先前不認識他。隻是那差我來用水施洗的，對我說，你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。

34我看見了，就證明這是神的兒子。

我們已經被告知：恩典和真理都是藉著基督來的，那麽何為恩典？就是神的兒子作為代罪羔羊，洗淨人一切的罪。因此約翰福音1:29-34可以是對上文的解釋。我們也可以將這段經文交叉結構，就可以看見神的羔羊和神的兒子之間的呼應關係，這個呼應關係也可以對應艾薩克和樹林中的羔羊。中間這部分信息，在於進一步解釋：神的羔羊是藉著聖靈的洗，就是聖靈所見證的羔羊之血的洗禮（啟示錄7:14;12:11），洗淨我們一切的罪。這段經文聚焦洗禮的真理，這是約翰福音關於聖禮的重要論題。

1、神的羔羊（29）

恩典在於神子成為羔羊。?δε，看哪！這是聖靈的呼喊，讓我們矚目基督，特別是作為羔羊的基督，為我們獻祭的基督。那麽何謂神的羔羊？所謂神的羔羊：? ?μν?ς το? θεο?，the Lamb of God。?μν?ς，a lamb；這個字在新約聖經中隻出現4次（約翰福音1:29;1:36；使徒行傳 8:32；彼得前書1:19）。不過這個異象將整卷聖經聯係起來。首先是始祖亞當披戴羊皮的故事（創世記3:21），然後是先祖亞伯拉罕獻艾薩克的故事（創世記22:7；曆代誌下3:1），再次是摩西的見證（逾越節的羔羊和利未記中的替罪羊，以及出埃及記29:38-42和民數記28:1-10中的燔祭），最後是先知以賽亞的預言（以賽亞書53:7）。而使徒彼得和保羅都有相關的見證——基督耶穌是逾越節的羔羊（哥林多前書5:7，π?σχα；彼得前書1:19），然後我們看見人類曆史終結或更新在羔羊的婚筵上（啟示錄5:6-8,12-13;6:1,16;7:9-17;8:1;12:11;13:8; 14:1-4,10;15:3;17:14;19:7-9;21:14,22-27;22:1-3）。值得強調的是，啟示錄中的羔羊一字是?ρν?ον（a little lamb），這個字在新約中出現了30次（約翰福音21:15以及啟示錄相關經文；另參耶利米書1:19等）。相對來說，?μν?ς更多指向獻祭的羔羊。耶穌第一次來是為了一場獻祭。

神的羔羊的主要工作就是“除去（或作背負）世人罪孽的”。如果說“神的羔羊”在於解釋何為恩典，那麽，“除去（或作背負）世人罪孽的”在於解釋何為真理。我們藉此可以強調十字架真理的三個基本方麵。第一、動詞α?ρω的基本含義是to raise up, elevate, lift up（present，約翰一書3:5）。這個動詞與下文“人子被舉起來”密切相關。易言之，耶穌進入世界就是為釘十字架而來。與此相關，既然耶穌已經為我釘了十字架，就廢棄了人間任何十字架的合法性。第二、祂來或釘十字架主要是為了解決罪（?μαρτ?α，174x）的問題，或者解決生死問題（約翰一書3:4-10）。將基督教罪、特別是赦罪之恩剝離，就是在傳講另外一個基督或別的福音，就是應當被咒詛的（加拉太書1:6-9）。這是福音書一貫的真理：“她將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來”（馬太福音1:21）；“因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦”（馬太福音26:28）。第三、“世人”一詞即上文的世界（κ?σμος）。這就是普遍救恩論的真理根據：祂死不僅為我們的罪，也為所有人的罪（約翰一書2:2;3:5；提摩太前書4:10；另參創世記18:18等）。加爾文主義的律法主義、榮耀神學、限定救恩論與這三大真理針鋒相對。

2、聖靈的洗（30-33）

30節是在重複15節的信息，不僅強調基督在一切受造物之先，也在強調“羔羊”在舊約中，在施洗約翰之先。而從這裏開始，施洗約翰進一步帶領我們進入基督的洗禮，這是罪人得救的開端。而聖靈的洗的方式及其目的，可以參考以西結書36:25-28;37:1-10；一方麵是脫離汙穢，另一方麵是“並且站起來，成為極大的軍隊”。不過約翰談論耶穌用聖靈洗禮，不僅在向教會確立基督的洗禮，更在於，“我看見了，就證明這是神的兒子”。

這裏首先區分了約翰的洗禮和基督的洗禮，一方麵，約翰的洗禮就是“為要叫他顯明給以色列人”；這意味著約翰的洗禮隻是見證性的，沒有獨立的意義。另一方麵，藉著耶穌在約旦河的洗禮，世人將看見三位一體的上帝。這是符類福音共同見證的，約翰福音在這裏一筆帶過。而約翰福音這裏強調的重點是：藉著聖靈降臨認信耶穌是神的兒子。因為這是父神所認證的：“33我先前不認識他。隻是那差我來用水施洗的，對我說，你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。” 聖靈“住”在他身上，這個動詞是μ?νω，to remain, abide；大約是“暫住”、“停留”之意（以賽亞書11:2）。施洗約翰見證的上帝是三位一體的上帝（32-34，聖靈、聖父、聖子）；而這三位一體的真理是基督中心論的：聖靈在基督身上（32），聖父指示施洗約翰見證聖子，施洗約翰藉著聖靈和聖父的教導認信耶穌是神的兒子。而以賽亞書11章詳細告訴我們，聖靈住在耶穌身上那些基本見證。

約翰福音1:32是第一次談到聖靈（創世記1:2），涉及三位一體論以及聖靈的兩個基本工作：見證基督及其洗禮（約翰福音3:3-5）。約翰強調，耶穌將用聖靈給人施洗，事關人的重生。像符類福音一樣，約翰也將聖靈的形象描述為鴿子，這個異象帶領我們將洗禮與挪亞方舟聯係在一起（彼得前書3:21）。鴿子降臨，大洪水過去了（創世記8:11）。這個異象也可以上溯到創世記1:2（?????），新的創造即將開始；而且馴良如鴿子乃是新生命的基本特質（馬太福音10:16）。基督藉著聖靈的洗禮真正具有拯救意義，而這一點，也是理解下文迦拿的神跡的前提。耶穌在“告別演說”（約翰福音14-17）中將進一步解釋聖靈的工作（“真理的聖靈”），與這裏的信息形成呼應關係。而約翰福音20:22，再一次談到聖靈：“說了這話，就向他們吹一口氣，說，你們受聖靈”。用聖靈施洗，在於賜人重生和永生，並認教會同感一靈，成為主複活的見證（約翰福音7:39）。

3、神的兒子（34）

施洗約翰是藉著耶穌洗禮中發生的聖靈降臨的神跡，才認識到耶穌是神的兒子。這個異象無疑是真實的，是約翰“看見”（?ρ?ω，to see with the eyes）的，這一點毋庸置疑。當然，這個生理上的看見同時也可以是靈裏的看見：“所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的。若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的”（哥林多前書12:3）。“證明”就是上文的“見證”（μαρτυρ?ω）。神的兒子：ο?τ?ς ?στιν ? υ??ς το? θεο?，this is the Son of God。約翰福音1:49，拿但業再一次見證耶穌是神的兒子。兩個人的見證又具有了見證的合法性。

值得強調的是，耶穌是“神的兒子”，這是約翰福音和符類福音共享的信息，而這個概念在約翰福音1:34和1:49之外，又出現了7次：約翰福音9:35，“耶穌聽說他們把他趕出去。後來遇見他，就說，你信神的兒子嗎？”約翰福音9:36，“他回答說，主阿，誰是神的兒子，叫我信他呢？”約翰福音10:36，“父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說，你說僭妄的話嗎？”約翰福音11:4，“耶穌聽見就說，這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀”；約翰福音11:27，“馬大說，主阿，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的”；約翰福音19:7，“猶太人回答說，我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為神的兒子”；約翰福音20:31，“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命”。

不過問題的難點在於，“用聖靈施洗的”與“就證明這是神的兒子”，這兩者之間的因果關係。直接答案就在約翰福音4:24，“神是個靈（或無個字）所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他”。更在約翰福音3:31-36,“31從天上來的，是在萬有之上。從地上來的，是屬乎地，他所說的，也是屬乎地從天上來的，是在萬有之上。32他將所見所聞的見證出來，隻是沒有人領受他的見證。33那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。34神所差來的，就說神的話。因為神賜聖靈給他，是沒有限量的。35父愛子，已將萬有交在他手裏。36信子的人有永生。不信子的人得不著永生，（原文作不得見永生）神的震怒常在他身上”。

二、第三天（35-42）

35再次日，約翰同兩個門徒站在那裏。36他見耶穌行走，就說，看哪，這是神的羔羊。37兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。38耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說，你們要什麽？他們說，拉比，在哪裏住？（拉比翻出來，就是夫子）

39耶穌說，你們來看。他們就去看他在哪裏住，這一天便與他同住，那時約有申正了。

40聽見約翰的話，跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。41他先找著自己的哥哥西門，對他說，我們遇見彌賽亞了，（彌賽亞翻出來，就是基督）42於是領他去見耶穌。耶穌看著他說，你是約翰的兒子西門，（約翰馬太十六章十七節稱約拿）你要稱為磯法。（磯法翻出來，就是彼得）

如果將這段經文交叉結構，先後呼應的概念至少包括“兩個門徒”-“那兩個人”；“神的羔羊”-“彌賽亞”；“跟從”-“跟從”……值得強調的是，與符類福音不同，耶穌受洗之後不是經曆曠野試探，也不是進入猶太公會講道，而是直接呼召門徒、造就門徒。這應該意味著，“教會”才是約翰福音所關切的，這一點至關重要。教會中心論或新郎娶新娘事件，在約翰福音從始至終位於中心。

1、羔羊門徒（35-38）

羔羊這個概念不僅指向一場獻祭，也指向一場婚姻。或者說，這事關新郎和新娘的故事。隻把羔羊指向十字架卻忽視教會，乃是一種半吊子信仰。正因為如此，約翰福音1:35-51從十字架信息更多轉向了基督和教會的關係。這一點至關重要。我們甚至可以這樣說，不是十字架，而是十字架之後的教會，才是福音的重心。當保羅強調：我隻知道基督並祂釘了十字架，那個“我”同時就是指向教會的。教會認信基督的十字架，因為他們是羔羊用血買來，是基督的血所潔淨的新娘。沒有教會，十字架流血犧牲或新約就變得毫無意義。

這個真理也可以參考如下經文：啟示錄19:7-9，“7我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。8就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。9天使吩咐我說，你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。又對我說，這是神真實的話”（另參啟示錄7:17;21:14;21:23;22:3等）。值得強調的是，跟虎狼之輩乃是人的理性選擇，跟隨羔羊絕對是一個神跡。這也意味著，從教會誕生那一天開始，從你跟隨耶穌那一天開始，信仰和教會就是一個神跡。從寧錄和偉人以降，人類的地平線上出現了前所未有的新事：以別人為替罪羊的人類，被呼喊出來一些人，開始跟隨羔羊。

這是真正的新生命，以往都是行屍走肉和高等動物。創世記上第三天地上出現了生命，就是各種植物，特別是結果子的植物。首先是土地從水（洗禮）中顯露出來，而土地是造人的基本材料。而在約翰福音的第三天記事中，耶穌開始呼召門徒，他們本是泥土，但靠著聖靈的洗成為有靈的活人，成為教會柱石。基督呼召他們，是吩咐他們去結果子（馬太福音21:19;21:43；路加福音13:9；約翰福音15:2-16；羅馬書7:4;8:23；歌羅西書1:10；提多書3:14；彼得後書1:8）。最早跟隨耶穌的兩個門徒應該是安德烈和約翰。他們本是施洗約翰的門徒，是因施洗約翰的見證而轉去跟隨了基督。施洗約翰的見證也是一個神跡。按“他們教會”的邏輯，耶穌算是第一個“拉羊”的牧者。

主首先會問門徒一個問題（這也是約翰福音記錄的耶穌第一句話）：“你們要什麽”？Τ? ζητε?τε，What seek ye？你們在尋找什麽，你們在追求什麽？你們的目的是什麽？一方麵，舊約的背景信息首先是“一心尋找神”（詩篇119:2），“專心尋找我”（耶利米書29:13-14）。你們要明白你們尋找的是神。另一方麵，你信耶穌，你明白你要什麽嗎？如果不明白這一點，結局就是這樣：“20撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受。21隻因心裏沒有根，不過是暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（馬太福音13:20-21）。顯而易見，起初他們並不完全明白跟隨基督的意義是什麽，也不完全明白“神的羔羊”是什麽意思。後來約翰和雅各布要坐在耶穌的左右，就是證明。

兩位門徒似乎答非所問：“他們說，拉比，在哪裏住？”πο? μ?νεις，where dwellest thou。“住”這個概念在約翰福音1:38-39章出現了3次。這是人類漂泊流散曆史的終結（另參約翰福音8:31-36）。這個問題或者表明，他們要更深地認識基督；或者表明，他們肉體軟弱，急於安歇。或者，他們完全不想考慮追求什麽，他們想顯示這種決心：耶穌在哪裏，他們就在哪裏。這正是路得的心誌：“16路得說，不要催我回去不跟隨你，你往哪裏去，我也往哪裏去。你在哪裏住宿，我也在哪裏住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神。17你在哪裏死，我也在哪裏死，也葬在那裏。除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重地降罰與我”（路得記1:16-17）。這有代表性：初信之時，熱血沸騰。當然，神的意思也是教導門徒要與主同住，這可以參考約翰福音12:24-26，“24我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來。25愛惜自己生命的，就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。26若有人服事我，就當跟從我。我在哪裏，服事我的人，也要在哪裏。若有人服事我，我父必尊重他。”而這個麥種的比喻，與第三天創造結果子的植物，也是相關的。

耶穌在哪裏住，我們在這世界上應該在哪裏安身立命？十字架。不再趨利避害了，而是欣然而往，一勞永逸。躲藏危險和他們人類造成的勞苦重擔結束了，主啊，求你讓我願意與你同住。

2、那時申初（39）

“39耶穌說，你們來看”。約翰福音沒有告訴我們耶穌具體住在哪裏，因此我們也不知道耶穌將他們具體帶到了什麽地方。不過可以參考路加福音9:58，“耶穌說，狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，隻是人子沒有枕頭的地方”。耶穌住的地方一定非常簡單，而初信之時，門徒顯然願意“勞其筋骨”，因為他們存著榮耀的盼望。然而，耶穌呼召我們，首先是吩咐我們和祂同死。

“他們就去看他在哪裏住，這一天便與他同住，那時約有申正了”。申正原文的意思是第10個小時。約翰在這裏應該是按猶太的方法計算時間的（約翰福音4:6;4:52;11:9;19:14），那麽，一天的第10個小時應該是下午4點左右。這也合乎這裏的語境，接近黃昏，耶穌和門徒開始安歇（另參路加福音24:29）。這個信息也平行了創世記第一章那句話：有晚上，有早上，這是第N日。或者，“8天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的麵。9耶和華神呼喚那人，對他說，你在哪裏”（創世記3:8-9）。隻是如今在基督裏，新郎和新娘不再躲避耶和華的麵，他們即將一同踏上十字架的道路。約翰有理由對時間記得如此真切，那是他最早跟隨主的時間，無論如何，那是新一天的開端。

而根據相關經文，申初應該有特別的含義。馬太福音27:46，“約在申初，耶穌大聲喊著說，以利，以利，拉馬撒巴各大尼？就是說，我的神，我的神，為什麽離棄我？”申初是我們應該和耶穌一同經曆被棄絕的時刻。這是隻有靠著禱告才能勝過的絕境：使徒行傳3:1，“申初禱告的時候，彼得，約翰，上聖殿去”；使徒行傳10:3，“有一天，約在申初，他在異象中，明明看見神的一個使者進去，到他那裏，說，哥尼流”。但如今我們的盼望或福分是：我們與耶穌同在，更可說，耶穌與我們同住。我在黃昏遇到了基督（路加福音24:29）。那時候我還不完全明白，但是，走投無路的我，心力交瘁的我，曾經投靠過施洗約翰的我，“冥冥之中”地投靠到了基督的翅膀下麵。那時黃昏，天地蒼涼；黃河落日，大漠孤煙。主啊，倦鳥歸林了；十字架就是我的森林：我的心沉寂下來，如同暮色降落在寂靜的山林。“到了一個地方，因為太陽落了，就在那裏住宿，便拾起那地方的一塊石頭枕在頭下，在那裏躺臥睡了”（創世記28:11）。

3、西門彼得（40-42）

何為門徒？就是“跟從”耶穌的人。“跟從”（?κολουθ?ω）這個概念在這段經文中出現了4次（約翰福音1:37,38,40,43）；?κολουθ?ω基本含義在三個方麵：跟隨、同在、同行。約翰將自己隱藏了，介紹了另外一位門徒“是西門彼得的兄弟安得烈，而接著他，將門徒的焦點放在了西門彼得身上。與此相關，約翰福音1章中的羔羊也可以與約翰福音10章中的牧人與羊的比喻以及21章中“牧養我的羊”等信息平行；相關的呼應還包括門徒與門徒，彼得與彼得，約翰與約翰等等——彼得從始至終被視為門徒的代表。安德烈，?νδρ?ας，manly，新男人。據說他後來在亞該亞為主殉道（另參約翰福音6:9;12:22）。約翰福音特別記載了他關於耶穌的見證：“我們遇見彌賽亞（????????）了，彌賽亞翻出來就是基督”（另參約翰福音4:25）。安德烈第一個見證耶穌是基督；後來彼得的認信，也可能出於安德烈；而安德烈的認信出於施洗約翰；而施洗約翰的認信出於父神。安德烈也是向自己親人傳福音的典範。

關於彼得，這裏提到3個名字。首先就是“西門彼得”。彼得（Π?τρος）是希臘字，西門是希伯來字，Σ?μων， ?????????，a rock or stone。而?????????在舊約中就是西緬，動詞的含義是聽見（創世記29:33;49:5等）。在用“揮刀”這個習慣中，西門和西緬性情相同（創世記34:25；約翰福音18:10）。其次，“約翰的兒子”或“約拿的兒子”。??????就是那位大有個性的先知約拿，那個南轅北轍又抱怨上帝憐憫的約拿。以上兩個名字都在強調彼得的人性和罪性。第三、耶穌首先給彼得一個新的名字：Κηφ?ς，????，這個字的意思就是石頭。而其動詞詞根??????基本含義是壓製、壓彎、跪拜之意（詩篇57:6;145:14;146:8；以賽亞書58:5；彌迦書6:6）。????在舊約中出現兩次：約伯記30:5-6：他們從人中被趕出，人追喊他們如賊一般。6以致他們住在荒穀之間，在地洞和岩穴中；耶利米書4:29：各城的人因馬兵和弓箭手的響聲就都逃跑，進入密林，爬上盤石。各城被撇下，無人住在其中。約翰福音1:42起初用????命名彼得，與約翰福音21:18-19的意義應該是一致的，都在預告彼得的殉道。而彼得的殉道將帶領更多人從城市遷入教會。

耶穌要重造跟隨祂的彼得，然後大大使用他。在這方麵，彼得的的確確是所有門徒的代表。一方麵，彼得就是一個罪人。另一方麵，基督要使用這個更新著的罪人建造祂的教會。這是教會的兩大神跡：雷子跟隨羔羊；石頭建造聖殿。這讓我們首先回到馬太福音16:18，“我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這盤石上，陰間的權柄，不能勝過他。（權柄原文作門）”。不是彼得有什麽了不起，而是基督有大能和大愛用石頭建造天國。其次，石頭這個異象讓我們回想起樂園裏的各樣寶石（創世記2:11-12；以西結書28:13），以及雅各布的石頭（創世記28:11 ff.），聖壇的石頭（申命記27:5），約書亞的石頭（約書亞記4:3），聖殿的石頭（列王記上5:17；以賽亞書28:16），教會的石頭（以弗所書2:20；彼得前書2:6）……耶穌要使用這些門徒建立祂的教會，如使用石頭建立聖殿（以賽亞書51:1-2）。值得一提的是，西門的含義是“聽”，而約拿的含義是“鴿子”。聽道，就是順服真理的聖靈，乃是彼得更新的唯一道路。歸根結底，是真理使人成聖。

三、第四天（43-51）

43又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說，來跟從我吧。44這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。

45腓力找著拿但業，對他說，摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。46拿但業對他說，拿撒勒還能出什麽好的嗎？腓力說，你來看。47耶穌看見拿但業來，就指著他說，看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。48拿但業對耶穌說，你從哪裏知道我呢？耶穌回答說，腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。49拿但業說，拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。

50耶穌對他說，因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。51又說，我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。

1、腓力（43-44）

第四天上帝創造光體，基督呼召門徒——門徒是“世上的光”（馬太福音5:14）。這光不是第一天的光，隻是光的見證。或者說，是光明之子（路加福音16:8；約翰福音12:36；帖撒羅尼迦前書5:5；哥林多後書8:21;11:14；以弗所書5:8）。第四天添加的兩位門徒是腓力（Φ?λιππος，lover of horses）和拿但業（Ναθανα?λ，?????????，gift of God）。安得烈、彼得、腓力和拿但業可能都是伯賽大人（Βηθσα?δ?，?????? and ??????，house of fish）。至少他們都是加利利人，應該都是漁夫。這是一個星群：“普照在地上。管理晝夜，分別明暗。神看著是好的”（創世記1:17-18）。耶穌對腓力的呼召很有代表性：?κολο?θει μοι，Follow me（馬太福音8:22; 9:9）。與施洗約翰推薦門徒不同。這次耶穌自己直接呼召了腓力。腓力這個名字的意思是（戰）馬愛好者，這個名字可以與“宋愛武”媲醜。在羅馬帝國時代，在所有時代，青年人的主要理想就是從軍，在沙場上建立功名。這當然也是該隱家族的傳統，這個傳統可以上溯到土八該隱（創世記4:22）。耶穌不僅呼召了石頭彼得，稅吏馬太，也呼召了愛武裝的腓力。遇見，ε?ρ?σκω，應該不是偶然遇見，而是特特來尋找他（馬太福音1:18;2:8等）。不僅如此，這個動詞的用法值得注意：Tense: Present；Voice: Active；Mood: Indicative。耶穌怎樣尋找到了腓力，也怎樣在尋找我們，此時此刻，古往今來。

2、拿但業（45-49）

神的揀選沒有可後悔的，剛剛跟隨主的腓力馬上去找拿但業。原因可能很簡單：他們都一直在尋找彌賽亞。這應了主的話：“7你們祈求，就給你們。尋找，就尋見。叩門，就給你們開門。8因為凡祈求的，就得著。尋找的，就尋見。叩門的，就給他開門”（馬太福音7:7-8）。約翰福音1:45-49這段經文本身還可以進一步交叉結構，首先應該看見的就是45與49的前後呼應，“摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌”；而這句認信與“拉比，你是神的兒子，你是以色列的王”，首尾呼應。一方麵，腓力宣告整卷舊約都在守望基督；而拿撒勒人（Ναζαρ?）耶穌就是基督。腓力在這裏對耶穌人子的身份有著完全的宣告——他是完全的人。另一方麵，拿但業宣告耶穌“是神的兒子，你是以色列的王”。這雙重見證也是門徒的見證擁有了合法性。

不過我們需要仔細考察拿但業這個門徒。拿但業（?????????）這個名字在舊約中出現了14次，翻作拿坦業（民數記1:8;2:5;7:18;7:23;10:15；曆代誌上2:14;15:24;24:6;26:4；曆代誌下17:7;35:9；以斯拉記10:22；尼赫邁亞記12:21;12:36）。拿但業是一個典型的猶太人，對舊約應該嫻熟，所以在和耶穌的對話中，馬上能回到舊約，並認信基督。首先，熟悉舊約的拿但業宣稱，基督不可能出於拿撒勒（約翰福音7:41-42,52）。當然，他絲毫沒有掩飾對拿撒勒的蔑視。這是“真以色列人”的傳統態度。但拿但業的話“拿撒勒還能出什麽好的”，再一次讓我們認識為什麽神禁止人“像神一樣知道善惡”。拿但業的“好”（善）不是神的“好”。耶穌對拿但業的回應首先讓我們看見何為“恩典和真理都是從耶穌基督來的”。其次耶穌稱他為以色列人——而非猶太人——就是“雅各布”。這與後麵天梯的異象是關聯的。然後我們要參考以下經文，就可以明白拿但業在對話之後的認信了：

關於詭詐：

以賽亞書53:9 他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋。誰知死的時候與財主同葬。

詩篇32:1（大衛的訓誨詩。）得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。2凡心裏沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的。8我要教導你，指示你當行的路。我要定睛在你身上勸戒你。……9你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住他，不然，就不能馴服。10惡人必多受苦楚。惟獨倚靠耶和華的，必有慈愛四麵環繞他。11你們義人應當靠耶和華歡喜快樂。你們心裏正直的人，都當歡呼。

西番雅書3:11當那日，你必不因你一切得罪我的事，自覺羞愧。因為那時我必從你中間除掉矜誇高傲之輩，你也不再於我的聖山狂傲。12我卻要在你中間，留下困苦貧寒的民。他們必投靠我耶和華的名。13以色列所剩下的人，必不作罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭。而且吃喝躺臥，無人驚嚇。14錫安的民哪，應當歌唱。以色列阿，應當歡呼。耶路撒冷的民哪，應當滿心歡喜快樂。15耶和華已經除去你的刑罰，趕出你的仇敵。以色列的王耶和華在你中間，你必不再懼怕災禍。16當那日，必有話向耶路撒冷說，不要懼怕。錫安哪，不要手軟。17耶和華你的神，是施行拯救，大有能力的主，他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。18那些屬你，為無大會愁煩，因你擔當羞辱的，我必聚集他們。19那時，我必罰辦一切苦待你的人，又拯救你瘸腿的。聚集你被趕出的。那些在全地受羞辱的，我必使他們得稱讚，有名聲。20那時，我必領你們進來，聚集你們。我使你們被擄之人歸回的時候，就必使你們在地上的萬民中有名聲，得稱讚。這是耶和華說的。

關於無花果：

創世記3:7他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。

士師記9:10樹木對無花果樹說，請你來作我們的王。11無花果樹回答說，我豈肯止住所結甜美的果子，飄搖在眾樹之上呢？

列王記上4:25 所羅門在世的日子，從但到別是巴的猶大人和以色列人，都在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住。

箴言27:18看守無花果樹的，必吃樹上的果子。敬奉主人的，必得尊榮。

雅歌2:13無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。我的佳偶，我的美人，起來，與我同去。

彌迦書4:1末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺。萬民都要流歸這山。2必有許多國的民前往，說，來吧，我們登耶和華的山，奔雅各布神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。3他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。4人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。

撒迦利亞書3:8大祭司約書亞阿，你和坐在你麵前的同伴都當聽。（他們是作預兆的）。我必使我仆人大衛的苗裔發出。9看哪，我在約書亞麵前所立的石頭，在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說，我要親自雕刻這石頭，並要在一日之間，除掉這地的罪孽。10當那日，你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。這是萬軍之耶和華說的。

就是在上述彌賽亞信息的背景之下，拿但業認信基督：“49拿但業說，拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。”我們這裏重點說說“王”（βασιλε?ς）這個主題，這個主題在十字架下進一步被彰顯，可以對比這首尾呼應的這些經文：

約翰福音1:49拿但業說，拉比，你是神的兒子，你是以色列的王；
約翰福音6:15耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了；
約翰福音12:13就拿著棕樹枝，出去迎接他，喊著說，和散那，奉主名來的以色列王，是應當稱頌的。14耶穌得了一個驢駒，就騎上。如經上所記的說，15錫安的民哪，（民原文作女子）不要懼怕，你的王騎著驢駒來了。
約翰福音18:33彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說，你是猶太人的王嗎？34耶穌回答說，這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？35彼拉多說，我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長，把你交給我。你作了什麽事呢？36耶穌回答說，我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣仆必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。隻是我的國不屬這世界。37彼拉多就對他說，這樣，你是王嗎？耶穌回答說，你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。38彼拉多說，真理是什麽呢？說了這話，又出來到猶太人那裏，對他們說，我查不出他有什麽罪來。39但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？40他們又喊著說，不要這人，要巴拉巴。這巴拉巴是個強盜。
約翰福音19:2兵丁用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，給他穿上紫袍。3又挨近他說，恭喜猶太人的王阿。他們就用手掌打他。
約翰福音19:12從此彼拉多想要釋放耶穌。無奈猶太人喊著說，你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。（原文作朋友）凡以自己為王的，就是背叛該撒了。13彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裏坐堂。14那日是預備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說，看哪，這是你們的王。15他們喊著說，除掉他，除掉他，釘他在十字架上。彼拉多說，我可以把你們的王釘十字架嗎？祭司長回答說，除了該撒，我們沒有王。19彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上。寫的是猶太人的王，拿撒勒人耶穌。20有許多猶太人念這名號。因為耶穌被釘十字架的地方，與城相近，並且是用希伯來，羅馬，希利尼，三樣文字寫的。21猶太人的祭司長，就對彼拉多說，不要寫猶太人的王。要寫他自己說我是猶太人的王。22彼拉多說，我所寫的，我已經寫上了。

耶穌作王引出一個國度，就是神的國。這不僅指向教會的曆史，也歸結到基督的複臨和新天新地。關於“以色列的王”，還可以參考如下舊約信息：塞繆爾記上15:35;23:17；西番雅書3:15；以賽亞書44:6；曆代誌下7:18；傳道書1:12。

3、人子（50-51）

“更大的事”就是天國的事，而且是藉著基督的複活開辟新天新地。關於“神的使者上去下來在人子身上”，應該回到創世記28:10-19：10雅各布出了別是巴，向哈蘭走去。11到了一個地方，因為太陽落了，就在那裏住宿，便拾起那地方的一塊石頭枕在頭下，在那裏躺臥睡了，12夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。13耶和華站在梯子以上（或作站在他旁邊），說，我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是艾薩克的神。我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。14你的後裔必像地上的塵薩那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。15我也與你同在。你無論往哪裏去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。16雅各布睡醒了，說，耶和華真在這裏，我竟不知道。17就懼怕，說，這地方何等可畏，這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。18雅各布清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上麵。19他就給那地方起名叫伯特利（就是神殿的意思）。但那地方起先名叫路斯。

最後，耶穌自稱“人子”。祂才是以西結書中的人子；道成肉身的基督。

耶穌要站在人的位份上受死，複活，複臨（馬太福音26:64；但以理書7:13-14）。這才是“更大的事”——比拿但業所了解的“以色列人的王”更大的事。“我實實在在地告訴你們”，這是約翰福音一個經典的用詞——祂來特為真理作見證，祂講的是真話，而且是人靠自己不願意相信的真理。從約翰福音1:14到51，耶穌從神子成為人子（以西結書2:1等，但以理書7:13）。人子是世上的光（馬可福音2:10;8:31;13:26）。人子這個概念，在約翰福音出現了13次（約翰福音1:51;3:13-14;6:27;6:53;6:62;8:28;12:23;12:32-34;13:31）。祂在人間為人受難，目的是為人類打開通往天國的道路。祂為人而來，為我而來。為我而死，為我複活。這就是新約：“耶和華說，那時，我必作以色列各家的神。他們必作我的子民”（耶利米書31:1；另參耶利米書7:23;11:4;24:7;30:22;31:33;32:38）。阿門。

任不寐，2016年7月14日