箴言概論第一課：孩子，和淫婦說再見（1-7）

各位弟兄姐妹平安。這個主日的證道經文是箴言1-7章。箴言1-9章為箴言的總論部分，這9章可以劃分為如下四個平行的部分：1-2章；3-5章；6-7章；8-9章。每一部分信息都包括“兒子”、“智慧”和“淫婦”三個基本主題；而且所平行的信息，有逐漸加強的態勢；特別是關於“淫婦”這方麵的經文不斷充實。而箴言1-9章的基本主題就是：神的兒子（們），依靠智慧，勝過淫婦；或者，基督徒要選擇智慧，棄絕淫婦。箴言1-9章包含了三首智慧之歌（1:20-33；8:1-36；9:1-18）。也請注意1:7與9:10；1:8、4:3與6:20；以及1:20-33與8:1-10之間的平行關係。另外，箴言1-9章共有15次對“我兒”的呼喚：1:8，1:10，1:15，2:1，3:1，3:11，3:21，4:10，4:20，5:1，5:20，6:1，6:3，6:20，7:1。另外7次在19:27，23:15，23:19，23:26，24:13，24:21，27:11，共22次；這是希伯來字母表的數字。22這個概念在箴言中很重要。另有4次對“眾子”的呼喚（4:1，5:7，7:24，8:32）。“我兒”首先是指向基督的（羅馬書8:29；希伯來書5:8-10）；同時指向基督裏的信徒。由於時間關係，箴言1-9章我們用兩個主日講完，今天首先學習箴言1-7章。箴言強調智慧的開端，箴言是我們的新年，我們在其中辭舊迎新。惟願這個春天是神的眾子與淫婦“斷絕”的日子，更願2016年我們更加蒙愛，並因此更加“相愛”，將起初的愛情進行到底，見證如雲，阿門。

一、兒子、智慧與淫婦（1-2）

1、兒子（1:8-19）

8我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則。（或作指教）9因為這要作你頭上的華冠，你項上的金鏈。

10我兒，惡人若引誘你，你不可隨從。11他們若說，你與我們同去，我們要埋伏流人之血，要蹲伏害無罪之人。12我們好像陰間，把他們活活吞下。他們如同下坑的人，被我們囫圇吞了。13我們必得各樣寶物，將所擄來的裝滿房屋。14你與我們大家同分。我們共用一個囊袋。

15我兒，不要與他們同行一道。禁止你腳走他們的路。16因為他們的腳奔跑行惡，他們急速流人的血。17好像飛鳥，網羅設在眼前仍不躲避。18這些人埋伏，是為自流己血。蹲伏是為自害己命。19凡貪戀財利的，所行之路，都是如此。這貪戀之心，乃奪去得財者之命。

箴言1:1-7節請參考導論部分；我們今天從1:8講起。首先請注意這段經文三次關於“我兒”的呼喚。而第8節首先應該這樣讀：“我兒啊你要聽”：?????? ??????，相當於申命記6:3，“以色列阿，你要聽”；而以色列被神稱為“我的兒子”（出埃及記4:22；何西阿書11:1；馬太福音2:15）。這裏有三次呼喊“我兒”，目的是從人生的起初，就將孩子與惡者分別，如同光暗分別。第一次呼喚（8-9）強調“你父親的訓誨（??????）”和“你母親的法則（???????）”，這可以理解為父母的信仰；“法則”即律法，可以代表舊約聖經。孩子第一功課就是繼承父母的信仰；而信仰是至關重要的，是“你頭上的華冠，你項上的金鏈”。“華冠”，??????? ???，an ornament of grace，蒙恩的花環（參考創世記6:8，18:3等）。金鏈（?????）與婚約有關（雅歌4:9）。另外，父母這個概念也指向基督的順服，順服是孩子的第一功課（馬太福音6:10，26:42；路加福音2:51；羅馬書5:19，6:16，16:19；哥林多後書5:21；以弗所書6:1-4；希伯來書10:7-9；提摩太前書3:4；彼得前書1:2）。第一次呼喚是強調與神立約，或者進入亞伯拉罕之約。第二次（10-14）呼喚強調神的兒女不要與惡人淫亂。與罪人和錢財的愛情是淫亂的兩種主要表現，而兩者後麵是魔鬼。那惡者的試探和詭計是：殺人（11-12；參考以賽亞書59:7，羅馬書3:14）、越貨（13）、共產（14）。所謂“惡人”，?????????，sinners；他們是魔鬼的差役（創世記13:13，20:6；????????，創世記4:7）。惡最終通過淫婦完成的，所以，“惡人”和“淫婦”之間存在前後呼應的關係。第三次（15-19）強調惡將被審判——流人血的血被人流。這裏特別強調了錢財崇拜是“革命”和“改革”的本質，罪人也將因此被奪去生命。因此我們必須丟棄死亡，選擇生命。

2、智慧（1:20-2:11）

20智慧在街市上呼喊，在寬闊處發聲。21在熱鬧街頭喊叫，在城門口，在城中發出言語。

22說你們愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，愚頑人恨惡知識，要到幾時呢？23你們當因我的責備回轉。我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。24我呼喚你們不肯聽從。我伸手，無人理會。25反輕棄我一切的勸戒，不肯受我的責備。26你們遭災難，我就發笑驚恐臨到你們，我必嗤笑。27驚恐臨到你們，好像狂風，災難來到，如同暴風。急難痛苦臨到你們身上。28那時，你們必呼求我，我卻不答應，懇切的尋找我，卻尋不見。29因為你們恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華，30不聽我的勸戒，藐視我一切的責備，31所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀。32愚昧人背道，必殺己身，愚頑人安逸，必害己命。
33惟有聽從我的，必安然居住，得享安靜，不怕災禍。1我兒，你若領受我的言語，存記我的命令，2側耳聽智慧，專心求聰明。3呼求明哲，揚聲求聰明，4尋找他如尋找銀子，搜求他如搜求隱藏的珍寶，5你就明白敬畏耶和華，得以認識神。6因為耶和華賜人智慧。知識和聰明，都由他口而出。7他給正直人存留真智慧，給行為純正的人作盾牌。8為要保守公平人的路，護庇虔敬人的道。9你也必明白仁義，公平，正直，一切的善道。10智慧必入你心。你的靈要以知識為美。11謀略必護衛你。聰明必保守你。

人靠自己不會作出正確的選擇，我們會選擇貪財和魔鬼。正因為如此，道成肉身住在我們中間呼喚我們（相關信息參考耶利米書7章與撒迦利亞書7章）。在這段經文中，“智慧”不再是一個概念，而是一個人。而這組經文按上述交叉結構，分別預表了道成肉身、釘十字架和因信稱義三大真理。

首先，智慧進入世界、街道和城市，並且發聲講道（20-21）。上帝在智慧中願意拯救萬人，而街市和城是淫婦的世界。基督來尋找失喪的，是通過“傳道”完成的：呼喊（?????）、發聲（??????? ????????）、喊叫（?????）、言語（?????）。其次，智慧首先宣告人都是愚昧人或罪人，然後傳道叫人悔改，受洗接受聖靈，信道聽道；但是，人棄絕了智慧（22-32；參考使徒行傳3:14，13:46）。棄絕智慧和救恩的罪人，將被神棄絕，並淪入最後的審判（參考約翰福音7:32-36）。1:29也在重申1:7的宣告。這裏再一次讓我們看見雙重預定論的荒謬——人被棄絕完全出於他們自己的愚昧：“必殺己身”，“必害己命”。另一方麵，智慧拯救因信稱義的人（1:33-2:11；參考約翰福音3:14-16，6:47，7:37-38，10:27-28，11:25-26）。神以“信心”為標準，將人類一分為二（馬太福音25:31-46）。

值得強調的是，箴言2章共22節經文，可能契合希伯來字母表中的22個字母，盡管這一章並非標準的離合詩。第一個字母??，引領1-11節；第12個字母?，引領12-22節。每一組都以4:4:3的經節結構排列，前後平行；而每組每11節經文可以劃分為三部分。其中2:1-4由???（if，重複3次）引導，是一個假言判斷——傳道並不逼迫；而神的話語才是我們的生命（約翰福音3:6，6:63）。這一真理與貪財對比，將神的兒女從食物試探中拯救出來（申命記8:3；馬太福音4:4）。2:5-8由???（then）引領，引出神的稱義應許，這是因信（敬畏）稱義的應許。2:9-11第二次由???引出成聖應許，這是因真理成聖的應許（約翰福音17:17）。一方麵，我們再一次看見真理的三個基本方麵：仁義，公平，正直；另一方麵，新的生命是“以知識為美”的生命。

3、淫婦（2:11-22）

12要救你脫離惡道，（惡道或作惡人的道）脫離說乖謬話的人。13那等人舍棄正直的路，行走黑暗的道，14歡喜作惡，喜愛惡人的乖僻。15在他們的道中彎曲，在他們的路上偏僻。

16智慧要救你脫離淫婦，就是那油嘴滑舌的外女。17她離棄幼年的配偶，忘了神的盟約。18她的家陷入死地，她的路偏向陰間。19凡到她那裏去的不得轉回，也得不著生命的路。

20智慧必使你行善人的道，守義人的路。21正直人必在世上居住。完全人必在地上存留。22惟有惡人必然剪除。奸詐的必然拔出。

這11節經文是由字母?引導的，引出智慧的目的在於拯救我們脫離淫婦，棄絕惡人的道，選擇善人的道。這個交叉結構是三個目的從句。中間16-19讓我們初步認識淫婦。我們首先看首尾呼應的經文。惡道，??????? ???，the way of the evil。“惡道”與“善道”的區別是，“惡道”總是“乖謬話”：?????? ?????????????，speaketh froward things；????????????，perversity, perverse thing，指顛倒之事。這個字在舊約中出現了10次；其中1次在申命記32:20；另外9次都在箴言中。這個字的動詞詞根是??????，基本含義是轉動、反轉、翻轉等，to turn, overthrow, overturn（創世記3:24，19:21等）。這等人不僅說說而已，而且踐行、喜歡“乖僻”（????????????）

15節有兩個字進一步解釋乖謬或乖僻是怎樣煉成的，那就是“彎曲”和“偏僻”。首先，彎曲，???????，twisted, distorted, crooked, perverse, perverted（以賽亞書30:12；箴言3:21，32；4:21；14:2）。其次，偏僻，????，to depart, turn aside；將正道放在一邊，然後偏執一端，用蠓蟲取代駱駝。22節的“奸詐”一詞是??????，指惡意的謊言（出埃及記21:8）；等於宣告最邪惡的“謊言”是“彎曲”和“偏僻”，以及乖謬或乖僻。
這是從極端到異端到邪教的狡猾、漸進的過程。蛇先把生命樹放在一邊，帶人聚焦智慧樹（偏僻），然後彎曲神的話（豈是真說，不一定死），最後是顛覆秩序（你們便如神知道善惡）。請注意這些概念在4:24以及6:12和6:14中的交叉重複。

乖謬和奸詐捆綁出淫婦。首先，16節是淫婦的定義。??????? ?????，the strange woman，“外女”。原文中沒有“淫婦”，隻說“外女”。所謂“外”，????，to be strange, be a stranger。即她永遠“生活在別處”，即使在聖約中也仍然是寄居者，隨時紅杏出牆；他永遠不會跟丈夫一心，永遠是外人，與外人一致（出埃及記29:33，30:9，30:33；利未記10:1）。以西結書16:32，“哎，你這行淫的妻阿，寧肯接外人，不接丈夫”。中譯“外女”是另外一個字???????，這是用來進一步解釋“淫婦”的，這個字的基本含義是foreign, alien（創世記31:15；出埃及記2:22），外國人，外星人。“外女”是“油嘴滑舌的”：?????的基本含義是分裂，to divide（創世記14:15，49:7，49:27）；轉義為光滑、諂媚；這個主題在下文依次深化為“甜如蜜”（5:3）和“諂媚的舌”（6:24，7:5，7:21）。外女是藉著諂媚“勾引人入教”的。正教第一場功課是認罪悔改；但邪教第一場功課是油嘴滑舌。17-19是淫婦生活的三大特征。正因為外女總是“老外”，因此，第一，淫婦一定出牆（17）；第二，淫婦的家一定如同地獄（18）；第三、淫婦是人的試探（19）——最後這一點也意味著，她將不斷拆毀和她接觸的人、家庭以及教會。當然，這裏的淫婦在神學上指背叛上帝的人，歸向異教和邪教之人。淫婦的試探指向魔鬼的試探。

??????? ?????有時候並不連用，除了2:16和7:5之外，?????在5:3、5:20單獨使用表示淫婦或外女，但女字（???????）不見了——因此?????未必限於女性，而可以同時指具有外女或淫婦氣質的罪人。中國是鄉愁大國，中國人在哪裏都是外女，在哪裏都生活在別處，在哪裏都客居他鄉，在哪裏都愛著遠方。這深刻顯示了民族精神的淫婦本質。他們在任何地方，與任何人都不可能一心一意。沒有忠貞，更沒有愛情；不相信忠貞，也不相信愛情。不是他們有什麽資格不相信別人，而是因為他們自己不配被相信。“桃園結義”以一種外在勉強和偽善的方式，將三位外女拚湊在一起，這是中國愛情或仁義的頂峰。這一神話無法掩蓋“漢奸文化”給這個民族不斷帶來的恥辱。外女的國度深刻顯示了遠東浪子的千年失喪，在靈魂最深的地方，我們無家可歸，並進一步失喪了建造家園的能力。隻有抱怨、拆毀和內鬥，不能在任何地方相愛到底。相反，外女總是在和外人的苟合中找到象征性的安慰與愛情，與外人偷情成為一種民族信仰。這個“女人”永遠是另外一個男人的妻子，但另外那個男人隻是一個可以不斷替換的符號（約翰福音4:18）。

換言之，迄今為止，外女永遠寡居，淫婦一直在街上和門口賣淫（創世記4:7）。外女是所有人的試探，她因為沒有家，就隻能住在試探中，以試探為家。

二、兒子、智慧與淫婦（3-5）

1、兒子（3:1-34）

1我兒，不忘記我的法則。（或作指教）你心要謹守我的誡命。2因為他必將長久的日子，生命的年數，與平安，加給你。3不可使慈愛誠實離開你。要係在你頸項上，刻在你心版上。4這樣，你必在神和世人眼前蒙恩寵，有聰明。5你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。6在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。7不要自以為有智慧。要敬畏耶和華，遠離惡事。8這便醫治你的肚臍，滋潤你的百骨。9你要以財物，和一切初熟的土產，尊榮耶和華。10這樣，你的倉房，必充滿有餘，你的酒榨，有新酒盈溢。

11我兒，你不可輕看耶和華的管教，（或作懲治）也不可厭煩他的責備。12因為耶和華所愛的，他必責備。正如父親責備所喜愛的兒子。13得智慧，得聰明的，這人便為有福。14因為得智慧勝過得銀子，其利益強如精金。15比珍珠（或作紅寶石）寶貴。你一切所喜愛的，都不足與比較。16他右手有長壽。左手有富貴。17他的道是安樂，他的路全是平安。18他與持守他的作生命樹。持定他的俱各有福。19耶和華以智慧立地。以聰明定天。20以知識使深淵裂開，使天空滴下甘露。

21我兒，要謹守真智慧和謀略。不可使他離開你的眼目。22這樣，他必作你的生命，頸項的美飾。23你就坦然行路，不至碰腳。24你躺下，必不懼怕。你躺臥，睡得香甜。25忽然來的驚恐，不要害怕。惡人遭毀滅，也不要恐懼。26因為耶和華是你所倚靠的。他必保守你的腳不陷入網羅。27你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。28你那裏若有現成的，不可對鄰舍說，去吧，明天再來，我必給你。29你的鄰舍，既在你附近安居，你不可設計害他。30人未曾加害與你，不可無故與他相爭。31不可嫉妒強暴的人，也不可選擇他所行的路。32因為乖僻人為耶和華所憎惡。正直人為他所親密。33耶和華咒詛惡人的家庭，賜福與義人的居所。34他譏誚那好譏誚的人，賜恩給謙卑的人。35智慧人必承受尊榮。愚昧人高升也成為羞辱。

三次“我兒”，與1:8-19的信息完全平行。這三次“我兒”的呼告形成交叉結構；中間是十字架的信息。第一次呼告（1-10）中，“法則”（律法）這個概念首先被重複，並進一步解釋為“誡命”。而這裏的“我”進一步顯示為“神”：“我的法則”，“我的誡命”。這裏有5次訓誡，都帶著應許，讓我們回到十誡中的相關內容。第一是信道，應許是生命與平安；涉及人與神的正確關係（1-2）。第二是愛與真理，應許是恩寵（被愛）與聰明；涉及鄰舍關係（3-4）。律法總歸是“愛”（?????）和“真理”（?????）。第三是凡事信靠神，應許是神的指引；這涉及自我與神的關係（5-6）。第四是敬畏神遠離惡事，應許是醫治與健康；這涉及人和世界的關係（7-8）。第五是獻祭給神，應許是福杯滿溢；這涉及你和教會的關係（9-10）。

第二次呼告（11-19）引出新的信息。首先，智慧人應該接受父神的管教和責備；因為人一出生就在罪中，一生又不斷偏行己路，屢遭試探。罪人必須經過管教。人之初性本善和自然教育不過是魔鬼的謊言。“管教”這個概念首先將人與神的對立揭示出來，這是我們存在的基本真相。然後讓我們預備，信仰是一條十字架的道路。管教的真理是需要靠著信心才能領受的，一管就跑的人，是因為他們還沒有信。這信心就是相信上帝的管教乃是因為祂愛我們（申命記8:5；希伯來書12:6-11；啟示錄3:19；羅馬書3:4）。人真正的悲劇不是被神管教，而是被神任憑：“你所作的快作吧”（約翰福音13:27）。而聖靈賜給傳道人的福音使命就是“責備”（提摩太後書4:2；提多書2:15）。若非同感一靈，教會是不可能存在的；外女不可能堅持教會生活。而要接受這管教的真理，前提是認識智慧比財富更重要，比全世界最寶貴的更寶貴（13-18）；更有甚者，智慧就是創造主（19）。隻有用這樣新的愛情取代舊的淫亂，才出現這樣的基督徒：“44天國好像寶貝藏在地裏。人遇見了，就把它藏起來。歡歡喜喜地去變賣一切所有的買這塊地。45天國又好像買賣人，尋找好珠子。46遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子”（馬太福音13:44-46）。神呼喚我們，是吩咐我們先去死，但唯有義人因信得生（馬太福音10:38）。兒子必須接受管教，兒子因信稱義。

第三次呼告（21-35）和第一次呼告（1-10）有平行的關係，隻是第三次呼告內容更充分一些。這裏主要是三方麵的信息。第一、信你的上帝（21-26）；第二，愛你的鄰舍（27-30）；第三、與惡人分別（31-35）。最後這一部分，可以涵蓋第一次呼告中的三重誡命（5-10）。

2、智慧（4:1-27）

1眾子阿，要聽父親的教訓，留心得知聰明。

2因我所給你們的，是好教訓。不可離棄我的法則。（或作指教）3我在父親麵前為孝子，在母親眼中為獨一的嬌兒。4父親教訓我說，你心要存記我的言語，遵守我的命令，便得存活。5要得智慧，要得聰明。不可忘記，也不可偏離我口中的言語。6不可離棄智慧，智慧就護衛你。要愛他，他就保守你。7智慧為首。所以要得智慧。在你一切所得之內，必得聰明。（或作用你一切所得的去換聰明）8高舉智慧，他就使你高升。懷抱智慧，他就使你尊榮。9他必將華冠加在你頭上，把榮冕交給你。

10我兒，你要聽受我的言語，就必延年益壽。11我已指教你走智慧的道，引導你行正直的路。12你行走，腳步必不致狹窄。你奔跑，也不致跌倒。13要持定訓誨，不可放鬆。必當謹守，因為他是你的生命。

14不可行惡人的路。不要走壞人的道。15要躲避，不可經過。要轉身而去。16這等人若不行惡，不得睡覺。不使人跌倒，睡臥不安。17因為他們以奸惡吃餅，以強暴喝酒。18但義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。19惡人的道好像幽暗。自己不知因什麽跌倒。

20我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語。21都不可離你的眼目。要存記在你心中。22因為得著他的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。23你要保守你心，勝過保守一切。（或作你要切切保守你心）因為一生的果效，是由心發出。24你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。25你的眼目，要向前正看，你的眼睛，（原文作皮）當向前直觀。26要修平你腳下的路，堅定你一切的道。27不可偏向左右。要使你的腳離開邪惡。

這一段與第一輪的“智慧（1:20-2:11）”部分也是平行的——智慧帶領我們分辨善惡。首先注意“兒子”這裏變成了“眾子”，這進一步指向了獨生子裏麵的眾信徒。這裏的“眾子”與下述概念是一致的：創世記6:2中“神的兒子們”、18:19亞伯拉罕的“眾子”、49:1-2中的“雅各的兒子們”；出埃及記1:1中“以色列的眾子”；曆代誌下29:11，“我的眾子”；約伯記1:6、2:1及38:7中“神的眾子”；詩篇29:1和89:6中“神的眾子”；以賽亞書43:6、45:11中“我的眾子”，49:22，60:4，60:9中“你的眾子”；羅馬書8:19中“神的眾子”；希伯來書12:8中的“眾子”；以及路加福音耶穌家譜中的兒子們、約翰一書中的“我小子們哪”和“小子們”……這場呼告同樣指向兩個方向：第一是善善（2-13），第二是惡惡（14-27）。

第一部分（1-13）。首先，4:1-4讓我們進一步看見，父母的教訓乃是從父母的父母而來。如果箴言1:8中的父母指“所羅門夫婦”，那麽這裏的父母就指向大衛和拔示巴。所羅門教導他的兒女要繼續敬拜他祖宗的神。而4:5-9中反複出現七次“智慧”則指向基督——祖宗的神在基督裏啟示祂自己；而基督是父神的智慧（馬太福音11:27；路加福音2:49，10:22，24:49；約翰福音2:16，5:43，6:32，6:40，6:65，8:38，10:17，10:18，10:25，10:29-30，10:32，10:37，12:26，14:2，14:21，14:23，15:1，15:8，15:10，15:15，15:26，16:27，16:28）。最後，4:10-13讓我們信基督得生命，那是永遠的生命。這四節經文可以直接翻譯成新約的語言：“耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不借著我。沒有人能到父那裏去”（約翰福音14:6）。或者，“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命”（約翰福音20:31）。

第二部分（14-27）。4:14-27則教導我們怎樣依靠基督遠離罪惡。首先，麵對惡要躲避（14-15）。這是智慧，讓一切“窺陰癖”和“湊熱鬧”的醜陋熱病得以醫治。其次、罪人愛罪，惡是他們的幸福快樂；惡的主要表現就是吃人（16-17）。“以奸惡吃餅，以強暴喝酒”，吃人罪惡是主的晚餐的曆史背景或“人文環境”：人吃人，神將祂的兒子賜給吃人的人去吃。第三、義人和惡人光暗分明，我們應該棄暗投明（18-19；參考約翰福音12:36；帖撒羅尼迦前書5:5；彼得前書2:9；創世記1:4）。第四、強調對基督的信心——“心”這個概念讓我們進入“心約”（20-23）。第五、在交叉結構中，呼應14-19，進一步呼喚孩子遠離邪惡。這裏說的惡首先表現為“邪僻（??????????）的口”和“乖謬（??????）的嘴”（24）。這裏的“邪僻”一字，就是2:15節的“彎曲”（字根一致）；這裏的“乖謬”就是2:15中的“偏僻”（字根一致）。其次是不要看人，也不要向後看，而是努力前麵的（25；參考路加福音9:62，腓立比書3:13）。看人有時候包括這種乖謬之言：“但不要看人”。最後，管好自己的腳，不偏左右（26-27）。

無論如何，麵對邪惡最好的辦法是遠離惡人，管好自身。智慧人不是控告別人的肉身，而是首先管理自己的肉身。箴言4:20-26實際上提到了身體上的10個器官：耳（?????）、眼（?????）、心（?????）、體（???????）、嘴（????）、唇（??????）、眼瞼（???????????）、腳（?????）、右側（手，??????）和左側（手，???????）。別人（挪亞）的肉體，還是自己（含）的肉體，這就是問題。淫婦，還是新婦，高下立判。

3、淫婦（5:1-23）

1我兒，要留心我智慧的話語，側耳聽我聰明的言詞。2為要使你謹守謀略，嘴唇保存知識。3因為淫婦的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑。4至終卻苦似茵陳，快如兩刃的刀。5她的腳，下入死地。她腳步，踏住陰間。6以致她找不著生命平坦的道。她的路變遷不定，自己還不知道。

7眾子阿，現在要聽從我，不可離棄我口中的話。8你所行的道要離她遠，不可就近她的房門。9恐怕將你的尊榮給別人，將你的歲月給殘忍的人。10恐怕外人滿得你的力量，你勞碌得來的，歸入外人的家。11終久你皮肉和身體消毀，你就悲歎，12說，我怎麽恨惡訓誨，心中藐視責備，13也不聽從我師傅的話，又不側耳聽那教訓我的人。14我在聖會裏，幾乎落在諸般惡中。15你要喝自己池中的水，飲自己井裏的活水。16你的泉源豈可漲溢在外。你的河水豈可流在街上。17惟獨歸你一人，不可與外人同用。18要使你的泉源蒙福。要喜悅你幼年所娶的妻。19他如可愛的麀鹿，可喜的母鹿。願他的胸懷，使你時時知足。他的愛情，使你常常戀慕。

20我兒，你為何戀慕淫婦，為何抱外女的胸懷。21因為人所行的道，都在耶和華眼前。他也修平人一切的路。22惡人必被自己的罪孽捉住。他必被自己的罪惡如繩索纏繞。23他因不受訓誨，就必死亡。又因愚昧過甚，必走差了路。

這是第二組關於淫婦的信息，可以結構如上。

第一，依靠智慧或聽道信道勝過淫婦（1-6）。在某種意義上，安息日就是對淫婦的勝利，就是對巴比倫大淫婦的棄絕（1-2）。人們不進入教會，不過是在街上和晚會中與人與錢行淫；而進入主日崇拜，實際上是把小二、小三等淫婦都拋給了世界。但是淫婦的試探是強大的，經曆淫婦就是從“甜蜜蜜”到“似茵陳”的過程（3-4）。這裏的淫婦仍指外女（?????）。基督徒必須在淫詞豔曲和聖道真理之間做出抉擇。外女的言語有兩大特點，一方麵是開始“嘴滴下蜂蜜”，“口比油更滑”。“滑”，?????，flattering, smooth；主要指諂媚、奉承（創世記27:11，箴言26:28；以西結書12:24）。異教和文化歸根結底是對人性的一場奉承。另一方麵是“終卻苦似茵陳，快如兩刃的刀”。甜言蜜語是為了得到你的生命，而淫婦永遠不滿；得不到滿足的時候就會翻臉成仇（箴言30:15）。茵陳，???????，wormwood，比喻為bitterness，極為苦毒，毫無公義（申命記29:18；耶利米書9:15，23:15；耶利米哀歌3:15，3:19；阿摩司書5:7，6:12）。這種論斷、控告和長舌如同鋒利的兩刃之刀（雙唇之劍），致人死命。聖靈也是警告基督徒不要“交友不慎”。然而外女的命運已經定了，她隻是走向陰間的路上，並且一路風塵，柳絮飄風。悲劇是，淫婦從未有過自知之明，無論是甜蜜蜜的淫婦，還是惡狠狠的淫婦，都不知大禍臨頭，永罰在前（5-6）。

第二、行道與外女隔絕，信守最初的婚約（7-19）。首先，教會勝過陰間的門。“淫婦的魅力是無窮的”，因此隻有靠著聽道信道行道才能繞行（7-8）。必須靠主日生活繞開淫婦的房門。她的房門相當於陰間的門（馬太福音16:18）。其次，如果與異教苟合，教會就會淪為世界的一部分（9-10）。這一幕很像北國以色列和亞述帝國、希西家王和巴比倫王的關係。教會與誰合作，你就會成為誰的榮耀和口紅，或者權力的婢女，或者人民的娼妓。第三、一直到窮途末路，教會才會悔改（11-14）。世俗化到了今天，教會悔不當初。但聖靈的責備一直在曆史中，隻是教會掩麵不聽。教會常常被異教劫持和捆綁，幾乎淪為異教和邪教。撒旦也在教會設立座位，教會處於世界的包圍之中。第四、教會自己“生命的活水”是夠用的（約翰福音4:14，6:35，7:38；哥林多後書12:9），基督教真理拒絕世界的利用（15-17）。這兩方麵的警告是極為重要的。一方麵，基督徒竟然以為聖經和基督不夠用了，不足以應付時代；於是向異教和科學理性求援或聯姻。另一方麵，世人利用耶穌和聖經侍奉他們的偶像，或者政治，或者錢財，或者榮譽。第五、要將起初的愛情、初戀、信心和愛心堅持到底（18-19；參考希伯來書3:14，提摩太後書1:13；啟示錄2:4）。信仰始終忠誠和專一，真愛恒久忍耐，愛就愛到底，不可侍奉偶像和世界（約翰一書2:15）。“少年之妻”被用4種“水”、“活水”來描寫：池（?????）、井（??????）、泉（???????）、河（??????）；這將我們帶回洗禮池和初信的蜜月（雅歌4:12，15）。“少年之時的女人”（?????? ??????????，the woman of thy youth）的另外一種形象是“麀鹿”（????????，詩篇22:1，耶利米書14:5）和“母鹿”（???????，female mountain goat）；這兩種動物與“奶水哺乳”有關。在這裏，“少年之妻”有母親的形象，與前後文中的“母親”可以平行（參考馬太福音23:37；帖撒羅尼迦前書2:7；加拉太書4:26；希伯來書5:12-13；以賽亞書60:16，66:11；馬太福音21:16；哥林多前書3:2；彼得前書2:2）。

第三、勸阻已經淪陷淫婦的人，呼喚悔改（20-23）。20節中的“戀慕”一詞是??????，指走偏，犯罪，to go astray, stray, err（利未記4:13；民數記15:22，申命記27:18）。所謂“抱外女的胸懷”，相當於基督徒放棄羊奶，去吞食狼奶。世人和教會，在相當大的程度上，已經是吃狼奶長大的人類。但是神願意接納罪人，修平悔改之人回家的路。但這裏也警告不肯回頭的人，將會“被自己的罪孽捉住。他必被自己的罪惡如繩索纏繞。他因不受訓誨，就必死亡”。而個中原因乃是因為愚蠢，而且必將錯上加錯，罪上加罪：“又因愚昧過甚，必走差了路”。與淫婦天長地久的人，還有更壞的結果為他存留（羅馬書1:18-32）。當下的悲劇不是最壞的，也不是最後的。“離婚”這是唯一的出路：“他們便應許必休他們的妻。他們因有罪，就獻群中的一隻公綿羊贖罪”（以斯拉記10:19）。

三、兒子、智慧與淫婦（6-7）

1、兒子（6:1-5）

1我兒，你若為朋友作保，替外人擊掌，2你就被口中的話語纏住，被嘴裏的言語捉住。3我兒，你既落在朋友手中，就當這樣行，才可救自己。你要自卑，去懇求你的朋友。4不要容你的眼睛睡覺，不要容你的眼皮打盹。5要救自己，如鹿脫離獵戶的手，如鳥脫離捕鳥人的手。

第三組信息中，讓“兒子”認識人類或同類，就是何為“你與我們大家同分。我們共用一個囊袋”（箴言1:14）。這5節經文可以分成兩部分，分別由“我兒”引領。

第一、人即淫婦（1-2）

????可以指朋友，也可以指另外任何一個人，別人、鄰舍。所謂作保，?????主要指擔保，表示你對一個欠債的人完全信任（guarantee a debt，Andrew）。而欠債的人，就是神麵前的罪人（馬太福音6:12）。人就是罪人。那麽人是什麽樣的罪人呢？“外人”，即????，就是上文的外女或淫婦；這個字在箴言中出現了14次（2:16、5:3、5:10、5:17、5:20、6:1、7:5、11:15、14:10、20:16、22:14、23:33、27:2、27:13）。“擊掌”，參考箴言11:15，17:18、22:26。以賽亞書2:6這樣談到“擊掌”：“耶和華，你離棄了你百姓雅各家，是因他們充滿了東方的風俗，作觀兆的，像非利士人一樣，並與外邦人擊掌”。基督徒為外邦人擊掌，不僅指與外女行淫，也指他們的同樣信仰東方的風俗和非利士人的宗教，東方文化或西方文化。然而人都是外女，因此先知才說，“地滿了行淫的人。因妄自賭咒，地就悲哀。曠野的草場都枯幹了。他們所行的道乃是惡的。他們的勇力使得不正”（耶利米書23:10）。霾國人一出世就是個小淫蟲，而霾國人主要的公共生活就是淫亂：人論斷人，肉體進犯肉體；這種奸淫覆蓋霾國主文化與一切亞文化。

不僅如此，外女為了自己的貪欲，總有一天要反咬一口，好心霎時驢肝肺了。這是因言獲罪——如果你高舉某人，或者行義過分，或者自吹過度，早晚被人捉住。無論是你擔保的人，還是他的仇敵——那仇恨不共戴天。你說的你卻做不到，你在人間就死定了。所以利未記勸阻人不要輕易發誓許願。動詞“纏住”（箴言12:13）和“捉住”（箴言5:2，11:6）與5節中“獵戶的手”、“捕鳥人的手”形成呼應。獵人寧錄和以掃要以你為食物，和你一起吃飯的人要起來吃掉你，筷子和刀叉玉樹淩風，豬飛在天。

大批判、商榷等等文化，不過是罪人報複罪人關於罪人的擔保。然而你落在人手出於你自己的口舌犯罪，大話愛情；你自己要先行認罪悔改。基督徒在世界上必須對“人”有充分的認識。一方麵，人一直是釘死基督的人。人子就是被交在“人的手”釘死的，耶穌是被一同吃飯的人出賣的（馬太福音17:22，26:2；馬可福音9:31；路加福音9:44，24:7；使徒行傳2:23；羅馬書4:25；馬可福音14:18）。這讓我們認識人是什麽，而人當中，“朋友”往往是傷害你最殘酷的人。換言之，朋友可能就是一起淫亂的人，如果你看見一份共同署名的公開信，這些聯名者就是一起行淫的“同誌”。但是這個淫者見淫的同盟很快就可能彼此為仇，特別是通過彼此出賣和揭短而向公眾或廣大淫民賣淫。他們要賣你的肉，肉價與你的名氣成正比。如果你和淫婦擊掌要共同保守什麽隱私和秘密，她早晚一定賣你用來換錢，或用你交換以便與“分享者”行淫。另一方麵，每個人都對上帝或鄰舍“欠了一屁股債”，因此你必須管住你對任何人的擔保和海誓山盟，並將你的愛心放在適當的位置上，將人際關係在基督裏理性化。

第二、自卑自救（3-5）

而一旦你因擔保而陷入了人的網羅，唯一自救的方式就是“自卑”和“懇請”。所謂懇請，?????，to behave proudly, act stormily or boisterously or arrogantly。這個字的本意與謙卑懇求正相反，我們來看它在舊約聖經中的用法。詩篇138:3，“我呼求的日子，你就應允我，鼓勵我，使我心裏有能力”；這裏翻譯成“鼓勵”。雅歌6:5，“求你掉轉眼目不看我，因你的眼目使我驚亂。你的頭發如同山羊群臥在基列山旁”；中譯“使驚亂”；KJV翻作“overcome”。以賽亞書3:5，“百姓要彼此欺壓，各人受鄰舍的欺壓。少年人必侮慢老年人，卑賤人必侮慢尊貴人”；這裏翻作侮慢。我個人願意將之理解為用極度的謙卑使朋友驚亂，用謙卑勝過朋友，用謙卑將炭火堆在朋友的頭上。這恰恰是主耶穌在十字架上的行動：一方麵，耶穌被交在人的手中；另一方麵，他用謙卑、愛、順服和代禱的方式勝過了各各他，也定了那世代的罪。這是真正偉大的基督智慧：當所有仇敵咬死你的時候，你應該靠謙卑得勝。果然得勝有餘。而且在風暴中，要警醒不睡，你的謙卑和懇請不能半途而廢。世人和仇敵絕對不會因你的謙卑而領情，絕對不會按神的心意看待你的自卑；但你必須自卑到底，順服至死，才能完勝。相反，如果你以惡抗惡、忍無可忍、羞憤交集、不平則鳴，魔鬼必勝。最後，需要進一步認識人或淫婦的本質——人都是“獵戶”和“捕鳥人”，都是寧錄的後裔，是設陷阱和試探人的（???????）；他們是肉食者，吃人的人。這意味著人不是拯救的主體，不要盼望任何人能成為你的赦罪者和救主。愛人，但別惹人類，別招淫婦。

2、智慧（6:6-11）

6懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧。7螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，8尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。9懶惰人哪，你要睡到幾時呢？你何時睡醒呢？10再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，11你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏仿佛拿兵器的人來到。

寧可離開人或淫婦，向動物學習屬天的智慧。與人分離，是因為你有更重要的事要做，那些事才是當務之急。所以你必須盡可能脫離人際關係的地獄。不是清高，而是因為正業。請注意箴言1-7章三組經文中智慧的側重點不同。第一重智慧，道成肉身（1:20-33）；第二重智慧，教會生活（4:1-27）；第三重智慧，基督複臨（6:6-11）。這裏關於螞蟻的比喻不僅僅在它的勤勞，更在於他知道日子將近，謹此必須抓緊預備（另參箴言30:25）。我們必須在基督再臨的時候準備好，必須準備天國所需要的糧食，而不是世界看中的榮耀。上帝反對我們懶惰，根本原因是“時間不多了”。10節有三個“片時”（?????），強調了時間的緊迫性。這也是使徒的見證，要人不寐（帖撒羅尼迦前書5:4-5；彼得後書3:10-12a；啟示錄16:15）。真正有智慧的人，是有末世論信仰的人。他沒有時間跟人類玩，毋寧學習螞蟻，不顧性命地去傳福音，修平主的道路，預備基督複臨；好得天上的賞賜。

3、淫婦（6:12-7:27）

12無賴的惡徒，行動就用乖僻的口。13用眼傳神，用腳示意，用指點劃。14心中乖僻，常設惡謀，布散分爭。15所以災難必忽然臨到他身。他必頃刻敗壞無法可治。16耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣。17就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，18圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，19吐謊言的假見證，並弟兄中布散分爭的人。

20我兒，要謹守你父親的誡命，不可離棄你母親的法則。（或作指教）21要常係在你心上，掛在你項上。22你行走，他必引導你。你躺臥，他必保守你。你睡醒，他必與你談論。23因為誡命是燈，法則（或作指教）是光。訓誨的責備是生命的道。24能保你遠離惡婦，遠離外女諂媚的舌頭。25你心中不要戀慕她的美色，也不要被她眼皮勾引。26因為妓女能使人隻剩一塊餅，淫婦獵取人寶貴的生命。27人若懷裏搋火，衣服豈能不燒呢？28人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？29親近鄰舍之妻的，也是如此。凡挨近她的，不免受罰。30賊因饑餓偷竊充饑，人不藐視他。31若被找著，他必賠還七倍。必將家中所有的，盡都償還。32與婦人行淫的，便是無知，行這事的，必喪掉生命。33他必受傷損，必被淩辱。他的羞恥不得塗抹。34因為人的嫉恨，成了烈怒。報仇的時候，決不留情。35什麽贖價，他都不顧。你雖送許多禮物，他也不肯幹休。

1我兒，你要遵守我的言語，將我的命令存記在心。2遵守我的命令，就得存活。保守我的法則，（或作指教）好像保守眼中的瞳人。3係在你指頭上，刻在你心版上。4對智慧說，你是我的姊妹。稱呼聰明為你的親人。5他就保你遠離淫婦，遠離說諂媚話的外女。

6我曾在我房屋的窗戶內，從我窗欞之間，往外觀看。7見愚蒙人內，少年人中，分明有一個無知的少年人，8從街上經過，走近淫婦的巷口，直往通她家的路去，9在黃昏，或晚上，或半夜，或黑暗之中，10看哪，有一個婦人來迎接他，是妓女的打扮，有詭詐的心思。11這婦人喧嚷不守約束，在家裏停不住腳。12有時在街市上，有時在寬闊處，或在各巷口蹲伏。13拉住那少年人，與他親嘴，臉無羞恥對他說，14平安祭在我這裏。今日才還了我所許的願。15因此，我出來迎接你，懇切求見你的麵，恰巧遇見了你。16我已經用繡花毯子，和埃及線織的花紋布，鋪了我的床。17我又用沒藥，沉香，桂皮，薰了我的榻。18你來，我們可以飽享愛情，直到早晨。我們可以彼此親愛歡樂。19因為我丈夫不在家，出門行遠路。20他手拿銀囊。必到月望才回家。21淫婦用許多巧言誘他隨從，用諂媚的嘴逼他同行。22少年人立刻跟隨她，好像牛往宰殺之地，又像愚昧人帶鎖鏈，去受刑罰。23直等箭穿他的肝，如同雀鳥急入網羅，卻不知是自喪己命。24眾子阿，現在要聽從我，留心聽我口中的話。25你的心，不可偏向淫婦的道。不要入她的迷途。26因為被她傷害仆倒的不少。被她殺戮的而且甚多。27她的家是在陰間之路，下到死亡之宮。

（1）萬惡淫為首（6:12-19）

最後這篇“論淫婦”可以分成上述三部分。12-19節可謂總論，讓我們看見“惡”與“淫”之間關係。12a可視為標題：論惡人。????? ??????????? ????? ?????，A naughty person, a wicked man；虛空的亞當，邪惡的人；無賴與惡徒。???????????，也翻作匪徒，指空虛而作惡的人（如申命記13:13；士師記19:22等）。?????，主要指崇拜偶像和死亡的罪人（如民數記23:21，申命記26:14，箴言6:18等）；這個字在箴言中出現了9次。兩者合起來，指以空無和死亡為信仰的惡人；既然四大皆空，必須抓緊淫亂。值得強調的是，???????????音譯即彼列，撒旦的別名（哥林多後書6:15）。所以這裏是在論述魔鬼權勢之下的人類。

罪人或淫婦的主要行動是“乖僻的口”。6:12中的乖僻，乃是4:24中的“邪僻”（??????????）；即2:15中的“彎曲”。而6:14中的“乖僻”（????????????），就是2:12和2:14中的“乖謬”與“乖僻”。人類的所有著述與文明，皆出於乖僻的口。罪人都是扭曲和彎曲的生命，人話都是不同程度的彌天大謊；你隻要一張口，就是謊言。而結果，在顛覆上帝的真理。罪或淫亂的主要表現是藉著人對人的論斷挑起人類內戰。注意這裏首尾兩次提到了“布散分爭”這種大罪。????? ???????????，soweth discord。動詞??????原意就是“伸手”（創世記3:22）。分爭，??????，strife, contention；這個字在箴言中出現了15次；而動詞?????的基本含義就是“論斷”、“審判”、“懲罰”（創世記15:14，30:6，49:16）。我們都知道但支派後來在以色列中被取消了，原因應該在這裏：“16但必判斷他的民，作以色列支派之一。17但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後”（創世記49:16-17）。好像列寧是但支派的；而當耶穌和使徒教導我們不要論斷人的時候，可能同時是在引但為鑒。另外，箴言16:28重申了這條箴言：“乖僻人播散分爭。傳舌的離間密友”。

論斷的基本表情是：“13用眼傳神，用腳示意，用指點劃”。這就是所謂的滿臉淫色：“他們滿眼是淫色（淫色原文作淫婦），止不住犯罪。引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類”（彼得後書2:14）。淫婦看人、試探人去看人，同工論斷人；他們不斷追求一種“千夫所指”的戲劇高潮，這是淫民的性高潮。惡人的謊言和惡行出於心。惡謀，?????? ???；但??????的基本含義除了“設計”，還有“聾啞”之意（創世記24:21，34:5；出埃及記14:14；民數記30:4，7，11，14；申命記22:10）；這可能是新約聖經“聾啞鬼”的真正出處。邪惡常常表現為對某些事實真相的裝聾作啞和視而不見；設計即罪人為了犯罪和私意裁剪事實、重新編輯。這都是肉體的行動：口、眼、腳、手、指、心。這個肉體要被審判。上帝最恨惡的恰恰是這肉體對肉體的淫亂：“15所以災難必忽然臨到他身。他必頃刻敗壞無法可治”。這也是耶穌為什麽反複咒詛法利賽人卻接納稅吏的緣故。箴言6:16-19生動告訴我們到底上帝恨誰，或者到底什麽是聖經經常定義的罪與淫亂，以及上帝要針鋒相對地審判犯罪的那些肉體器官。

這七樣罪惡可以交叉結構：中間是不正的惡心；兩翼是害人殺人的手腳或行為，再兩翼是人的口舌或彌天大謊，最後是像神一樣論斷善惡的驕傲——高傲的眼隻看別人和別人家庭、別人教會、別人國家的罪而看不見自己的罪，從起初明亮的時候，眼睛就瞎了；而這瞎眼的人，偏偏睜著眼睛論斷人，從而將任何社區和人群陷入紛爭。所謂“心所恨惡的”，應該是指神最最痛恨的（箴言26:25）。在教會裏麵，在弟兄之間搬弄是非、伸手審判別人生命而製造教會分裂的人。因為這種論斷而起的紛爭一定拆毀教會：罪人必有可論斷之處，罪人必然喜歡論斷，教會必然崩潰，結果基督信仰不斷消退——上帝的兒子耶穌基督徒然死了。於是魔鬼凱旋。所以讓我們永遠記得這句箴言：“連他心所憎惡的共有七樣”——紛爭讓上帝極度“惡心”（disgusting thing）。而所有的高傲、論斷和紛爭，性高潮在攻擊牧者，論斷聖職人員。所以聖經說，打擊牧者，羊就分散了；所以為了保衛教會，使徒反複教導基督徒要順服權柄。這裏的權柄主要指教會的權柄，而非政治的權柄。魔鬼之子在這些道理上乖僻彎曲，混亂主的正道，我們應該讓他們住嘴了。

（2）（6:20-7:27）

箴言6:20-7:5可以讀作平行結構，聖靈兩次呼喚我們怎樣依靠智慧遠離淫婦。其中6:20-24與7:1-5平行，呼喚兒子緊緊依靠基督和祂的道。而6:25-35與7:6-27平行，讓我們不斷深入、全麵地認識淫婦，以便徹底遠離。

在6:24和6:26中，淫婦顯出三種深層的本質。第一是惡婦：?????? ???，；the evil woman，邪惡的女人；這個惡就是“常設惡謀”的那個“惡”（參考創世記2:9）。惡婦出於魔鬼，出於那惡者。第二是“妓女”：??????? ??????，a whorish woman（創世記34:31，38:15；出埃及記34:15等）。可以這樣說，淫婦是外女、惡婦和妓女三體合一的。妓女是靠賣身賺錢的，這不僅是一種有特殊技術的女人，而是有著單純的謀利目的，這一點對認識淫婦的本質是至關重要的。論斷、控告、吃人和屬靈表演以及敬拜別神不是真正的目的，賣淫的真正目的基本上是三重：自義、報複和賺錢。換言之，為某種商業目的。商業的基本原則是交換，即人與人的交易。因此，淫婦高度重視人際關係，以便讓交易不斷順利完成。由於這種利益驅動，因為以食為天，妓女的論斷一定致人死命，一定不共戴天（25-26）。“獵取”（????）這個概念在26節中出現，這個動詞讓我們看見淫婦是獵人，是寧錄和以掃的後裔。“縱欲”也意味著，妓女必須不斷論斷人才能安身立命，一直到將你吃光殺盡。請注意智慧和淫婦之間的對比，乃是生命和死亡的對比。第三、淫婦是諂媚者（2:16，5:3，6:24，7:5，7:21）。通過討好，媚俗和裝作光明的天使、屬靈表演，淫婦才能和人完成性交易。凶狠是諂媚失敗之後的反應，但在交易過程中，淫婦主要的“事工”是討人的喜悅（加拉太書1:10）。今天教會和很多神職人員以及廣大基督徒，見證的主要方向是藉著彎曲“造就人”而諂媚人類。

比狎妓更危險的犯罪是“親近鄰舍之妻”，這會導致人類瘋狂的內戰（27-35）。?????? ???????，his neighbour's wife。這裏的“鄰舍”就是上文中的“朋友”；“妻”更可能隻是別人的女人。事情是怎樣發生的，或鄰舍之妻是怎樣出牆的，詳見箴言7:6-27——鄰舍之妻本是淫婦，她是爭戰的發源地。這場戰爭的本質是嫉妒。???????，ardour, zeal, jealousy；這是丈夫的嫉妒（民數記5:14，15，18，25，29，30；申命記29:20；另參創世記26:14等）。這段經文讓我們看見性醜聞中憤怒的人民，他們不是出於公義，而是出於“嫉恨”和“報仇”。越是在性醜聞中不依不饒、義薄雲天的人，越是嫉妒發瘋的罪人：因為他的女人、或他認為是他的女人，或本該他淫亂的女人，被人淫亂了。鄰居的基本表情總是“成了烈怒”，“決不留情”，“不肯幹休”。沒有任何辦法勸阻在性醜聞中起來控告和論斷的人，因為“嫉恨如陰間般的殘忍”。必須明白的是，複仇者不僅僅是當事人，而是所有的人民群眾以及各方勢力——他們總是想象自己的女人被奪走了。性嫉恨具有普遍性，所以政治鬥爭中，致對手於死地的常規手段就是編輯對手的性醜聞，然後交給所有嗷嗷叫的廣大淫民，他們都是性學者，都是受害者，都是性火藥桶（27-28）。性事才是人民的鴉片，是畜生的飼料，洞主尤甚。下三濫總是在道德熱病中凱旋。這個邏輯可以應用到偶像崇拜中——每個人都有自己的妻子或“信仰女神”，於是偶像崇拜者之間充滿不共戴天的仇恨或利益之戰。正像兩個特別貪財或好權的人，他們之間的“嫉恨”和“報仇”無人能夠勸阻，他們都深愛著大淫婦，你死我活，一怒為紅顏。

這個道理同樣可以應用在上帝與以色列人、基督和教會的關係中。聖經反複說，神是忌邪的神，而以色列是耶和華的妻子，教會是基督的新娘。因此，那些試探和攻擊教會的人，必將被自己送入咒詛之中。“落在永生神的手裏真是可怕的”（希伯來書10:31），因為你羞辱和踐踏了基督的新婦。

箴言7:6-27詳細描寫了淫婦或妓女怎樣勾引一位少年人的，這一幕讓人追溯到波提乏之妻對約瑟的試探與控告。我不知道這是否是大衛和拔示巴故事的回憶。總之“在黃昏，或晚上，或半夜，或黑暗之中”，那也是“太陽平西”的時候（撒母耳記下11:2）。這是箴言中罕見的一段故事，男主角是一位“愚蒙人”，“一個無知的少年人”。一個需要智慧啟蒙的罪人。女主角是什麽人呢？“10看哪，有一個婦人來迎接他，是妓女的打扮，有詭詐的心思。11這婦人喧嚷不守約束，在家裏停不住腳。12有時在街市上，有時在寬闊處，或在各巷口蹲伏”。這女人有三大特征：第一、從內心深處是一個妓女而且懷著害人的惡念。第二、這是一位喧嚷不受約束的惡婦，離開家中或自己的位份，到“公共領域”尋找淫亂或論斷的時機。一個爭吵的婦人，一個喧嚷的婦人，她實際上在叫春：“我要賣淫，誰來買春”。表麵上是出賣別人，實際上是出賣自身。第三、屬靈表演，謊稱自己那裏擁有真正的平安和喜樂。當然，這一幕乃是異教和邪教的自吹自擂，更是異教和邪教的基本目標：“我們可以彼此親愛歡樂”。最後的信息極具諷刺性：這一夜情根本不是愛情，而是偷情：“19因為我丈夫不在家，出門行遠路。20他手拿銀囊。必到月望才回家”。少年人注定難逃此劫，因為“21淫婦用許多巧言誘他隨從，用諂媚的嘴逼他同行”。淫婦用“諂媚”完成交易。但這種“愛情"的結局總是悲劇：“23直等箭穿他的肝，如同雀鳥急入網羅，卻不知是自喪己命”。在這裏，我們再一次看見了淫婦乃是獵手，是含的後裔。

教會需要警醒的是：當基督這位丈夫“不在家”的時候，教會是否會衝到街市上與外邦人淫亂。所以最後是神對祂兒女的呼喊：“24眾子阿，現在要聽從我，留心聽我口中的話。25你的心，不可偏向淫婦的道。不要入她的迷途。26因為被她傷害仆倒的不少。被她殺戮的而且甚多。27她的家是在陰間之路，下到死亡之宮”。首先，“聽道”仍然是遠離邪教的保證（24-25）。其次，邪教的見證就是傷害與殺戮（吃人與殺人），邪教的的結局就是陰間和死亡（26-27）。結論是，上帝的兒女必須依靠教會勝過陰間的門。

應用：遠離淫婦

1、認識大淫婦

箴言1-9章用四重福音教導“兒子”要選擇智慧，遠離“淫婦”；如同選擇生命和天國，遠離死亡和陰間。那麽到底誰是淫婦。啟示錄用了至少三章論淫婦（17-19）；其中啟示錄17:9重申了箴言中提到的“智慧”。巴比倫是大淫婦，是所有淫婦的母（啟示錄17:1-3，18:1-3，19:1-3）；與耶路撒冷新婦或“我們的母”對立。巴比倫大淫婦至少有三大特征：首先，她是“普世價值”（15，18）；而普世價值基本上表現為“資本主義”（啟示錄18:3-23）。其次，淫婦和她所淫亂的“獸”之間充滿了爭戰（啟示錄17:15-18）——偶像崇拜一定導致人類內戰，或者逐鹿，或者逐臭。最後，淫婦一定殺害羔羊，控告、逼迫基督徒和教會（啟示錄12:10；17:5-6，14；18:20-24）。大淫婦最終被審判，然後是羔羊和新婦的婚筵（啟示錄19:7-9）。巴比倫大淫婦有兩大傳統，就是寧錄和巴別塔，寧錄是巴別或巴比倫的奠基人，而巴別塔是巴比倫文明的巔峰。寧錄吃人（獵戶），巴別自義（傳揚我們的名）；寧錄奸淫，巴別自淫；寧錄論斷，巴別自高——這是淫婦之靈的兩個基本方麵。但無論吃人還是自義都得罪了神——寧錄“在神麵前是一個英勇的獵戶”；巴別塔“塔頂通天”。

淫婦是魔鬼之子，我們可以追溯巴別和寧錄的淵源。寧錄是含的後裔，含是揭露挪亞、試探閃與雅弗的揭露小人。而含和寧錄實際上繼承了大洪水之前偉人的傳統，偉人和巴別塔這兩座人類高峰聳立在洪水前後，遙相呼應。而偉人就是強暴他人的罪人。偉人是淫亂之子，是神的兒子與人的女兒交合而生。偉人的靈前承該隱家族，而該隱家族創造了“光輝燦爛的文明”。該隱是殺害亞伯的凶手——該隱像神一樣論斷或審判了他的兄弟。該隱的靈出於他的母親夏娃，而夏娃和蛇的淫亂奠定了罪和墮落以及淫亂史的基礎：你們便如神知道善惡，結果陷入“必定死”的陰間。“性快感”或“性交”的本質乃是“知道”，並且是“知道”別人的肉體（創世記4:1，4:17）。蛇“啟蒙”了亞當和夏娃之後，他們開始論斷：亞當論斷夏娃和上帝，夏娃論斷蛇。淫婦的生命史是：吃人、自義、被咒詛——亞當夏娃被咒詛該隱被咒詛，大洪水前的人類和含被咒詛。人、女人以及教會是上帝智慧的頂峰，是指上帝創造的終點是夏娃；但教會可能敗壞，從而徹底顛覆神的創造之功和創造秩序。人敗壞的超驗目的是最後的受造物自以為神，自以為創造者，是其他受造物的創造主；而選民在雙重預定中自高為揀選和棄絕別人的神。

2、十字架道路

從某種角度看，聖經的曆史就是聖靈帶領選民抗拒和勝過淫亂的曆史。在舊約的選民曆史中，以色列人不斷淪入外邦女子或外女的試探中。這場荒淫史終結於以斯拉時代的那場“大離婚運動”（以斯拉記9-10）。而在新約時代，由於教會不斷進入希臘-羅馬-波斯-瑪代-印度-中國等異教世界，更麵臨“本色化”的淫亂；因此使徒反對淫亂的教導更為嚴厲和充分。而所有異教永遠鼓勵一個共同淫婦目標：人可為神，行為成義；吃人自義，論斷他人。新約聖經更將淫婦的神學本質總結為“論斷”；正在論斷人的人，正在犯奸淫。因此主耶穌和使徒反複教導“你們不可論斷人”；並將論斷別人的人交給上帝最後的論斷或審判（馬太福音7:1-2，路加福音6:37；羅馬書2:1-6，14:9-13；雅各書4:10-12）。論斷人是靈魂的奸淫，包含了強奸（欺壓他人）、意淫（強吻基督）、賣淫（與人交易）諸種惡行。彼得後書2章指著大洪水的世代以及所多瑪蛾摩拉的淫亂說：“俗語說得真不錯，狗所吐的，它轉過來又吃。豬洗淨了，又回到泥裏去滾。這話在他們身上正合式”（彼得後書2:22）。所多瑪的淫亂罪突出表現為對神的使者的全民奸淫與性暴（創世記19:4-9）。不僅如此，眾使徒特別強調了“殺牧”這種極端的淫婦行徑：“輕慢主治之人的”，“毀謗在尊位的”，而且這些人“人好像沒有靈性，生來就是畜類”，目的是“貪愛不義之工價”。除了彼得書和猶大書，保羅在羅馬書14:1-4和哥林多前書4:1-5兩次強調，聖靈禁止人論斷神的仆人，因為論斷牧者一定導致教會的拆毀。但這些經文對“那沒有靈性的畜類”沒有影響，因為他們“是海裏的狂浪，湧出自己可恥的沫子來。是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留”（猶大書1:13）。似乎每座城市都有專門論斷牧者的“淫婦”和“淫婦俱樂部”。

但上帝要在基督和祂的十字架的智慧中帶領教會勝過淫婦。路加福音在“十字架道路”這段敘事中（路加福音9:1-18:43），記載了至少5起獨特的淫婦事件或比喻。這五起淫婦事件的本質就是罪人起來要釘別人的十字架，但是，耶穌要用自己的十字架勝過人的十字架，將新婦和淫婦區別出來。第一場淫婦事件就是雅各約翰要釘撒瑪利亞人的十字架（路加福音9:51-56）；第二場淫婦事件是姐姐馬大要釘妹妹馬利亞的十字架（路加福音10:38-42）；第三場是“揭露人”要釘彼拉多和加利利人的十字架（路加福音13:1-5）；第四場是大兒子要釘小兒子的十字架，與第二場交叉呼應（路加福音15:11-32）；第五場是法利賽人要釘稅吏的十字架（路加福音18:9-14）。淫婦的靈在這五起事件中昭然若揭；聖靈和邪靈在十字架路上不斷爭戰。先知對正在論斷人的淫婦說：“你這被忘記的妓女阿，拿琴周流城內，巧彈多唱，使人再想念你”（以賽亞書23:16）；上街是為了向人完成性交易。“你這妓女阿，要聽耶和華的話”（以西結書16:35）；上帝仍然呼喚妓女悔改。耶穌製止了論斷，並最終審判了法利賽人的論斷。耶穌救恩臨到被論斷的人，也向論斷者或所有淫婦敞開了悔改的大門。而這一切勝利，是藉著耶穌自己的十字架完成的——人類所有的淫行或論斷，都歸到了祂的身上；這位上帝的兒子，這位唯一有資格論斷別人的人，成了我們的論斷和救贖。十字架道路的結局是眼睛明亮的人真的明亮了（路加福音18:35-43）。所以今天祂又呼喚我們，要我們離開巴比倫。這是箴言第一課，亞伯蘭離開了迦勒底的吾珥。這是智慧的開端，孩子，和淫婦說再見。親愛的弟兄姐妹，讓我們順服聖靈的呼聲：2016年，和淫婦或道德恐怖分子說再見。阿門！

任不寐，2016年1月24日