內觀一生活的藝術（十四）

第五章 戒的訓練
我們修行的目的，就是為了去除痛苦。而要止息痛苦，必先止息痛苦的起因----貪、嗔、癡。佛陀發現一條可以根除痛苦的實修之道，他自己照著這個方法修行，並且將它教導給眾生。這條實修之道就是“八聖道”。曾經有人要求佛陀用幾句簡單的話來解釋八聖道，於是佛陀說：

諸惡莫作，
眾善奉行，
自淨其意，
此乃覺悟者的教導。（注一）

這個解釋淺顯易懂，大家都同意我們應該避免有害的行為，應該諸惡莫作，眾善奉行。但是我們該如何定義何者有益？何者有害？又何者為善？何者為惡？通常當我們決定善惡的標準，所憑籍的是個人的觀點、傳統信仰、以及私人的喜好與偏見，結果我們所得到的定義，都是狹隘而偏頗，不能被大家所接受。佛陀不用這些狹隘的解釋，他提出了一個分辨善惡好壞而可以放諸四海皆準的方法：任何行為，若會傷害他人、或是幹擾到他人的安詳和諧，就是不好的行為，也就是惡行；而任何可以幫助他人、令他人安詳和諧的行為，就是好的行為，也就是善行。再進一步來說，心要達到真正的清淨，不是靠宗教儀式或是道理上的分析，而是要靠自己直接體悟自身的實相，並且按部就班地拔除令苦生起的種種習氣。

八聖道可以分為三個階段的訓練，也就是戒、定、慧三學。“戒”是道德修養的訓練，戒除所有不良的言語和行為；“定”是專注力的訓練，培養念念分明的能力，讓我們能夠主導並且控製自己的心念；“慧”是智慧，也就是培養清淨的洞察力，以照見自己的實相。

持戒的重要性

任何人想修持正法都必須由持戒開始。持戒是修行的基礎，沒有了這個基礎，就永遠無法向前邁進。我們要戒除任何傷害他人的言行舉止，因為隻有這樣的道德修養，才能杜絕社會亂象，這個道理是很明顯的。但是事實上，我們之所以要持戒，是因為不良的言行舉止，不僅會傷害到他人，也會傷害到我們自己。試想當一個人做了壞事-----侮辱他人、殺生、偷盜、強暴等惡行----卻希望自己心中不受任何煎熬、不起任何貪愛與嗔恨，那是絕對不可能的。貪愛和嗔恨生起的那一刻，不僅帶來眼前的不快樂，更為未來的無邊煩惱種下苦因。

佛陀說：
現在燃燒，以後也燃燒，
為惡的人身受雙重苦。
現在快樂，以後也快樂，
積善之人享受雙重樂。（注二）

我們不必等到死後才體驗天堂與地獄，我們活著時，在自身之中就能體驗得到。我們做不好的行為，就體驗到貪愛與嗔恨的地獄之火；我們做好的行為，就體驗到內在安詳的天堂。因此我們戒除不好的言語與行為，不僅可以利益他人也可利益自己，並可避免對自己造成傷害。

持戒還有另外一個原因。我們都希望能深入觀察自己，培養洞察力，以照見自身的實相，這有賴一顆非常清明平靜的心。一池水若是攪擾不定，就無法看清它的深處；同樣地，想要往內深觀，就需要一顆平靜而不受幹擾的心。我們一旦做了壞事，心中就會忐忑不安，失去平靜。必須遠離諸惡行，心才有可能變得安詳，也才能夠開始往內深觀。

還有另一個原因說明為何持戒是必要的：實踐正法的人努力不懈想要達成解脫一切苦的目標。因此他必須謹言慎行，遠離所有會令舊有習性增長的行為。所有會傷害他人的言行舉止，都是因貪、嗔、癡而起，隨貪、嗔、癡而來的。所以隻要做了任何有害眾生的事，都等於在修行的道路上不進反退，阻礙了解脫道上的進展。因此，不隻為了社會整體也為了每一成員的利益；不隻為了個人世俗的利益，也為了要在法的道路上前進，持戒是必須的。
八聖道中有三部分是屬於持戒的訓練：正語、正業和正命。

正語

正當的言語

說話必須純潔有益，純潔要靠去除不淨來達成，因此首先要了解，不淨的言語是由什麽組成的。不淨的言語包括：（一）、說謊，也就是言過其實，或是隱瞞真相；（二）、搬弄是非；（三）、背後中傷以及誹謗他人；（四）、說話尖酸刻薄，令人痛苦不堪、且對人毫無益處；（五）、無意義的蜚短流長，浪費自己及他人的時間。隻要戒除這些不淨的妄語，那麽所說的自然就是“正語”了。

但正語並非隻有消極的意義，佛陀曾說：

修持正語的人：說話誠實坦白、正直可靠；化解爭端、促進團結。以和諧為樂、以和諧為貴，舌燦蓮花，製造和諧的氣氛。用詞柔和、悅耳、仁慈、溫柔、有禮、合宜。根據事實、權衡輕重、遵循法理，在恰當的時機才開口說話。所言皆值得傳頌、合時合理、謹慎恰當、振奮人心。（注三）

正業

正當的行為

行為也必須要清淨。如同“正語”，我們也必須了解何者構成不清淨的行為，如此才可戒除它們。不清淨的行為包括了（一）殺生；（二）偷盜；（三）不當的性行為，如強暴或通奸；（四）飲酒吸毒而神思恍惚，不知道自己說了或做了什麽。隻要避免這四種不當的行為，所做的自然就是正當、有益的行為了。同樣的，正業也不僅是一個消極概念。佛陀形容行正業的人：
幹戈不興，避免傷害任何生命；充滿慈愛，為眾生謀福；光明磊落，清淨地過活。（注四）

戒律

對於過著世俗生活地凡夫而言，要修正語與正業的方法，就是持守五戒，也就是（一）戒殺生、（二）戒偷盜、（三）戒邪淫、（四）戒妄語、（五）戒酒、戒除麻醉品。五戒是道德行為的基本要求。任何想修持正法的人都應該遵循。

在一生中，有時有機會把俗務暫置一旁，或許有幾天，或許隻有一天，來專心淨化內心，尋求解脫。這段時間是慎重修持正法的好時機，因此言行上必須比日常生活中更為小心謹慎。要注意避免任何會幹擾淨化內心的行為。所以這時要遵守八戒，包括基本的五戒。五戒的“戒邪淫”，由不可從事不當的性行為，改為不可從事任何性行為（戒淫）。再加上三戒：戒除不當時間的吃食（亦即要過午不食）；戒除感官的享受及身體外表的裝飾；戒除使用華麗的床鋪。戒淫及增加的戒律是為了促成往內深觀所需的平靜與警覺，有助於心不受外界的幹擾。在密集修習正法的課程中才需守八戒，課程結束，在家可以用五戒做為行為的準則。

至於出家的比丘、比丘尼，有十戒要遵守。十戒包括上述的八戒，將第七戒分成兩戒，再加上一戒：戒除收錢。在此期間必須完全接受信眾供應，才能全心淨化內心，以利己利人。

持戒，不論是五戒、八戒或十戒，並非空洞的傳統規定。“戒”的字義就是“增強訓練的步驟”，是確保正語和正業，不傷人傷己的實際方法。

正命

正當的謀生

每個人都應該有正當的謀生方法。“正命”有兩個依據的標準。首先，謀生的方法不可以觸犯五戒，因為犯了五戒的行為，很明顯地會給他人帶來傷害；更進一步來說，謀生的方法也不可以促使他人犯五戒，因為這麽一來，也同樣會給他人帶來傷害。無論直接或間接，我們的謀生方法都不該傷害到眾生。因此任何牽涉到殺戮的行業，無論是殺人或動物，毫無疑問地，絕對不是正命。然而，即使殺生的事他人所為，自己隻是處理販賣被屠宰的動物，及其皮毛、骨、肉等，這仍舊不是正命，因為如此一來，等於是靠他人的錯誤行為來謀生。賣酒或販毒是可以賺大錢，但是這等於鼓勵他人酗酒、吸毒，即使自己本身不喝酒、不吸毒，仍舊會傷害到他人；開設賭場是可以獲得暴利，但是所有去賭搏的人，都是在傷害自己；販賣有毒藥劑、軍火武器、炸藥、炸彈、飛彈等也許是一本萬利，但它卻破壞了和平，陷大眾於水深火熱之中。所以這些行業都不是正命。

同樣地，即使所做的工作不會真正傷害他人，但卻心存惡念，希望別人受到傷害，那也絕對不是正命。一心希望來場瘟疫以賺大錢的醫生，和一個期待饑荒帶來好生意的商人，這種心態下的謀生方式就不能稱為“正命”。
每個人都是社會的一分子，所以我們要努力工作、服務人群，盡我們對社會的責任。同時，因為我們努力的付出，使我們能夠獲得一些實質的回報，用以維持生活。即使是出家人，也有他該做的工作，以得到人們的布施：就是努力地淨化他的內心，以求自度度人。如果靠欺騙、施展神通、或是謊稱已達到某種境界等，來擺布他人，就不是正命了。

我們工作所得的報酬，是用來維持自己以及家人的生活。若是行有餘力，至少應將其中一部分回饋社會，為眾生謀福利。所以隻要從事的行業，是為了在社會上做一個有用的人，以維持生計、同時幫助眾人，那麽這份工作就稱得上是“正命”。

在內觀課程中持戒

每個人要正語、正業和正命，因為利己又利他。內觀課程中，提供了持戒的機會。這段期間，大家都在密集實踐正法，因此所有舊學員都要遵守八戒。不過，對於初次上課或身體不適的人，有個寬容：他們可有簡單的晚餐。因此，這些人隻算是守五戒，雖然在其他方麵，他們實際是守八戒。

除了持戒，所有的學員必須宣誓禁語，直到課程的最後一天。他們可以跟老師或事務長報告，但不可與其他學員講話。如此，可將分心減到最少；大家可以生活在一起而不會互相幹擾。在這安詳、平靜又平和的氣氛中，才可能從事精細的往內深觀。

內觀者為了往內深觀，他們的食宿由舊學員所布施，這些費用是別人捐獻的。因此，在課程中他們多多少少像真正的出家人一般，靠他人的施舍過活。為了自己也為他人的好處，要盡全力用功，內觀者在內觀課程中就過著正命的生活。

持戒是正法中不可或缺的部分。不持戒，在法的道路上不會有進展，因為心會太過激動、焦躁而無法探索內在實相。有些人說無需持戒也可能修養心性；無論他們怎麽做，這些人並非遵守佛陀的教導。不持戒，有時可能體驗到忘形恍惚的各種狀態，並認為這是靈修的成就，那就錯了。不持戒，我們絕不能離苦得解脫，也不能體驗最終的真理實相。