浪漫如此簡單
人心惟危，道心惟微
生活中總有些看起來好像繞不過如的彎，邁不過去的坎，讓人感慨人生易變，生活無常。所以我們都需要一個看起來不變的的參照物，來穩定我們的內心。這就是宗教。
對於中國人來講，最古老的宗教是敬“天”。天即上帝。這個上帝是大眾的，而不是個人的。上帝是公正無私的，所謂“上帝愛下民”。也可以用道家的理論來解釋，無極生太極。這就是最原始的“道”
到了春秋時期，曆史就開始轉彎了。我們現在都知道。歐洲人思考的是人和自然的關係，印度人思考的是人和神的關係，而我們的祖先思考的是人和人的關係。所以有位先賢說“天道遠，人道邇，非所及也。”邇是近的意思。儒家孔子加了一句“敬鬼神而遠之。”墨家偏於古宗教的維護，要“博愛”。有點類似基督教。道家也不信鬼神，主張“無為而治”。還有就是那時還沒跟道家合流的陰陽家那裏來的，他們最著名的學說“陰陽五行”，把上帝分“金、木、水、火、土”五帝。陰陽五行源自道家，其實內核更接近儒家。這些上古的宗教重視大眾的凝合，個人是次要的。
再後來社會發展了，人口增多了，儒家講究以“仁”濟“禮”就領跑出來了。“仁”為個人的中心，“禮”為大眾的中心。比起其他幾家，這個更符合時代的需要。而神怪則產生於遠離中原地區的江淮、燕齊一帶。那裏的人群更加個人化和自由，莊子率先將神怪寫入著作。神怪其實是自由、個人主義的化身。強調個人的欲望。
到了秦漢，封建製度逐漸消亡，大統一的郡縣製國家出現。嚴肅的，超越個人的宗教觀消亡。個人的，私生活的利己主義宗教與大統一政府相扶互進。這種形態與道家的無為而治不謀而合。而政府則需要儒家的仁、禮來維持。其他的流派如墨、陰陽則逐漸融入這兩家中。
到了東漢，大眾的群體日趨腐敗毀滅，士大夫階層覺得在社會上無法大處著力，改革補救，於是轉入個人的小世界裏求安寧。道家與陰陽家進一步融合，儒家也與道家互相交融。這時，佛教東渡，來到中國。在這個時候，道教也由注重政治的“黃（黃帝）老（老子）”轉為注重清談的“老莊（莊子）”。最早來到中國的佛教屬“小乘佛教”要求教義嚴格，嚴守教律。流行於士大夫階層。高僧自現在的中東地區沿絲綢之路而來，那時穆斯林在阿拉伯世界還不是強勢，很多國家還是佛教國家。佛經的清談玄言使當時的士大夫深感驚豔，在加上從三國末期，外族入侵，這些外族統治者認為佛教也跟他們一樣，是外來教而不是道教這種本土宗教，轉而追奉佛教，於是佛教在中國北方廣泛傳播。
再後來，大乘佛教來到中國。大乘佛教對經典解釋的更加寬鬆。不再強調出家苦修，而更強調普度眾生。加上一些聰明絕頂的大能出現，合理的增加了中國儒家和道家的文化於佛經中，於是廣泛流傳。佛教與中國的傳統文化有幾個非常契合之處：
一、 佛法主張自力，不靠他力。
基督教等教派一上來就有個無所不能的神。而釋迦摩尼則始終是個人。通過修行成佛的。這與儒家的修齊治平不相違背。而且佛家說人皆有佛性，皆可成佛。儒家也說人皆可為堯舜。
二、 佛法主張積極的救世，而不是單純的向往天國。
佛經著眼於解除現世的煩惱，個人通過對世界認識的提高，通過對事情的理解而達到煩惱解脫。這與道家不太一樣，道家在漫長的演變過程中沒有出現釋迦摩尼這樣的領袖，而是曆代大能通過對自然、生命的觀察而積累而來，所以變得有點玩世不恭，道家其實變成想通過各種術來求道。像養生，算命等。佛家的普度眾生，眾生不成佛，我亦不成佛也與儒家的觀點相通。
佛家最初來華時，必然要依附於道家才能落腳成長，因此一些道家的長生等概念融入佛教。後來道家又模仿佛教，編修經典。互相競爭，這兩個宗教要不依附於士大夫階層，要不依附於皇權。逐漸有了政治需求，在南北朝時期，佛道衝突達到高峰。由於宗教的不事生產性，加上北方的戰亂，就有了毀法的行動，宗教逐漸南移。著名的故事就是禪宗南逃。佛教從最初的進入吸收期，演變為隋唐的融通蛻化期。徹底中國化了。
