俞頻
無知亦無得
人性是一個很複雜的組成，人性本善並不能完全概況人性的全部，比如人性中有貪婪、懶惰、食欲等等本性，當然，憐憫之心、羞恥之心、恭敬之心、是非之心即“仁，義，禮，智”也是人的本性。人有善的一麵，也有無善無惡的一麵，甚至也有惡的一麵。而每個人表現出什麽樣的道德觀，關鍵其實是環境的影響和教化的引導。西方經濟學家亞當·斯密主張人性善，人們天生就會關心別人，且具備同情心與憐憫心。西方政治學家馬基維利對於人性卻持悲觀態度。我們如果要深究人性是善是惡，首先要對“善”立下一個定義。在《孟子·告子上》中，孟子弟子公都子列舉了孟子之前三種不同的人性主張，分別是：“性無善無不善。”（告子）“性可以為善，可以為不善。”（無名氏）“有性善，有性不善。”（無名氏），到了漢代，董仲舒對性的解說為：“性者，天質之樸也”。他把人性分作上、中、下三品，分別為聖人之性、中民之性和鬥筲之性，又稱作性三品說。聖人之性不教而善，中民之性則待教而善，鬥筲之性則教而不善。南宋儒家張載把人區分作天命之性和氣質之性。天命之性是天性，碰不得的。氣質之性則謂人的本性由“氣”所賦予，由此形成了剛柔緩急的個性，同時具有賢愚差別的道德品格。以上這些觀點的最大特點就是擱置什麽是“善”，而大談“善”。
孟子論善則與此有所不同，關於善，孟子有兩個規定和說明，第一個是：“可欲之謂善。”“可欲”也就是可欲求、可求，是孟子特有的概念，要了解什麽是“可欲之謂善”，首先要了解什麽是“可欲”。對此，孟子有明確的說明：“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也；求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。”孟子區分了兩種“求”：“求在我者”與“求在外者”。前者是可以由我控製、決定的，得與不得，完全取決於我，所以是可求的；後者則不是可以由我控製、掌握的，得與不得，要受到“道”和“命”的限製，所以是不可求的。那麽什麽是“可求”，什麽又是“不可求”的呢？孟子對此亦有說明：“口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”孟子認為，聲色欲望、耳目之欲，能否實現不是我們可以控製的，因而是不可欲、不可求，而仁、義、禮、智或惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，能否實現完全取決於我們自己，是“可欲”“可求”的，因而是善的。故“可欲之謂善”實際是說，不受外在條件的限製，能充分體現人的意誌自由，完全可以由我欲求、控製、掌握的即是善。孟子關於善的第二說明是：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。”“乃若”，至於的意思。“其”，是指惻隱、羞惡、辭讓、是非之心。“情”，並非指情感，而是情實，實際情況的意思。文中出現兩個善，前一個善是名詞，指具體的善行，如看到小孩子要掉到井裏，必生“怵惕惻隱之心”，而援之以手；看到長者會產生恭敬之心，為其“折枝”，也就是行禮。後一個善是形容詞，是對善的評價和判斷。故上文是說，至於惻隱、羞惡、恭敬、是非之心的實情，可以表現為具體的善行，就可以說是善的。可以看到，孟子對於善的兩個規定是密切相關的，“可欲之謂善”是就內在的稟賦而言，是說內在的惻隱、羞惡、辭讓、是非之心或仁義禮智是“可欲”“可求”的，因而是善的。但是孟子隻強調“可以”，認為隻要“可以為善”，就算是善；假如因為種種原因而沒有表現出善，仍不影響內在稟賦本身仍為善。這裏，“可以”是“能”的意思，表示一種能力。
孟子的“善”的定義用現代文講就是：自我的道德稟賦和與他人適當關係的實現。它反映的是人自主、自覺的內在標準，與孟子之前表達外在標準的善顯然有著根本的區別。《孟子》第六篇《孟子，告子》裏，孟子和告子用水作為比喻對“人性的善”有個精彩的對話。有一天，告子問孟子：人性就像湍急的水流，在東邊開個口子，水就會向東流，在西邊開個口子，就會向西流。這樣看來，人性就像這水一樣，是不分善惡的吧。
孟子反駁說：“水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”，告子說，人性無善無惡，就像水會往東流，也會往西流一樣。但孟子說，水的確沒有向東或者向西之分，但是有上下之分呀，人性中的善良，就像水會往下流一樣自然。孟子說，你可以用手潑水，也可以把水引到高處，這些都是外力影響的，但水最終還是會順流而下，這才是它的本性。人也是一樣，有時候會去做不善的事情，但是善良才是人的本性。這裏貌似孟子在說“人性本善”，本善的意思就是人都有善良的天性，但人性真的是“本善”的嗎？孟子做了一個非常有意思的比喻。他說：山的樹木曾經很茂盛，但由於緊挨著都城，所以經常有人去砍伐，砍伐多了，慢慢的山就變得光禿禿了。在外麵人來山光禿禿的，認為山不會長出樹木，但這是山的本性嗎？當沒有人砍伐的時候，比如黃昏和夜晚，在雨水和露珠的浸潤下，嫩芽又會慢慢長出來。山看上去是光禿禿的，長不出樹木，其實是因為有人一直去砍伐它，而不是山本來就長不出樹木。不難理解，“善”是一個方向，而“向善”這股力量來自於《中庸》提到的“真誠”，而《大學》裏主張的“止於至善”，也是闡明了人之初，並非就有“善”，而是靠後生的努力去“行善”。
其實這也是東西方思想關於道德來源的差異，儒家思想認為道德並非來自於外在的利益，或者理性的判斷，而是源自人內在的本性。而很多西方哲學家則更多強調，道德和理性的關係，比如蘇格拉底提出了“美德即知識”，沒有美德的知識，你就無法做出有美德的行為，知識是道德的前提。
後記，筆者完成了《仰止孔子之說儒篇》，《仰止孔子之克己複禮篇》，和《仰止孔子之性向善篇》，是近幾年來閱讀的心得，從最初的敬而遠之，到古朽輕之，直到最後的高山仰止。這其中，台大學者傅佩榮教授的《先秦儒家課程》對筆者的開示影響很大。隻有拋棄一切成見，尤其是跨過南宋朱熹給後來知識分子所編著的，錯誤百出的所謂的“儒家”理論，直逼真正的孔孟思想，便能感悟到孔子所提倡的注重個人的積極進取的人生追求，以人為本的人性，實事求是的精神依然能夠充實今天二十一世紀國人的思想，兩千五百多年前的孔孟思想在當今若還能有借鑒價值，真說明今天我們沒有與時俱進的新思想，這是我們這代人的悲哀和無奈。念天地之悠悠，獨愴然而涕下！寄希望於來者。
