雅和博
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認識神的知識論﹕三個視角（傅蘭姆）
（John Frame, The Doctrine of the Knowledge of God. Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Company. 中華展望譯。摘自第一部分﹕「認識的對象」導論，與第一章﹕「神﹕盟約的主」。）
什麽是對神的知識的“對象”？在認識神的當中，我們認識的是什麽？當然是神！那麽，還有什麽可說的呢？有很多。
首先，很重要的是我們必須清楚知道我們想要認識的是一位怎樣的神。知識有許多不同的種類，而知識的確證及方法之差異，很多時候是基於我們所知的對象的不同。我們認識朋友的方法，有異於我們認識中古世紀的方法；認識聖地亞哥的人口，有異於認識巴哈的布蘭登堡協奏曲。我們認識的標準、方法，以及目標，都取決於我們想要認識的是什麽。認識神是全然獨特的事，因為神自己是獨特的。雖然許多存在物被人稱為神，卻隻有一位永活的真神，而祂是與被造界中的任何事物完全不同的。我們想認識的，不是隨隨便便的、任何一個神祗；我們是在尋求認識主耶和華──聖經中的神，我們的主耶穌基督的神和父。因此，我們必須花一些時間探討“神論” ，即便如此，正如我在前言中所說的，在我的教學及著作中，這個題目必須跟在對神的認識之教義（按，即本書的書名）之後。
第二，我們不是在真空中去認識神或其它任何事物的。在我們認識神的當中，我們會認識到祂與世界以及世上許多事物──特別是我們──的關係。我們若不明白其中的一些關係──聖經中的神乃是盟約的神，是這個世界的創造及維持者，是人類的救贖主及審判官──就無法認識神。因此，我們若不在同一時間認識其它事物，就無法認識神。因此，這部分的標題（“The Objects of Knowledge”）中的“對象”（objects）是複數的。並且，有一件相當重要的事，就是我們若沒有正確地認識神，就無法正確地認識其它事物。因此，有神論的認識論，對神的認識之教義，隱含著一個全麵的認識論，一個有關對所有事物的認識之教義。因此，在這部分，我們將會（至少以有限的方法）討論人類知識的所有“對象”。
在此，我有些話要對某些已經讀過認識論的讀者說：我用討論知識的“對象”（或客體）來開始這本書，並不是要在“主體”(subject)與“客體”（object）之間豎立一道區隔的高牆（譯按：這也是為什麽我沒有選擇將objects譯為客體）。這樣作將會摧毀所有的知識，並且完全與聖經背道而馳。你將會發現，如果我把主體與客體過度地聯係起來，會比把它們不合法地“二分化”，更加地危險。盡管如此，一個人必須有個起點；他不可能同時將每件事與其它所有的事物聯係起來，否則他就是神了。若有人辯稱：“作出這些區分已經假設了一些不合法的分割”，我的回答是這是胡說八道。我們可以在不作出任何有意義的區隔的情形下作出區分，例如，在晨星與夜星之間，在加州與金州（譯按：加州的別名）之間。
在這部分，我將討論（1）神，盟約之主，（2）神與世界，以及（3）神與我們的研究。在這三章裏，我們將討論神，祂的律法，創造，人作為神的形象，以及神學，哲學，科學，以及護教學中之知識的“對象”。在各學科中我們會問我們 尋求認識的是什麽。
第一章
神，盟約的主
我們所尋求認識的這一位神是誰？聖經用不同的方式來形容祂，我們若隻抓緊其中任何一項，認為它比其它項目更為基本或更為重要，是很危險的。然而，為了總結聖經的教導，如果不使用神的主權（lordship）這個觀念作為我們的出發點，肯定會更糟。“主”（Lord, 希伯來文作Yahweh）是神在祂與以色列開始立約時，用以介紹自己的名字（出3：13-15；6：1-8；20：1f.）。這個名（希臘文作Kurios）也是賜給耶穌基督的名，是祂作為新約的頭，作為祂所救贖之教會的頭的名（約8：58；徒2：36；羅14：9）。新舊約的基本信心宣認都承認神—基督—為主（申6：4ff.；羅10：9；林前12：3；腓2：11）。神施行大能，以使你們“知道我是耶和華（主）”（參照出7：5；14：4，18；導論中的經文；以及詩83：18；91：14；賽43：3；52：6；耶16：21；33：2；摩5：8）。在救贖曆史的關鍵時刻，神宣告“我就是耶和華（主），我就是‘那位’”（賽41：4；43：10-13，25；44：6；48：12；參照26：4-8；46：3f.；申32：39f.,43；詩135：13；何12：4-9；13：4ff.；瑪3：6，[所引用的是出3：13-15]）。在這些經文中，不但強調 “耶和華（主）”，也強調動詞的“是”（“to be”）也使我們想起出埃及記3：14的名字的啟示。耶穌在介紹祂自己的屬性與職分時，也經常引用“我是”（“I am”；約4：26；8：24，28，58；13：19；18：5ff.；參照6：48；8：12；9：5；10：7，14；11：25；12：46；14：6；15：1，5）。對耶穌的神性的見證中，一個最值得注意的是祂和祂的門徒，如何把祂與出埃及記第三章的“耶和華”等同——一個與神如此緊密關聯的名字，是猶太人曾經一度甚至連念這個名字都不敢的。總結這些要點：在整個救贖曆史中，神試圖向人宣告祂是主，並教導、且向他們說明此觀念的意義。“神是主”——這是舊約的信息；“耶穌基督是主”——這是新約的信息。
A．聖經中的主權觀
什麽是神的主權？從耶和華（或主[Yahweh, adonai, Kurios]）這個詞的詞源學所可以獲知的是少之又少的。首先，這些詞源是不確定的（特別是Yahweh）, 此外，詞源學並非經常是可靠的詞義指南。比如說，英文的nice 源於拉丁文的nescius，意思是無知；兩者的意思有很大的差別！字詞的意義是透過研究它們的用法而發現的，而這樣的研究的確證實了，研究聖經中主權的用詞，有很大的果效。我自己的研究可以總結如下。
（1） 主權與盟約（Lordship and Covenant）
首先，主權是一個盟約的觀念。“主”是神身為摩西之約的頭給自己的名字，也
是耶穌基督成為新約的頭所得的名字（關於這點，參以上所引用的經文）。因此，我們可以將神的主權定義為盟約的元首地位（covenant headship）。
盟約（covenant）可以指同等地位的人之間的一個合同（contract）或協定(agreement)，或指主人與仆人之間的關係。聖經中神與人之間的盟約當然屬於後者。在聖經中最明顯的數個盟約裏，神身為盟約之主，從地上萬國中揀選了一個族群成為祂的子民。祂以自己的律法統治他們，而依據此律法，所有順服的人都會蒙福，而所有不順服的都會受詛咒。但該盟約不單隻是律法；它也是恩典。這是神的恩典，或人不配得的好處，盟約之民藉之得以被揀選。而由於每個人都是罪人，任何盟約的祝福都純粹是因著神的恩典。即使是滅亡之子——那些沒有領受祝福的人——也是恩典的器皿，是神用以完成祂充滿恩典的目的之途徑（羅9：22-23）。
廣義來說，神對被造物所行的一切,本質上都是盟約性的。克蘭（Meredith Kline）[1]與他人曾指出，創世記第一章及第二章的創造之敘述,在很重要的方麵是與其它描述盟約的設立之敘述平行的。在創造的那一周內，所有的東西，植物、動物，以及人，都被指定為盟約的仆人，要遵守神的律法，並成為祂充滿恩典的目的之器皿（正麵或負麵的）。因此，所有事物以及每一個人，都與神有盟約的關係（參照賽24：5，所有“地上的居民”已經“背了永約”）。創造主與被造物的關係是一個盟約的關係，一個主仆的關係。當神選出以色列人，使他們成為祂特殊的子民，並以很特殊的方式成為他們的主時，祂並沒有賦予他們一個絕對獨特的地位；然而，祂基本上乃是呼召他們進入那所有人都擁有、卻不承認的地位。當然，以色列肯定獲得一些獨特的權利（巴勒斯坦地，獻祭的製度，先知，祭司，君王，等），並且，神很特殊地使用以色列人，把救恩（基督）帶到世上。因此，以色列有一些獨特的責任，藉著其飲食、服裝、曆法等，向世人描繪那將要來臨的救贖之本質。但，基本上，以色列不過是神的仆人，就如其他每一個人一樣。這隻不過說明神是一切之主，在祂與世界所有事物的關係中，祂都以主的身份來說話、來行事。
（2） 超越及內住性（Transcendence and Immanence）
倘若神是盟約的頭（head），它乃是被高舉於其子民之上的；它是超越的。倘若祂是盟約（covenant）的頭，那祂就是深入地與他們交往的；祂是內住的。當這兩個觀念從合乎聖經的角度來了解時，注意它們是何等美妙地相輔相成。
在曆史上，超越性及內住性的觀念曾經產生很嚴重的問題。神的超越性（祂的高高在上，祂的奧秘）曾被認為神是無限地遠離被造界的，是與我們距離這麽遙遠的，是與我們這麽不同的，是“全然他者”(wholly other)及“完全隱藏”的，以致我們無法認識祂，並且無法對祂作出正確的陳述。因此，這樣的一位神還未——或許也無法——向我們啟示祂自己。祂被置於人類生命之外，因此我們實際上已成了自己的神。神沒有對我們說話，並且，我們對祂沒有責任。
同樣地，內住性的觀念也在非基督徒的思想，甚至在一些凖基督徒的神學中被扭曲了。內住性曾被理解為意味著神實際上與這個世界是無法區分的，並且，當神進入這世界時，祂已變得如此“屬世”，以致無法被人發現。“基督徒無神論者”曾經指出神已經撇下祂的神性，不再為神了。較為不“激進”的思想家，如巴特 (Barth) 及布特曼 (Bultmann) 則辯稱，神雖然仍存在，祂的活動無法在時空中被辨識，並且，它對所有時空的影響是等同的、而非特定的。因此，實際上並沒有啟示；我們在神麵前並沒有責任。
這些錯誤的超越及內住性的觀念很特殊地結合在一起：兩者都滿足了罪人逃避神的啟示，逃避我們的責任，並且為我們的不順服找到借口。但實際上它們是彼此互相矛盾的。神怎麽能夠同時是無限地遠離我們、卻完全與我們相似？此外，這些觀念都是不連貫的。若神是“全然他者”(wholly other)，那我們怎麽知道或指出祂是“全然他者”的？若祂真是如此，我們還有什麽權利作神學研究？若神是與這個世界無法區分的，為什麽神學家要費心提到神？為什麽不單單提到這世界？是信心證實這些論述嗎？基於什麽的信心？這樣的信心可不可能是在黑暗中無理性的跳躍？
但若超越性是盟約的元首地位，並且，若內住性是神的盟約介入祂的子民當中，那我們就是立足於一個穩固的基礎。我們乃是使用聖經中所教導的觀念，而非不信的哲學家所發明的。我們乃是在思想一些關係，無論它們有多奧秘（它們確實是奧秘的），卻仍舊是與日常生活中的人際關係非常相似的（父子，君臣，夫婦）。
這些問題的聖經及非聖經思想之間的差異，或許（對某些人來說！）可以藉圖表一說明。
基督徒的立場 非基督徒的立場
1 3
內住性
2
圖表一：宗教敵對的四方形
這四個角代表四個斷言：
1．神是盟約的頭。
2．神以主的身份參與在被造物之中。
3．神無限地遠離被造界。
4．神等同於被造界。
斷言1及斷言2是聖經的斷言，3和4是不合聖經的。第一個斷言代表了聖經中神的超越之觀念，第二乃是聖經中神的內住性之觀念。第三個斷言代表一個不合聖經的超然性觀念，第四則代表了一個不合聖經的內住性觀念。如此，四方形的兩邊，把基督徒與非基督徒對神的內住性及超然性的問題之進路區隔了。四方形的上半部處理超然性的觀念，下半部則處理內住性的觀念。斜線表示直接衝突，準確地指出這兩個立場如何不同：1斷言神身為主的身份，因此是有別於被造界的，而4卻否定有任何的分別；2斷言一個有意義的參與，3卻否認之。橫線表示語言上的共同點：1和3都可以被表達為“超越性”，“崇高”、“奧秘”等觀點；2和4可以被形容為某種形式的“參與”，“內住”等。因此，會有許多誤解的空間。雖然這兩個觀點完全相反，它們卻可能被相互混淆。甚至聖經的經文也可能被混淆地使用。有關神的偉大、崇高、無法測度等的經文可以被應用在1或3，有關神的臨近之經文則應用在2或4。這指出為什麽3和4這兩個基本上屬於非基督徒的哲學揣摩，已經在神學家以及教會中獲得一些接納了。若我們要清楚地對現代的神學趨勢說話，我們必須努力澄清這些差異，並攻擊模棱兩可的觀念。
1-2 與3-4的直線代表各係統的內在結構。就如我們已看見的，3-4基本上是不一致的，而1-2則呈現一個富含意義，與一般（從聖經的角度詮釋的）經曆有連貫性的類比。
（3） 控製，權柄，同在（Control, Authority, Presence）
讓我們進一步探討超越性（盟約的元首身份）以及內住性（盟約的參與）的觀念。在聖經中，神的超越性似乎集中在控製（或支配）及權柄的觀念上。神的掌控顯然是因為這盟約乃是藉著神的主權產生的。神創造了祂盟約中的仆人（賽41：4；43：10-13；44：6；48：12f.）並對他們施行完全的支配（出3：8，14）。[2] 身為主，祂以祂的主權救贖他們（出20：2）脫離為奴之地，並引導整個大自然的環境（參照埃及之災）來達成祂對他們的計劃。權柄是神要人順服的權利，而因為神同時擁有掌控權及權柄，祂體現了能力與權力。一再重複地，盟約之主強調祂的仆人必須如何順服祂的命令（出3：13-18；20：2；利18：2-5，30；19：37；申6：4-9）。若說神的權柄是絕對的，這意味著祂的命令是不容置疑的（伯40：11ff.；羅4：18-20；9：20；來11：4，7，8，17，各處），並且，神的權柄要求我們超越對其它事物的忠心（出20：3；申6：4f.；太8：19-22；10：34-38；腓3：8），並且這權柄涵括人類生命的所有範圍（出；利；民；申；羅14：32；林前10：31；林後10：5；西3：17，23）。控製與權柄——當主向我們展現祂被高舉至被造界之上時，這些就成為主要的觀念，而這些觀念是與任何神乃是“全然他者”或“無限地遠離”的觀念距離甚遠的。
神的內住性可以進一步地被描述為“盟約的一體性”(covenant solidarity)。神揀選祂盟約的子民，並使他們的目標與祂一致。這關係的中心可以藉此話語表達：“我要作你們的神，你們要作我的子民”（利26：12；參照出29：45；撒下7：14；啟21：27）。祂稱自己為他們的神——“以色列的神” ——因此與他們認同。藐視以色列就等於藐視神，反之亦然。如此，神是“與他們同在”的（出3：12），接近他們的（申4：7；參照30：14），是以馬內利（參照創26：3；28：15；31：3；46：4；出3：12；33：14；申31：6，8，23；士6：16；賽7：14；耶31：33；太28：20；約17：25；林前3：16ff.；啟21：22）。因此，我們有時把神的“盟約的一體性”描述為“同在”或“臨近”，而這臨近，就如神的崇高，乃是定義神主權的特質（出3：7-14；6：1-8；20：5，7，12；詩135：13f.；賽26：4-8；何12：4-9；13：4ff.；瑪3：6；約8：31-59；參照利10：3；詩148：14；拿2：7；羅10：6-8；弗2：17；西1：27）。為了強調祂自己與以色列在屬靈上的靠近，神從空間的意義上臨近他們：在西乃山上，在曠野的雲柱及火柱中，在應許之地裏，在會幕及聖殿中。祂也在時間上臨近他們；祂在“此時”正如祂在“此地”。當人們受試探，想要把盟約視為一個遠古的人造物時，神提醒他們，祂昨日今日都是一樣的。祂是現在及未來的神，正如祂是亞伯拉罕、以撒及雅各的神；祂是願意現在就施行拯救的神（參照出3：15；6：8；賽41：4，10，13；申32：7，39f.，43；詩135：13；賽26：4-8；何12：4-9；13：4ff.；瑪3：6；約8：52-58）。因此，神的主權是非常深入的個人及實用的觀念。神並不是個模糊的抽象原則或力量，而是一個與其子民相交的永活位格。祂是那又真又活的神，與這世界所有聾啞的偶像相反。因此，對祂的認識，也是個人對個人間的知識。神的同在不是我們藉著精確的理論上的智力所能發現的。神是無可逃避地與祂的被造界接近的。在任何時刻祂都參與在我們當中。
身為掌控者及擁有權柄者，神是“絕對的”，即，祂的能力與智慧是不可能被成功地挑戰的。因此，神是永恒的，無限的，全知的，全能的，等等。但這個形而上的絕對性，並沒有把神逼入一個抽象原則的角色。當然，非基督徒所能接受的絕對，是一個非人格的絕對，因而是不會發出命令，也沒有能力祝福或詛咒的。在異教中存在人格化的神祗，但沒有一個是絕對的；異教中存在絕對的事物，但沒有一個事物是人格化的。隻有在基督教裏（以及其它受聖經影響的宗教），才有一個“人格化的絕對”（personal absolute）的觀念。
控製，權柄，個人性的同在——記住這三元組。它將經常在此書中出現，因為我不知道有其它更好的方法可以總結聖經中的神的主權之觀念。而由於主權本身是如此地關鍵，我們將會不斷地回到這個三元組。我將把這三個觀念整體地稱為神的“主權屬性”（lordship attributes）。也請切記,神是超越和內住以及人格化的絕對（換言之，絕對的位格）的觀念。我們將發現，這些範疇對總結基督教世界觀，以及對比非信徒的世界觀，是非常有用的。
另一件也非常重要的事，即，我們將這三個主權屬性視為構成為一個單元，而不是彼此分割的。從神學的角度來說，神是“單一的”（不是部件的複合物），所以在某種程度上，若你擁有一個屬性，你就擁有所有其它的屬性。神的所有屬性是相互包涵的，而在主權三元組這事上也肯定是如此。根據聖經，神的掌控包括了權威，因為神甚至連真理的結構與正確性也掌控了。掌控包括了同在，因為神的能力是如此之遍布，以致在每個經曆中把我們帶到祂的麵前。權柄包括了掌控，因為神的命令預設了祂執行它們的完全的能力。權柄包括了同在，因為神的命令已經清楚地被啟示了，並且是神藉以在一個人的生命中施行祝福及詛咒的途徑。同在包括了控製，免得任何在天上或地上的事物使我們與神隔絕或使祂與我們隔絕（約10：羅8）。同在包括了權柄，因為神絕不會與祂的話語分開（參照申30：11ff.；約1：1ff,；等等；還有，請參考我尚未出版的Doctrine of the Word of God）。
總結以上所說，人認識神就是認識祂為主，“知道我是主”。而認識祂為主就是認識祂的控製、權柄以及同在。
