林慈信牧師：連個敬虔與複興傳統與中國教會的成熟

林慈信牧師：兩個敬虔與復興傳統與中國教會的成熟

 

 

            今天的中國教會，是上一個世紀教會靠上帝的恩典所結出的果子，也就是說，是二十世紀中國教會的屬靈後代。我們從上一世紀的教會繼承了不少的傳統。二十一世紀的中國教會正在演變，發展中；她將建立、傳遞怎樣的傳統？特別是「屬靈」的傳統﹕當代的中國教會，將以什麼標準來定義「敬虔」？什麼算是「愛主」的標準？「復興」是指什麼？我們可以為復興的來臨努力嗎？

 

            兩千年來，歷代主的教會，忠心的信徒們都渴望與主有更密切的交通，更直接的經歷祂，都祈求主賜給教會更廣大的追求敬虔的意願。自從第一世紀開始，新約時期的教會就表現對主基督的愛慕與敬拜。這是每一位重生得救的基督徒的願望。這種願望的理想境界有不同的名稱；巴刻說，清教徒稱之為「得救的確據」，衛斯理稱之為「無罪完全」（頗誤導的名詞，其實是指信徒更深的奉獻自己），凱錫克運動稱之為「得勝」，靈恩派稱之為「靈洗」等。有沒有可能，都是指同一嗎事？（巴刻認為是指同一嗎事﹕參《活在聖靈中》，原著﹕J.I. Packer, Keep in Step with the Spirit。）筆者認為，這些理想，至少反映出同一種的追求。

 

這種的渴望是好的，正確的，重要的，合乎《聖經》的，在主的眼中是寶貴的。沒有敬虔的追求，信徒的生命是乾枯的，教會不能成熟。加爾文的巨著《基督教要義》（John Calvin, Institutes of the Christian Religion）的書名，正確的翻譯應該是﹕《關於敬虔的教導》，因為 religion的意思，就是godliness, 敬虔。

 

可是在歷史不同的時期，這種追求敬虔與復興的意願往往走極端，以致偏離《聖經》（或說「正統」）的路線。有時候教會裏的忠心信徒，把「真理」與「愛心」，「教義」與「敬虔」，「教會」與「神學」，「知識」與「實際」，「學術」與「傳福音」，「信仰」與「事奉」等對立起來，以致教會不能全麵的成熟發展。又有些時候教會在愛主的心願是正確的，可是所採取屬靈操練的方法，卻是東方宗教和異教的做法（「異教」，今天比較流行的名詞是「新紀元」），使愛主的信徒被異教的觀念所迷惑。（參看﹕www.chinesechristiandiscernment.net, www.cwipp.org。）

 

            傳統本身沒有什麼不對。我們在教會中，隻要把一件事用同樣方法作兩、三次，一個新的傳統就被發明了！問題是，怎樣的屬靈傳統才算是合乎《聖經》？

 

            很有意思的是，今天福音派流行的屬靈用語﹕「靈命」，「靈性」，「靈修」，「培靈」，「破碎」，「門徒訓練」，「小組」，「默觀」等，往往在《聖經》找不到。相對的，《聖經》描述上帝喜悅的信徒的「心」時，比較多用的詞匯是﹕聖潔，敬畏上帝，敬虔，遵行上帝的道（律例），敬拜，讚美，信心，以耶和華為樂、為指望，仰望上帝和祂的殿，悔改，等候，智慧等。（參看﹕愛德華茲，《宗教情操真偽辨》，原著﹕Jonathan Edwards, Religious Affections。）這些卻有時候在教會圈子中被忽略。其實，使用《聖經》以外的名詞，本身並沒有什麼不妥。不然的話，我們每天從早到晚隻要誦讀《聖經》就可以了。這當然不實際，因為我們是活在現實中的人，必須用《聖經》以外的詞匯。可是我們所使用的名詞，往往有它們背後的世界觀，反映出某一種（或多種）的價值觀。《聖經》怎樣審核這些世界觀？我們所用的詞匯，反映出《聖經》所教導的世界觀（教義係統）嗎？

 

            我們有沒有從《聖經》的標準來衡量我們所用的詞匯與觀念？

 

            今天福音派教會對「復興」的定義，可以說是從十九世紀傳下來的，可被稱為「復興主義」(revivalism)；有別於更早的「復興」(revival)。「復興主義」是華人教誨比較熟悉的；「復興」，卻是有待發掘的寶藏，是我們須尋求的「舊路」(seek the old paths)。（參《復興與復興主義》﹕Ian Murray, Revival and Revivalism, www.banneroftruthtrust.com.uk。）

 

這兩種復興有什麼不同？

 

            「復興主義」可以芬尼(Charles G. Finney)與慕迪(Dwight L. Moody)的講道事工為代表。它的一個特徵是﹕向教會以外的人傳福音。當時英美正麵對工業革命，都市化；城市裏有成千上萬的勞工有待聽到耶穌基督救贖的福音。另一個特徵是﹕講道家用大眾傳播的方法向這些教會外的群眾佈道。當時不像葛培理（葛理翰, Billy Graham）時代可用電台，電視，人造衛星，互聯網，籌款信等工具；當時講員要靠自己的聲浪，還用上一些對當時來說是新的技巧，特別是聚會結束之前，呼籲聽眾作即時的決誌。

 

這就是第三個特徵﹕呼籲聽眾作即時的決誌。我們今天認為是天經地道的做法，如舉手，決誌者走到禮堂前麵（還有簽決誌卡，有地方呼籲決誌者舉起手帕搖一搖等），就是當時演變出來的。筆者不是反對即時決誌，隻是指出，這些技巧是近世紀浮現的傳統，可能對很多人信主有幫助；不過，他們不是不變的《聖經》真理。

 

            第四個特徵是﹕復興主義在傳播福音的過程中，比較忽略對教義的係統教導。相對於較早的復興運動﹕清教徒運動是極力教導真理的運動；約翰衛斯理，雖然其神學於清教徒在某一些要點上是相反的，可是他是一位滿有學問的牧師，他的長處，就是把教義用簡單的方法表達。十九至二十世紀的復興運動發展過程中，越來越不注重係統教義的傳播，要就是放棄一些宗教改革以來公認的教義（如﹕亞當的罪歸算在全人類身上，人類都是罪人，完全被玷汙），要就是認為教義本身不重要，重要的是廣傳福音。這樣對「福音」的定義，一定是約化為一種最低的共同點 (lowest common denominator)。

            有學問的牧師把深奧的教義講的簡單，令人容易明白，是一回事。不作出充分的準備（當然，有時候是缺乏條件，這是能理解的），把真理講得簡陋，是另一回事。

 

            復興主義還有一點值得我們留意的，就是流失率之高（超過百分之九十決誌者流失）。往往一些大型的所謂聯合佈道會，特別是那些不強調向人的心意係統傳講全麵、豐富的《聖經》教義的佈道會（佈道會在這方麵當然有例外），其歷史意義在於超宗派的合作（包括天主教，主流基督新教，福音派，靈恩派等的合作），多於真正福音的收割。

 

            相對於「復興主義」，華人教會值得考慮向較早的「復興」(revival) 運動學習。這種的復興運動比較全麵，看法比較成熟，流失率與後期的「復興運動」差不多是相反的！

 

            「復興」運動模式，以宗教改革本身，和改教後期的英國清教徒運動 (Puritanism, 1555-1710)，和十八世紀的「大覺醒運動」 (The Great Awakening, 1720s-1740s)作代表。一些代表人物是﹕威廉帕金斯(William Perkins)，李察巴克斯特(Richard Baxter)，約拿單愛德華茲(Jonathan Edwards)，懷特菲德(George Whitefield) 等。他們絕大部分都是改革宗信仰的（巴克斯特和約翰衛斯理除外），都相信人是完全墮落的，唯獨依賴上帝的恩典才能得救；上帝藉基督在十字架的死，完全成就了救恩（不僅是讓得救成為人的可能）；聖靈大能地、主權地改變、重生人，藉著上帝的道打動人的心，使人紮心知罪，悔改信靠基督等。他們對「復興」的觀念，值得今天的教會重新溫習，發揚光大。

 

            《聖經》裏有沒有「復興」？有。以斯拉和尼希米所帶領的就是復興。他們發現上帝的律法，誦讀、教導以色列民；民聽到上帝的話，就哭了。「復興」是什麼？是上帝與祂的子民立約之後，子民離開上帝，後來上帝賜下悔改之恩，再次與子民立約，子民再次與上帝立約。「復興」是約的更新，或重新立約(covenant renewal)。

 

「復興」是什麼？是上帝親自按祂主權的美意臨到教會當 (sovereign presence)，彰顯祂的大能，改變人心。這樣，「復興」不是人能製造的，不是人能計劃的。人可以準備，人可以籌辦「培靈奮興大會」，但卻不可製造復興（在這一點上，清教徒與愛德華茲與芬尼的看法是相反的，參芬尼著作﹕Charles Finney, Lectures on Revival）。清教徒的心願，就是將《聖經》中純正的道理﹕高舉十字架，敬拜三位一體真神，呼籲人認罪悔改的真理，傳播到英國大大小小的城鎮鄉村。

 

1570年，英國雖已經離開天主教的統治，是個「基督新教」（Protestant）的國家，但教會的會友（法律規定他們必須作禮拜）絕大部分從未聽過純正的《聖經》道理﹕不知道悔改、信靠基督十字架的大能，是得救必須走之路。大部分的牧師（以前的神甫）不懂得如何作解經式的講道(expository preaching)。清教徒的使命，就是去各個城市，鄉村，有係統地，忍耐地講解新舊約《聖經》，解釋《聖經》教義(doctrine)，呼籲人悔改，並以《聖經》的真理醫治人的靈魂（cure of souls，與今天的「心靈醫治」inner healing完全是兩嗎事）。

 

清教徒時代的光景，像似今天福音派的處境嗎？信徒鮮有聽到係統的《聖經》教義，不懂如何係統解經，而有意無意地單單追求靈命經歷，追求生活上得福，成功；多少間福音派的神學院紛紛離開解經講道的傳統（當然有例外，包括改革宗和非改革宗的神學院），全力推動教會增長，所謂「內在醫治」的世俗心理學和市場學技巧；牧師所接受的訓練，不足夠裝備他們作係統的解經講道和教義教導…。

 

今天的福音派，是否須要清教徒式的復興，或說「宗教改革」？

 

1570年代是開荒時期，Richard Greeham 在劍橋附近的小村Dry Drayton的牧養工作，雖然作的非常出色，很多牧師們都來請教他，接受他的輔導，可是他自己的教會卻很少人悔改。（巴刻說，英國在1570還沒有回轉歸主呢！England in 1570 was not yet converted！）七十年後，1641-1660巴克斯特在Kidderminster的事奉就不一樣了；這時清教徒運動已到大豐收時期，巴氏的教會擴建了五次，差不多每一個家庭都有悔改、敬虔的信徒。清教徒運動在1710結束。（參巴刻著﹕J.I. Packer, A Quest for Godliness。）到了1730年代，北美洲的愛德華茲（公理會）和Theodorus Jacobus Frelinghuysen（北美新澤西Raritan河邊的荷蘭改革宗教會牧師），分別向會眾傳講悔改；聖靈賜下悔改的心。復興開始了。到了1740-41，懷特非德從英國到北美各殖民地講道，悔改就達到高潮。

 

當教會裏多人悔改的時候，有見識之士會問﹕悔改、真正復興的火該如何燒下去？他們所關心的，不是方法，不是組織，不是錢能買到，人能計劃出來的事物，而是有素質的「工人」的問題。他們知道，復興若要持續下去，必須訓練出整整一代既有敬虔，又有學問（包括《聖經》，神學，文史哲學問）的牧師（a godly ministry）。早在1710年代，William Tennent（費城長老會牧師）就提出一個警告﹕他的一篇講道的題目是﹕The Dangers of an Unconverted Ministry，意思是，沒有真正歸主得救牧師對教會帶來的危險。

 

神學教育必須更新。新的學院興起了，大覺醒時期，開拓了上五十間。教會須要的，是合乎《聖經》，篤信《聖經》，鼓勵傳講悔改，十字架道理的神學教育。這樣，教會內外的聽眾，才能聽到《聖經》的解釋、教義的教導，才能分辨怎樣的屬靈經驗是蒙上帝悅納的，怎樣應付來自非信徒知識份子的攻擊、批評、恥笑。愛德華茲就是這樣的一位牧師，所以他是美國第一位偉大的哲學家（不幸，有學者說他也是美國最後一位偉大的哲學家，因為後來的牧師鮮有注意教義，哲學，護教的，而哲學家鮮有純正信仰的）。

 

筆者近年有機會拜訪韓國一所改革宗的神學院 (Hapdong Theological Seminary)，從校舍大廳可以看到辦公室內一副橫額，上麵寫著﹕「敬虔，知識」。這恰恰就是清教徒的理想，就是「大覺醒」復興運動跟進的路線。

 

敬虔與復興運動，若沒有《聖經》教義的教導，必然膚淺，被異端邪說蠶食。聖靈賜下牧師，教師，就是為了這個原因（弗4﹕11-16。）不錯，《聖經》與教義的教導，若沒有與敬虔，悔改結合，也必定帶來冷酷、沒有生命的教會。我們對兩者都應注重，對兩種的偏差都應屏棄。筆者認為「大覺醒」運動的理想，有一方麵值得補充﹕教會在二十一世紀，也須要訓練出大批有知識與敬虔的平信徒(a godly and learned laity)，在社會上，宣教工場上作光、作鹽。

 

二十一世紀的中國（華人）教會往哪裏走？什麼是「屬靈」？我們須要怎樣的復興？我們須要檢討這些觀念嗎？

 

是教會撿起宣講悔改，教導《聖經》教義，鼓勵正統神學教育（包括訓練傳道人和平信徒）的時候了。