正文
“隨”為順從之義；“喜”為欣悅。隨喜者，即為見他人行善，身心順從，隨之心生欣悅；亦即隨他修善，喜他得成。
“隨”是隨順、不違背；“喜”是歡喜、無瞋。“隨喜功德”，就是隨著所見所聞，凡是有人做了善事，不論大事或小事，都能以歡喜的心隨順應和、稱揚讚歎。
《四十二章經》雲：“睹人施道，助之歡喜，得福甚大……譬如一炬之火，數百千人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。”經雲：“以見他為福，隨喜佐助故，手得羅網相。”故知，見人行善，若能盡己之力隨喜助之，功德殊勝不可思議。
《華嚴經》載，菩薩不僅隨喜於如來難行能行之因地善行，乃至於成佛之一切果德，亦深心讚歎；不僅隨喜於十方世界六趣四生之所有功德，乃至小如微塵之善，悉皆隨喜。
《般若經》在〈福德品〉談到隨喜，修學佛道，特別是大乘佛道，真正重要的是福、智二資糧，福、智資糧必須互相為增上緣。先要有福德，然後以智慧作為基礎，沒有廣大的福，大乘是走不上去的；當然福還要智慧來攝持的，兩者互相攝持，輾轉增上。而要積廣大的福，般若經上說明，隨喜可以積最大最大的福德，若能跟般若相應，隨喜的功德是無比的廣大。
普賢菩薩有十個修行大願，其中一個叫「隨喜功德」。修行隨喜功德，與禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養等有著同樣的重要功德，我們隨喜讚歎他人的成就好事，如同禮拜、念佛、誦經一樣，都是了不起的修行功課。什麽是隨喜？別人出錢作公益，我多少幫一點忙；別人作了好事，我樂見其成；別人有成就，不起嫉妒的心，隨口說些讚歎的好話；別人失意，不幸災樂禍，隨口說些鼓勵的話。隨口說些好話，隨手做些好事，隨心幫助他人，都是隨喜。隨喜有什麽功德呢？
第一、如香遍滿堂室：一個人靠化妝、灑香水得來的香氣，僅是短暫的、局限的。我們經常養成隨喜他人，所散發出來芬芳氣質，就會充塞著所處的空間，讓你周遭的人都能聞到，亦如你讚美別人地讚美你、歡喜你。
第二、如炬普照十方：願意讚美別人、隨喜別人，喜歡顯揚他人的善美，你的人格道德就會像光亮的火炬。肯隨喜他人者，不障礙不為難他人的成就，不諷刺不打擊他人的努力，這樣的人格是世間的榜樣，就如同太陽的光亮普照世間。
第三、如種一能收百：隨喜他人，就像打回力球，你隨喜他人多少功德，就有多少人回頭來讚美你、隨喜你的功德。就如同我們在山穀中大喊「你好」，四麵八方都回聲對你喊「你好」。因此，願意隨喜他人功德者，所獲得的善性循環，就如同種一而收百。
第四、如月映現千江：天上的月亮雖隻一個，但在地上隻要有水之處，不管是江、海、河、湖、溪、井，甚至僅是小小的盆、碗、杯盞，月亮都會映現在其中。我們肯隨喜他人，清淨品格的映現也如同這清涼月，隨處映現，就如千江有水千江月。
萬法一體，人我同源，經雲：自作十善，教他作十善，隨喜行十善者，讚歎十善法，共成四十種善。愚者隻知自作，缺同情心，故不教他，亦不隨喜，何況讚歎。智者自作又教人作，有自行、化他兩種功德，再來隨喜他人一毫之善，則內除嫉妒，又有他人功德在自己心內，更能讚歎善法，則成弘法大師矣。
隨喜的功德是非常大的。《法華經》“隨喜功德品”說：如來滅後，若有人因聽經而發菩提心，隨緣、隨處、隨力為人演說。聽聞者，又輾轉為人演說，此人所得功德，大過於以一切資具布施四百萬億阿僧祇世界的六道眾生，又使他們修道證果的功德。
在《證道歌》中，宗喀巴大師解釋道，隨喜是最好的善行，下一點點功夫就能夠積集大功德。
為什麽隨喜功德有這麽大呢？因為，一個人聞法而發歡喜心，是一個人的功德。由於他的發心，隨緣、隨處、隨喜地為人演說；這些聽聞者，又繼續輾轉不斷地對與他們有緣的人演說，令聞者皆發菩提心，信樂佛道。因為眾生無盡，隨喜發心的願行亦無窮盡，所以這分隨喜的功德就如一燈傳千燈，燈燈相傳，光光相照，永遠不會斷絕。
隨喜是清淨的修行法門，沒有涉及八世俗法之虞，因為積集隨喜功德，不需要做任何特別的外在活動，純粹牽涉到內心活動而已。沒有人看得見我們在隨喜，因為那僅僅是意樂。隨喜是不為人知的修行，所以容易成為清淨的修行。
日用之間，舉凡身、口、意三業，皆可修隨喜功德，如見聞他人行一切善法，則以身效法，或布施掌聲鼓勵；口說愛語予以讚歎；心生歡喜，無有嫉妒。時時以身、口、意三業廣修隨喜功德，不僅去除慳貪、吝嗇、嫉妒之心，獲得勝善功德，更能使心量廣大，無我相、無人相，進而成就阿耨多羅三藐三菩提。
例如見他人出家，心生歡喜，就有出家功德，見他人放生，心生隨喜，就有放生功德，見他人說法，自己未有因緣說法，但心生歡喜，就有說法功德，見他人坐禪，不必自坐，心但生歡喜，就有坐禪功德。如是自作有限，隨喜無窮，自己出家隻有一次，隨喜他人出家功德，則有百千萬次，所以功德自造也好，他人作也好，皆可流入我心，我心有他人功德，無嫉妒念，何等喜樂，何等坦蕩蕩。兒子中狀元，父母生大歡喜，父子同體也，學生中狀元，老師生歡喜，從我教出也，何異自中。因此，欲建立別人功德在自己心田內，應生隨喜，否則不喜，或生嫉妒，有嫉賢妒能之念，自己永絕賢能之路，悲夫！無始劫來嫉妒之賊，潛伏八識田中，或時起作，自害害人，今日誦普賢大願王，一掃清光！
譬如有人敬順師長、慈化弟幼、待人和善、處事認真，乃至於讀誦經典、宣說正法、布施供養、持戒嚴謹、精進用功等，便點頭讚許、合掌恭敬、歡喜讚歎，進而向他學習，這些都是“隨喜功德”。
隨喜是對治凡夫很重的一個煩惱——嫉妒。嫉妒心是與生俱來的。你看嬰兒幾個月大，或是一歲大的，給他吃糖的時候，別人多拿一點，他心中的嫉妒就自然表現出來！嫉妒心對於修學是很大的障礙，所以普賢菩薩特別提出這一願，教我們要修「隨喜功德」。不但不嫉妒人，更進一步知道別人的好處，就是自己的好處，一定要成人之美。隨喜，不單是看到別人的善行、善事，能夠生歡喜心，還要盡心盡力促成他、幫助他，這就是儒家講的「成人之美，成人之善」。如果我們自己能力不夠，無法幫忙，我們有個歡喜心讚歎，那也是隨喜功德。隨喜的時候，不僅是不嫉妒，還要發心成就，並且盡心盡力幫人，才是真正隨喜；自己有力量但是不肯盡力幫忙，或是單單不嫉妒，仍然不是真正的隨喜。要知道成就他人，就是成就自己。能歡喜容忍別人超過自己，那隨喜的功德就殊勝了。
“隨”是隨順、不違背；“喜”是歡喜、無瞋。“隨喜功德”，就是隨著所見所聞，凡是有人做了善事，不論大事或小事，都能以歡喜的心隨順應和、稱揚讚歎。
《四十二章經》雲：“睹人施道，助之歡喜，得福甚大……譬如一炬之火，數百千人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。”經雲：“以見他為福，隨喜佐助故，手得羅網相。”故知，見人行善，若能盡己之力隨喜助之，功德殊勝不可思議。
《華嚴經》載，菩薩不僅隨喜於如來難行能行之因地善行，乃至於成佛之一切果德，亦深心讚歎；不僅隨喜於十方世界六趣四生之所有功德，乃至小如微塵之善，悉皆隨喜。
《般若經》在〈福德品〉談到隨喜，修學佛道，特別是大乘佛道，真正重要的是福、智二資糧，福、智資糧必須互相為增上緣。先要有福德，然後以智慧作為基礎，沒有廣大的福，大乘是走不上去的；當然福還要智慧來攝持的，兩者互相攝持，輾轉增上。而要積廣大的福，般若經上說明，隨喜可以積最大最大的福德，若能跟般若相應，隨喜的功德是無比的廣大。
普賢菩薩有十個修行大願，其中一個叫「隨喜功德」。修行隨喜功德，與禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養等有著同樣的重要功德，我們隨喜讚歎他人的成就好事，如同禮拜、念佛、誦經一樣，都是了不起的修行功課。什麽是隨喜？別人出錢作公益，我多少幫一點忙；別人作了好事，我樂見其成；別人有成就，不起嫉妒的心，隨口說些讚歎的好話；別人失意，不幸災樂禍，隨口說些鼓勵的話。隨口說些好話，隨手做些好事，隨心幫助他人，都是隨喜。隨喜有什麽功德呢？
第一、如香遍滿堂室：一個人靠化妝、灑香水得來的香氣，僅是短暫的、局限的。我們經常養成隨喜他人，所散發出來芬芳氣質，就會充塞著所處的空間，讓你周遭的人都能聞到，亦如你讚美別人地讚美你、歡喜你。
第二、如炬普照十方：願意讚美別人、隨喜別人，喜歡顯揚他人的善美，你的人格道德就會像光亮的火炬。肯隨喜他人者，不障礙不為難他人的成就，不諷刺不打擊他人的努力，這樣的人格是世間的榜樣，就如同太陽的光亮普照世間。
第三、如種一能收百：隨喜他人，就像打回力球，你隨喜他人多少功德，就有多少人回頭來讚美你、隨喜你的功德。就如同我們在山穀中大喊「你好」，四麵八方都回聲對你喊「你好」。因此，願意隨喜他人功德者，所獲得的善性循環，就如同種一而收百。
第四、如月映現千江：天上的月亮雖隻一個，但在地上隻要有水之處，不管是江、海、河、湖、溪、井，甚至僅是小小的盆、碗、杯盞，月亮都會映現在其中。我們肯隨喜他人，清淨品格的映現也如同這清涼月，隨處映現，就如千江有水千江月。
萬法一體，人我同源，經雲：自作十善，教他作十善，隨喜行十善者，讚歎十善法，共成四十種善。愚者隻知自作，缺同情心，故不教他，亦不隨喜，何況讚歎。智者自作又教人作，有自行、化他兩種功德，再來隨喜他人一毫之善，則內除嫉妒，又有他人功德在自己心內，更能讚歎善法，則成弘法大師矣。
隨喜的功德是非常大的。《法華經》“隨喜功德品”說：如來滅後，若有人因聽經而發菩提心，隨緣、隨處、隨力為人演說。聽聞者，又輾轉為人演說，此人所得功德，大過於以一切資具布施四百萬億阿僧祇世界的六道眾生，又使他們修道證果的功德。
在《證道歌》中，宗喀巴大師解釋道，隨喜是最好的善行，下一點點功夫就能夠積集大功德。
為什麽隨喜功德有這麽大呢？因為，一個人聞法而發歡喜心，是一個人的功德。由於他的發心，隨緣、隨處、隨喜地為人演說；這些聽聞者，又繼續輾轉不斷地對與他們有緣的人演說，令聞者皆發菩提心，信樂佛道。因為眾生無盡，隨喜發心的願行亦無窮盡，所以這分隨喜的功德就如一燈傳千燈，燈燈相傳，光光相照，永遠不會斷絕。
隨喜是清淨的修行法門，沒有涉及八世俗法之虞，因為積集隨喜功德，不需要做任何特別的外在活動，純粹牽涉到內心活動而已。沒有人看得見我們在隨喜，因為那僅僅是意樂。隨喜是不為人知的修行，所以容易成為清淨的修行。
日用之間，舉凡身、口、意三業，皆可修隨喜功德，如見聞他人行一切善法，則以身效法，或布施掌聲鼓勵；口說愛語予以讚歎；心生歡喜，無有嫉妒。時時以身、口、意三業廣修隨喜功德，不僅去除慳貪、吝嗇、嫉妒之心，獲得勝善功德，更能使心量廣大，無我相、無人相，進而成就阿耨多羅三藐三菩提。
例如見他人出家，心生歡喜，就有出家功德，見他人放生，心生隨喜，就有放生功德，見他人說法，自己未有因緣說法，但心生歡喜，就有說法功德，見他人坐禪，不必自坐，心但生歡喜，就有坐禪功德。如是自作有限，隨喜無窮，自己出家隻有一次，隨喜他人出家功德，則有百千萬次，所以功德自造也好，他人作也好，皆可流入我心，我心有他人功德，無嫉妒念，何等喜樂，何等坦蕩蕩。兒子中狀元，父母生大歡喜，父子同體也，學生中狀元，老師生歡喜，從我教出也，何異自中。因此，欲建立別人功德在自己心田內，應生隨喜，否則不喜，或生嫉妒，有嫉賢妒能之念，自己永絕賢能之路，悲夫！無始劫來嫉妒之賊，潛伏八識田中，或時起作，自害害人，今日誦普賢大願王，一掃清光！
譬如有人敬順師長、慈化弟幼、待人和善、處事認真，乃至於讀誦經典、宣說正法、布施供養、持戒嚴謹、精進用功等，便點頭讚許、合掌恭敬、歡喜讚歎，進而向他學習，這些都是“隨喜功德”。
隨喜是對治凡夫很重的一個煩惱——嫉妒。嫉妒心是與生俱來的。你看嬰兒幾個月大，或是一歲大的，給他吃糖的時候，別人多拿一點，他心中的嫉妒就自然表現出來！嫉妒心對於修學是很大的障礙，所以普賢菩薩特別提出這一願，教我們要修「隨喜功德」。不但不嫉妒人，更進一步知道別人的好處，就是自己的好處，一定要成人之美。隨喜，不單是看到別人的善行、善事，能夠生歡喜心，還要盡心盡力促成他、幫助他，這就是儒家講的「成人之美，成人之善」。如果我們自己能力不夠，無法幫忙，我們有個歡喜心讚歎，那也是隨喜功德。隨喜的時候，不僅是不嫉妒，還要發心成就，並且盡心盡力幫人，才是真正隨喜；自己有力量但是不肯盡力幫忙，或是單單不嫉妒，仍然不是真正的隨喜。要知道成就他人，就是成就自己。能歡喜容忍別人超過自己，那隨喜的功德就殊勝了。
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