正文
by 陳海量
緣起
無我老居士感到兵連禍接，人民陷入水深火熱之中，他老人家悲天湣人的心，不禁油然而生。於是每晚召集家裏的人，在佛菩薩前禮拜祈禱；我也參預其間。
他的祈禱詞是：‘弟子某某，赤誠地代上海人民，懺悔無始以來所造惡業。至誠恭敬，禮拜稱念，大悲觀世音菩薩！求菩薩威神，護持我們，使我們業障消除，減輕劫難。望菩薩慈悲攝受我們，倘若可以允許我們的，就請允許我們的請示罷！’
起初我讀了他的祈禱詞，心裏很是疑惑，於是我問老居士：‘祈求菩薩為我們消災免難，應當希望所求的，一定能完成我們的願望才是。為什麽你的祈禱詞結尾說：“倘若可以允許我們的，就請允許我們的請示罷”？這種祈禱法，恐怕被人家聽到了，要懷疑祈禱沒有效用罷！’
無我老居士對於我的疑問，解釋得很是圓滿。他說：‘凡事不可強求。世間上的事和出世間的事，真理是一樣的。“倘若可以允許我們的，就請允許我們的請求罷”這句話，是我師父劉上師告訴我的。這裏麵實在包含著無窮深妙的意義，你可去仔細研究研究！’
後來，我靜靜思惟，過了幾日，果然覺得這句話意義深長圓妙。以後我們向佛菩薩祈禱，除求生極樂世界的發願文外，其他如消災延壽，免難愈疾，求子求財，找尋職業等等，都應該用：
‘倘若可以允許我們的，就請允許我們的請示罷’這句話，做祈禱的結語。這樣的祈禱詞才可稱做圓滿。這裏麵有‘許’，‘不必許’，和‘可許可不必許’三種意義。現在把它簡要地說明如後：
三義略釋
[一，許義]
仰求佛菩薩為我們設想，為我們審察！假使我們所求的事情，於我們究竟有益無害的；就請佛菩薩允許我們，護持我們，使事情實現，滿我們的願望。
[二，不必許義]
倘使我們所求的事情，現在雖然可以滿足我們的願望，可是日後有不可設想的禍患預伏著，而我們凡夫所預料不到；這是要求佛菩薩慈悲保護，不必允許我們的請示，以免後來的禍患。
[三，可許可不必許義]
善業惡業的報應是通過去，現在，未來三世的，身前身後的因果關係是非常複雜的，我們沒有慧眼怎能知道呢？從前惡業做得多的人，不但今生要受苦報，就是來生也不容易了結。
現在因為我們歸依三寶，懺悔過去罪業，修行種種善事，就能得佛的慈悲保佑，使嚴重的果報變得輕微一些。像淨土聖賢錄，吳毛遭難的事件，就是一個很好的例證。
假使我們的業報中，應該先受到水災，火災，盜賊，病苦，以及謀事無成，家口不安等等厄難；我們隻希望苦難受得輕一些—所謂重報輕受，使得我們消除從前的業障；然後因著這不如意的因緣，才能引起更大的福利收獲，以達到現在所求的願望。這是我們所不能預知的，隻有求佛菩薩保護我們，許可我們！這一層意義，比較第一種‘許’義，更進一層。
可不必許的意義：若是我們的前因，本來可以達到我們所願求的，可是所求的事情，倘若伏有後患；這樣雖然我們祈求您，也請您可憐我們的愚癡，非但不必允許我們的請求，並且要求您，就是在我們夙業分上，本來可以得到的，也要使我們所謀求的不能成就。這較第二‘不必許’義，也深一層。
往往有許多事情，暫雖然得到快樂，而未來已隱伏著大禍。這何異小孩子用舌尖舐刀頭的蜜，而不知有割舌的危險呢？這是須要父母給與監護的。佛菩薩就是眾生的父母，《楞嚴經》裏說：‘十方如來，憐念眾生，如母憶子’，他們怎能忍視他們的孩子，去貪食五欲刀頭的蜜呢？所以想祈求世事快樂的人們，必須仰求佛菩薩，為他們保護支援。
我們不可以因暫時的得失而生怨恨，以增加自己的罪業；碰著不如意的事情，應當生歡喜心，因為已經消除我們一層罪業障了。達觀人的見解，是深遠而廣大的，我們應該自勉啊！
事實引證
以上我已經把‘許’，‘不必許’和‘可許可不必許‘三種意義約略說過了。現在我來引證幾件事實作為證明。因果關係非常複雜，我們凡夫俗子怎能知道？人事的發生，有的似乎是凶險的，而實在倒是幸福的；有的似乎是可喜可慶的，而實在是可悲可吊的；有的似乎是可悲可吊的，而實在是可喜可慶的。禍福是互相倚伏著的，得失沒有一定的啊！
我現在將史冊的記載，和耳聞目見的事實，寫述幾則，來說明禍福休咎的微妙。我們明白了因果以後，自然就能達觀了。
【遭劫未必是禍】
《淨土聖賢錄》載：吳毛是青陽吳姓的仆人，平時持齋念佛，同時修行種種善事。當左良玉的兵，渡江的時候，吳氏合家都避去了，隻留他一人在家看守。兵來了，他被擊中七槍死了。
等到主人回家，吳毛又蘇醒過來，對主人說道：‘我因為宿世的惡業，應當受七次的豬身；因為今生齋戒念佛，得以七槍散冤。現在佛來接引，往生西方去了！’說完話，就合掌而逝。
這事是在清順治元年。
【喪子未必是凶】
（一）《華嚴五祖紀》：
唐朝杜順和尚，有一天到外麵去化緣的時候，有一個齋主抱著他的兒子，求和尚給他消災延壽。和尚定睛對著孩子看了許久，說：‘這孩子本是你的冤家，現在應該給他懺悔。’
吃完了齋以後，和尚叫齋主把小孩抱到河邊。到了那裏，他說把小孩子拋入水中。
這時齋主夫婦不禁捶胸頓足，嚎哭起來。和尚說到：‘請不要鬧！你們的兒子還在那裏呢！’
說著，就用手一指，果然，他們就看見他們的兒子，化作六尺丈夫身，立在水波之上，怒目地斥責齋主說：‘你前生拿了我的金帛，還殺了我推入水中。若不是菩薩同我解怨，我是決不饒赦你的！’
於是，夫婦倆默默然信服和尚的神力了。
（二）梁敬叔筆記：
姚伯昂先生說：‘傳說人世間的夫婦兒女，有還賬的，有討賬的。我於是想起，從前我的一個妹子，當她五歲的時候，出天花很是危急，呻吟床褥，非常哀苦，一連幾日夜，叫號聲不止。我的母親說：“這樣地受痛苦，為什麽不早些去呢？”
她聽見了，大聲地反抗說：“你們還欠我八千文錢，尚未還清。等你們還了我，我就去了！”
我的父親就差我去關照她說：“我們一定把這筆錢做你的棺殮費，再加千文燒些錫箔給你。這樣你可以快些去了，何必等待著活活受苦呢！”
我對她說了以後，她就在這一夜裏死了。
這樣看來，還賬討賬的傳說，是確有其事的。’
（三）梁敬叔先生說：
‘常州有個甘學究，是以教小學生為生活的。當他的兒子才隻三歲的時候，他的妻子忽然死了。他隻得帶著他的兒子，到他教書的館舍裏去養育。到四，五歲的時候，就教他識字讀書。
這個孩子倒很聰敏，在十五，六歲的時候，四書五經都讀得爛熟，也可以做教書先生了。每年父子二人教書的收入，湊合起來有四，五十金，除去生活費用之外，還可以稍稍積蓄一些。後來甘學究就預備為他的兒子娶個媳婦。當他們正要行訂婚禮的時候，他的兒子忽然生起大病來，病勢很是危急。
在病中，他狂喊著他父親的名字。甘學究驚惶失措答應說：“我在這裏！你有什麽事嗎？”
他的兒子說道：“你前生和我合夥做生意，欠我二百餘金。某事除去若幹，某事除去若幹以後，現在應還我五千三百文。快快還我！還了我，我就去了！”
說完了話，就氣絕而死了。
這真是世俗所謂討債的了。大凡年幼夭折的兒女，多因討債而來的；不過像甘學究的兒子般，分明說出來的，十個之中沒有一，二個罷了！世間一般做父母的不明因果，反為這種討債的子女悲傷哭泣，不是很可笑嗎？
（四）紀曉嵐筆記：
朱元亭有個兒子，生肺病將死的時候，有氣無力地自言自語道：‘現在還欠我十九金。’
這時醫生正在開藥方，預備給他吃一服人參，可是人參還沒有煎好，他就死了。
後來算算那人參的價值，剛好是十九金。這是最近的事實。
（五）天台有位袁相欽先生，是我的遠親。
他有一次在夢中，看見灑壇裏現出一個人來，指著他說道：‘三百千！三百千！’他就醒了。這時他的妻剛巧生個兒子。相欽本來沒有兒子的，所以很鍾愛他。
這個孩子，四歲生病很厲害的時候，在病中，他忽然叫喊著說：‘拿算盤來算帳！拿算盤來算帳！’
相欽突然想起從前的夢，就責罵他說：‘討債鬼！你到我家裏四年，我為你花費的，已經不止三百千了！’
他的兒子聽了這話，就死去了。
印光大師曾經說過：‘一個人生兒子，大概有四種原因：一種是報恩，一種是報怨，一種是還債，還有一種是討債。’
報恩是：
因為父母對於兒子過去世有恩惠，為著報恩，就來做他們的兒子。所以服勞奉養，生事死葬，都稱父母的心意。世上的孝子賢孫，都是屬於這一類的。
報怨是：
因為父母對於兒子過去世有虧負的地方，為著報怨，就來做他們的兒子。所以怨恨小的，就忤父母；大的，甚至為非做歹，闖下大禍，害及父母。做父母的，活著的時候，不能得到兒子的奉養；等到死了，還因為兒子的不爭氣，帶著羞恥到九泉去。這是報怨的一種。
還債是：
因為兒子在過去世欠父母的資財，為著償債，就來做他們的兒子。倘若債欠得多的，父母就終身由他奉養；若是欠得少的，就不免半路死去。像讀書才得了些功名而喪命的，做生意才得了些財利而身死的。
討債是：
因為父母在過去世欠兒子的資財，為著討債，就來做他們的兒子。小的債，不過損失些學費聘金；等到債還清了，父母雖想望他成事立業，而他忽然夭亡，再也不留片刻。若是大的債，那做父母的損失，可就不止此數，必定要廢業蕩產，家破人亡才罷！
這種報恩報怨的因果關係，不獨子女是這樣，就是夫妻也是這樣的。總之，眷屬聚會，無非恩仇報複。假使能夠互相感化，大家念佛修行，同歸極樂淨土；那麽恩仇眷屬化為菩提眷屬，就完美到極點了。
【病痊未必可喜】
明月筆記：
浙江上虞蒲灣地方，有個鍾秀峰。當他年紀四十多歲的時候，生個兒子，秀峰很鍾愛他。
那孩子十歲的時候，生病很危險，秀峰夫婦哭泣著到神祠裏去禱告。
在夜裏夢著一個神對他說道：‘你的兒子有許多事情沒有了結，哪會就死去啊！’
醒來之後，他非常慶慰。後來，兒子果然病好了。
等到這個孩子長成以後，揮霍放蕩，忤逆父母，無所不為。鍾家便被他破敗了，秀峰夫婦終於餓死。
這就應驗著神夢所說：‘有許多事情沒有了結’的預示，原來他是來討債的。
【延壽未必可賀】
《覺有情》半月刊載：
杭州棲霞洞有個智印和尚，能夠預先知道未來的事情。
有一天，寺裏一個短工染疫死了；短工的妻子到山上來，請寺裏的長工相幫埋葬。
智印和尚知道了，阻止他們不要去埋葬，並且對他們說道：‘這個人還有許多苦難沒有經過，決不會就這麽死了的！’
他的妻子回答道：‘氣早已斷了，難道還會活轉來嗎？’
她懷著一肚子的疑團，悻悻然而去了。
等到第二天早晨，這個短工果然又活轉來了。
【得財未必是福】
《大莊嚴經論》說：
有一次，佛和阿難在舍衛國的曠野中行走，看見有一堆金子埋藏著。
佛對阿難說：‘這是大毒蛇’阿難對佛說：‘這是惡毒蛇’。
這時，田裏有一個農夫在耕種，聽見佛和阿難說有毒蛇，就去看看。他走到那裏一看，原來是一堆黃金！他就拿回家裏，從此他就立即變成富翁了。
後來，被國王知道了，就把他關在監獄裏。
他從前所得的黃金，到這時已經用完了，但是還不能免去刑罰。他真悔恨極了，不禁叫喊著說：‘惡毒蛇阿難！大毒蛇世尊！’
國王聽見了，覺得他說得不倫不類，很是奇怪。於是傳訊他：‘你怎麽說毒蛇，惡毒蛇呢？’
這個農夫對國王說道：‘我從前在田裏耕種，本來很可以安閑度日。有一日，聽見佛和阿難說有毒蛇，我去一看！原來是黃金；不禁貪欲心起，拿歸家中。今日想來，這黃金原是毒蛇啊！’
同時，他又唱出一首偈：
諸佛語無二，說為大毒蛇。
惡毒蛇勢力，我今始證知。
於佛世尊所，倍增信敬心；
我今臨危難，是故稱佛語。
毒蛇之所螫，止及於一身；
財寶毒蛇螫，盡及家眷屬！
我謂得大利，而反獲苦惱！
這個故事，使我想起一九四三年十一月裏，上海報上登的一則新聞：
有一個李姓的婦人，有一天得到十餘萬元，喜出望外，她拿了款子坐汽車回家。在途中被強盜攔劫，把她的所有全數搶去了。這個少婦竟因此死亡。
世上的人因著財產遭殃的，耳聞目見，真是很多很多，說也說不盡的。
【家難未必不幸】
呂碧城女士說：
‘我家從前住在安徽六安州。當我十三歲的時候，偶然得到一卷觀音白衣咒，說持誦百日，能消災得福；我就每日焚香虔誦。
等到剛滿百日之期，忽然遭到家難；我家的人，都被許多族人禁閉在本宅內，長年不得和外界通消息。
後來，母親設法，用密函向外祖母家請示援救；結果得到援助，我們得以到來安縣舅父家裏寄住。
那時我常常想：為什麽持咒百日，求福而反得禍呢？
其後，有土匪白狼來侵擾安徽，六安被蹂躪得變成廢墟。當時我家舊宅裏，隻有孀嫂和她的女兒翠霞，和她的女婿汪君居住著。白狼闖到宅中，把汪君殺死了，翠霞也在這時殉難。
我的嫂嫂逃到上海，不久也就病死了。
現在我才明白：倘若那時我仍舊住在六安，一定同遭到匪難的。我們避居到舅父家裏，實在是因禍得福哩！
【謀事得成 未必可慶】
紹興黃大動君，失業以後，因居在家裏的時候，有一次，去求他的先生給他介紹一個職業。
他的先生薦他到某軍司令部，充任秘書。他到那裏去辦事，還不到一個月，兩軍開戰了，他所屬的軍隊被打敗了。
黃君幸而在槍林彈雨中出了性命，可是物件盡都損失了。他身無分文，沿途借貸，受盡千辛萬苦，總算憔悴而返。
他的先生見他這樣狼狽回來，對他說道：‘這是我害你了！’
【謀事不成 未必可悲】
吳縣王玉如君，住在上海的時候，想謀一個輪船司賬的職位。
因為謀這個位子的人很多，玉如恐怕事情不成，來同我商量；我就勸他念觀世音菩薩。玉如就聽我的話，早晚持念，可是結果事情還是不成；玉如懷疑菩薩無靈。
我對他說：‘目光要放得遠大些，不應該以一時的得失，就怪菩薩無靈。菩薩是不會辜負你的！’
過了兩月，這條船被風浪沉沒在大西洋裏，裏麵的人都落水溺死，沒有一個幸免。
當這個不幸的消息傳到上海的時候，玉如跳躍著來向我說道：‘這真是菩薩保佑我呢！假如我從前所謀的職位成就的話，我也早就葬身船腹了。’
以上種種的事實，很明顯地告訴我們，使我們可以灼然無疑於因果的存在了。
可是還有為我們凡情所不易了解的，我再來解釋一下：
一、業報釋疑，
二、感應釋疑。
業報釋疑
我們在世間上，所碰著的一切災殃苦患，不如意事，都是從惡業招致得來的；一切福祿壽康吉慶，都是從善業所獲得的。今世所享受的，是前世所作的果；而今生所造作的，又為來世苦樂的因。所以作怎樣的善，得怎樣的福；作怎樣的惡，得怎樣的苦。
識田的感招，像數學上乘除一樣，是一定不易的。所以，戒殺放生得長壽少病報，廉潔布施得權威厚報，貞節得夫妻賢淑報，偷盜得貧窮耗財報。相反的方麵也就可類推而知了。
善惡業報，都是自作自受。因果的道理很是精微，雖然極其錯綜複雜，可是乘除消長，是決不會錯亂的。
倘若我們能夠改過為善，誦經念佛，就能使善業日日增長，惡業日日消除。要得到幸福、遠離禍患，是無須我們祈禱，而自然能夠實現的。
不過，我們前世所作的業因，千差萬別，所以，善惡果報不能以一世的行動來下判斷。假使行善而仍舊窮困的，那是因為他前世的惡業比較重；正因為這一生行善，已經滅去了殃禍，而嗇他的清安了；否則，還不止受這樣的苦難。可是來生的福澤，也已經種因在這裏頭了。
有的人為非作歹，而現在仍舊得到安樂享受，那是他前世的福澤深厚。因為他作惡的緣故，他所應得的福祿，已經被他自己損耗了；否則，富貴尊榮還不隻這地步。可是來世的禍患沉淪，也已種因於這裏頭了。
況且，世事變幻沒有一定，一時的苦樂，不足為禍福的定論。所謂：
‘作惡必滅！作惡不滅，前世有餘德；德盡必滅。’
‘為善必昌！為善不昌，前世有餘殃；殃盡必昌。’
因果律是分毫不會錯誤的！
印光大師說：‘作惡而得到幸福的，是過去世善因栽培得深；假使不作惡，那幸福必定更大。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不曾立即受到凍餓，那是因為他的遺產富厚；倘使天天這樣浪用，即使他有百萬家財，不到幾年，也就要家破人亡，不可收拾了。’
‘得善而遇到災殃的，是過去世罪業造得深；假使不行善，所的殃就更大。譬如犯重罪的人，在沒有行刑之前，立了一些小功；因為功小的緣故，罪業不能完全赦免，可是總能改重為輕。倘能日日立功，因為功積得多而且大的緣故，罪就可以獲得完全赦免，重複封侯拜相，世襲爵位，與國同休了。’
今生的善惡，影響今生的禍福，這叫做花報。
今生的善惡決定來生的苦樂，叫做果報，也叫做業命。
今生花報的影響來得輕，今生所受前世已成熟的果報業力比較強；所以隻有大善大惡的人，才能轉變今生的業命，因為他們的心力比他們的業力還強。
一普通的人就不能超出業命的範圍，因為他們的心力敵不過業力的堅強。世人往往略行小散善，就癡心妄想地要獲得轉移業命的效果，不是很謬妄嗎？
所以，那一碰著逆境而退失修善心，和希求不能達到目的的因而退悔的人們，都是因為他們修省改過的功夫還未能做到。這種人，怎能挽回定業呢？
我們應該自省一下啊！
信奉佛法的人們，倘若求子病愈而子反死了，可不必哀傷退悔。我們怎能知道，也許這個兒子是為討債來的呢？他日或許被他弄得破家蕩產，使父母吃老苦呢？現在佛菩薩的慈力，消除宿怨，使他早些離開，正是做父母的大幸事啊！
譬如我得罪了人家，他想來報複；幸而得有勢力的人，從中為我們調解，使對方的怨恨消釋了，不再同我為仇。這上多麽幸運的事啊！因為仇恨的心像是黑暗，遇到佛光一照，黑暗隨即消滅。所以能得佛為垂護的，任何怨仇沒有不能解散的。
世人求子病愈，而子反死的，做父母的正應該感謝佛菩薩的大恩，努力奮勉修習佛法，並且勸化眾生共同信佛才是。
倘若反生怨心，悔心，退心，怪佛菩薩無靈，這真是辜負佛恩呢！
至於求其他眷屬如：父母，夫妻愈病，而反死的，都應當作這樣的看法。因為一家眷屬的聚會，無非報恩和複仇而已。
或許有人要問：‘兒子生病禱求佛菩薩而反死去，說是佛力解怨使他即便離去，固然不錯！然而為什麽不解怨以後使他勿去，而仍舊做我的兒子呢？這是一點。還有一點，假使他不是來討債的，那麽終究是我的兒子了；不求佛力救助，他也不至於死的，何必要祈禱呢？’
我的回答是：
人生所遭遇著的，都是從過去世善惡業力所感召得來的。心力弱，業力強，就被業力所支配。隻有學習佛法，心力訓練得強的，可以不被業力所束縛；普通一般的，大多數不能超出業力範圍的。
你的兒子——因為你和他在過去世所種業因的關係——為著討債而來，現在佛力消除了宿怨；而你還要他不死，仍舊做你的兒子。
這譬如有人到你家裏來討債或報仇，當時因著一位有道德威望的人從旁調解；這個人意氣平靜下來，就此放棄債權。
你想，那時這個討債的人，仍舊留在你家裏呢？還是回去呢？當然的！他一定就回去了。現在你的兒子為著討債而來，怨氣平釋以後，他也當然回去了。理由是一樣的。
關於第二個問題：‘假使他不是為討債來的，不求佛力，他也不至於死。’
這話你隻說得半邊。人們的疾病，表麵上雖然是從風寒虛勞，四大不調而起，實在是他們前生的惡業作為主因的。
你兒子的病苦，一方麵固然為討債而使你受累；而另一方麵，他也有他自己的惡業存在著，使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的惡因是十分，那麽這病就得受十分的苦果。
譬如拍球，用十分的力氣向下拍，它反跳的高度也有十分。力的強弱，要看拍的人而有差別；也就如造惡因的時候，心力的猛利程度各有不同。
倘使你兒子有十分的惡因，他一定要自受十分的苦果才能了結；要想減受五分，是不可能的。假使能歸信佛法僧三寶，至誠恭敬地懺悔，並且做種種善事，就能得佛菩薩的慈悲保護，可使重報減作輕受。
譬如世間法律所規定的一般，殺人的人要處死刑，倘使去自首，罪就可以減輕。
向佛菩薩懺悔的，就和自首一般，病苦怎得不減輕呢？
然而，不要誤會！佛菩薩並非“製裁”人們罪惡的主宰者。佛說‘一切唯心造’，禍福壽夭，恩怨眷屬，一切是我們自心所造，自作主宰的。因為歸向三寶，至誠懺悔的心，能順合懺悔者本具的佛性，順性而起，就和佛菩薩已經證到本具佛性的境界相契合；這是此方的感而得到彼方的應，很自然的結果。
眾生心力的光很是微弱，不容易消滅黑暗的業力；現在和佛菩薩光明無量的心光接觸，就能增強我們心力的光，足以消滅我們黑暗的業力。然而還須看各人歸向佛菩薩的心力強弱程度怎樣，而決定其減輕苦報的分數。
譬如五燭光的電燈泡，必定發五燭光的光明；五十燭光的電燈泡，必定發五十燭光的光明。因為光度強弱不同，黑暗的減退也就隨之有異。
所謂心光，本來是人人都有的，隻因各人被業力所蒙蔽的程度有差別，所以所顯現的就各不相同了。
賀國章先生說：‘有一位黃桐生君，他的眼能夠看見鬼神，並且能夠辨別人的氣色。據他說，頭上有白光的，這個人必定是佛教徒。尊貴的人有紫色的光，財富的人有紅色的光，生病和失意落魄的人，他們頭上的光是灰色的。普通的人則是蔚藍色的。頭上的光現出黑氣的，這個人定要死亡，否則是個大惡人。’
心光雖然是常人所不能見到，然而是可以實驗的。
馮寶瑛居士說：‘我們可以拿布施的事做試驗。假使真心為人而布施，沒有利己念頭的人，他的心中必定有一特別愉快的景象，這就是光明發越的表征啊！’專心念佛，也容易得到愉快的景象。
融空居士說：‘靜寂地念佛稍久一些時候，就能覺得頭部熱蒸蒸的，四肢百骸融融地。這就是心光透露的證驗。因著發光而生熱，這是物理學的定理。’
《華嚴經》裏也說：
大士光明亦如是，有深智者鹹照觸；
邪信劣解凡愚人，無有能見此光明。
當我二十九歲的時候，和我的妻遠信住在赤城山。這時遠信是二十五歲。
在某一日的早晨，她下山去，行走在田野間的當兒，沿路專心在念佛。這時太陽剛上山，晨曦遍地，她偶然看看她自己的影子；發現頂上有一圈圓形的光，周圍和肩相齊，其大小約有直徑二尺光景。它發出燦爛的光輝，有不可形容的美妙，和佛像背上的圓光相似。
她心裏覺得奇怪，還是繼續地一麵走一麵念佛，並且時時看她的影子；這個圓光依舊煥發著，她稽首這是念佛所得的現象。於是，她試試看，停止念佛而念世間的雜事，同時再看看影子，圓光就沒有了。因此就可以知道，念佛最能發揮我們本有的光明，消除業障的黑暗。
念佛，念雜事都是念，為什麽所表現的有這樣的不同呢？這譬如人的憂喜，憂的時候愁眉苦臉，喜的時候嬉皮笑臉；憂喜同是心念，而表情就不同了。佛號的念隨順我們的本性，雜事的念是違反我們的本性；念的主動體固然是同一個心，可是被動的念頭就有分別了。假使念佛功夫得力，那麽塵勞就是佛事，在酬應一切世事的時候，都不會有什麽妨礙。所謂‘竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛’，到這個時候，順性，逆性不過是方便之談罷了。
人的疾病，多是業報的關係，在業報沒有完盡的時候，假使要求其早日痊愈，就非求佛力保護不可了。世上很多中外名醫沒法醫治的危症，因祈禱佛菩薩而獲得痊愈的事實。
如最近邵聯萼君也因念佛得救：邵君是杭州人，年十九歲，在上海患著重症，到寶隆醫院去療治。經醫師診斷以後，說他這病是沒有希望了。在進院後第七日的夜裏，他忽然看見牛頭馬麵，夜叉小鬼，搖搖擺擺地向他的床邊直奔而來。這時室中電燈很是明亮，而他的神誌地很清楚。他稽首這是來捉他的，他是將死了，於是鼓足勇氣坐起身來。
後來再一想，既然有鬼神，一定有佛菩薩的。就想起‘南無阿彌陀佛’六個字，隨即大聲地念起來。當他一念之後，許多的鬼怪突然都給他嚇退到數步之外，不敢走近身來。邵君覺得這六個字有不可思議的效力，能夠退卻鬼的襲擊，於是誠心誠意地不斷誦念著。因為小鬼捉他不到，後來閻羅王也親自出馬來了——他是身穿綠袍，頭戴平天冠的；然而他也被佛號擋了駕而不得近身。邵君看見佛力這般偉大，更加放膽高聲地念起來。
院中的醫生們，認為他的聲浪妨礙其他病人，就來勸阻他不要再念，而邵君在這生死關頭怎肯停止呢？後來醫生沒辦法，隻得把他搬到另外一間病房去住，邵君仍繼續著在念佛。這樣經過了將近五日，他忽然看見一顆金光，漸次地由小而大，頃刻照耀遍滿大地。
在光中，有一位金身的佛，卓然地佇立在空中，足下有金色雲一朵，佛身上更放射著光芒，左手持著數珠，右手合指放在胸前，對著邵君在微笑。慈顏喜悅，態度很是可親，原來就是阿彌陀佛啊！這時那一群鬼怪不知在什麽時候都消失了，後來佛身也就隱去。邵君既然親眼見阿彌陀佛的降臨，他是更加興奮了。病苦已經消失，第二日就出院，身體輕快康健已經恢複常態了。
念佛能愈不治之症，那麽，念佛人不就可以不死了？
關於這個問題，應該這樣解釋：人們的生是業力而來的，等到一期業報完畢以後，這個身體也就完了。這個身體譬如是燭，佛菩薩是燈籠，風雨來的時候可以遮蔽；假使燭的本身完了的時候，燈籠也就無能為力了。不過壽命的長短，也可以隨心力而轉變的；精修佛法的人，是不被業力所拘束的。
佛菩薩救度眾生，有順度的，有逆度的，有顯度的，也有隱度的。求病得痊，或所求遂意的，那是順度；求壽反夭，或所求不遂的，那是逆度。感得佛菩薩為你現身的，是顯度；因祈禱而感得人事湊合，機緣相助的，是隱度。
周梅泉居士說：‘佛菩薩是慈悲無量的，他們有很多的方便法門；遇到人力所絕對不能挽回的事情，就以不可思議的神力加以救度。若是世間常理還可以辦得到的，就在冥冥中使其機緣宛轉湊合而加以救度。又何必件件事情都顯現不思議的方式，使世俗的人們驚怪，才算是靈感的征驗呢？’
明白了順顯隱救度的道理，信心就能純正而加強了。倘若遇到水火盜賊疾病，能夠當境了然，沒有疑惑，就稽首是學佛以後，重報已減輕受；設使不學佛，痛苦決定不止此。這不是故意自己安慰自己，事實上，因果感應的道理是這樣的。我們應該深深體味，當生歡喜之心，感謝三寶慈悲垂護的深恩啊！
‘假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受！’有的人看了這首偈之後，就懷疑：既然是‘所作業不亡’，為什麽祈禱感應，能轉禍為福，重報輕受呢？豈非顛倒因果，錯亂報應嗎？
不是的！這首偈是專對業力強的人說的。轉禍為福，重報輕受，那是對心力強的人說的。佛法圓融無礙，並沒有顛倒的地方，我們須加心精細地分別觀察，才能把握它的真理。
夢東大師說：
‘心能造業，心能轉業；業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛；業不隨心轉，即能縛心。’
‘心何以能縛心？心與道合，心與佛合，即能轉業。’
‘業何以能縛心？心依常分，任運作受，即為業縛。’
‘一切現世境界，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。唯業所感，故前境來報皆有一定，以業能縛心故。唯心所現，故前境來報皆無一定，以心能轉業故。’
‘若人正當業能縛心，前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行；心與佛合，心與道合，則心能轉業，前境來報定而不定。’
‘然業乃造於已往，此則無可奈何。所幸發心與否，其機在我；造業轉業，不由別人。’
可知一切唯心造，禍福之權都握在我們自己手中，隻要勤奮學佛，結果終究是吉祥的。
感應釋疑
眾生祈禱佛菩薩叫做‘感’，佛菩薩救濟眾生叫做‘應’，感應通了以後，苦厄就能度過了。《華嚴經》說：‘佛身充滿於法界，普現一切眾生前；隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。’無論什麽地方都有佛存在著，而且常常顯現在我們之前，而我們竟不能看見。這是什麽緣故呢？非但是佛，就是諸位大菩薩，也無不常常顯現在我們之前。《華嚴經》說：‘於一微細毛端處，有不可說諸普賢；一切毛端悉亦爾，如是乃至遍法界。’普賢菩薩是這樣，其他如：文殊，彌勒，地藏，觀音，勢至諸位菩薩也無不是這樣。而我們也沒有看見，這豈非欺人之談嗎？不！不是的。佛的話非常真實，決不會虛逛的。海可枯，石可爛，佛語是不可改的。
我們的身體不是細胞的集合體嗎？細胞是物質之一，科學家把物質分成原子，不過隻有數十種。若再進一層分析起來，就隻有原子核，陰電子和陽電子罷了！試問這種物質現象，怎麽能轉變作生命現象？全世界的科學家沒有一個能夠徹底答覆的。科學家能夠把生物分析成原子，可是不能把原子造成生物；世間科學的技巧到這裏就沒有辦法了。
釋迦牟尼佛是無上的大科學家，由他親身實驗修證，清楚地知道：組合我們這個身體的，無非是業力的幻現。細胞是物質，而物質的根本乃是能力的集合，並沒有實在的體質。從前有一班科學家，以為乙太是唯一的實體，然而這乙太何嚐有實質呢？
我們這個身軀是地水火風四大所合成，從阿賴耶識幻變出來的。真是因為阿賴耶識持有四種的功能：一，障礙功能，叫做地大種。二，流潤功能，叫做水大種。三，炎熱功能，叫做火大種。四，飄動功能，叫做風大種。這四種功能集合在一起，就叫做物質了。因為四種功能集合的成份各有不同，，所以有各種差別的原質。周叔迦居士說：‘倘若將四大種和科學中電子論作個比較，那麽，障礙的功能就是電子，流潤的功能就是電子吸引的力量，炎熱的功能就是電子的電量或電子所含的熱，飄動的功能就是電子流動不停的力量。’
阿賴耶識譬如有波浪的海，波浪停息的時候，海水澄靜，就是識性，也叫做法性真如。這法性沒有形狀，也沒有邊際，無始無終，超空間，越時間的。眾生無始以來——譬如環形，無始無終；眾生的生死，如在環形裏回轉著，所以叫做輪回。不像直線般——是有始終的。都是從阿賴耶識發揮出來的功能，前後相續，沒有間斷。正如波浪洶湧，一波未平一波又起，所以不能和真如相應。
佛菩薩已經能使這個識性澄清靜息，證得廣大無邊的真如法性。這法性本來具備一切的功德，從此發起妙用，不受時間和空間的限製，就能夠分身十方，普遍地顯現在一切眾生之前；譬如月到中天，它的影子顯現在萬千江湖之間一般。
佛菩薩既是普遍在一切空間，為什麽我們不見不聞呢？這是因為佛菩薩和眾生所處的境界不同。佛菩薩已覺，如睡醒的人；眾生不覺，如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前，正在做五欲的夢，怎能見到佛菩薩呢？
再有一個譬喻：當明月照耀在天中的時候，一群盲子是看不見的。這一群盲子因為沒有看見的緣故，就說天中沒有月的存在，不是很錯誤嗎？眾生沒有慧眼，看不見當頭的佛月；因為看不見的緣故，就說沒有佛。這和盲子說沒有月亮有什麽兩樣呢？
上麵二個譬喻太簡略，或者還不能明白；我再取個譬喻來說明這個道理。譬如無線電波，本來是普遍地充滿在任何地方的——不論茶杯裏，抽屜裏，房間裏，以至曠野虛空之中都充滿著電波。到處都有無量數的音聲同時並作，各各相入，各各不礙。就是我們的耳內，也充滿一切音聲的電波，可是我們一無所聞，沒有感覺。
難道是電波在欺騙我們嗎？當然不是！假使我們用一台良好的收音機，撥動刻度的指標，對準周波度數；當周波度數和某電台相同，某電台的播音就來相應。撥動指標對準其他周波，就有其他電台的播音，立即現出聲音來了。佛菩薩時常顯在我們之前，而我們不見不聞；也就如無線電波處處現在我們之前，而我們沒有聞到一般。
電波可以實驗而證明其確實存在，佛菩薩的存在也可以實驗的。我們的身體就是很好的一台活動收音機呢！佛菩薩的法身譬如乙太，乙太是充滿整個空間的；應化身譬如無線電波，到處都有的。我們的心性本有十種法界，也像收音機本來有若幹周波的刻度一般。所謂十種法界就是：一，佛法界；二，菩薩法界；三，緣覺法界；四，聲聞法界；五，天法界；六，人法界；七，阿修羅法界；八，鬼法界；九畜生法界；十，地獄法界。現在把佛和菩薩法界說明一下。
我們倘使撥轉我們的心針——念頭，執持聖號，趣向於寂照的心境（雜念不生就是寂，了了分明就是照），精進不息，不起雜念，淨念堅固，於是這能念的心，和所念的佛，到了無念而念，念而無念的境界；這樣隨順著心性，能使本有的其餘法界暫隱伏，而和佛法界或菩薩法界相感通。
我們的心願和某佛，某菩薩的夙願各有不同，如各電台周波各不相同一般；念彌陀的就有彌陀來相應，念觀音的就有觀音來相應。也像收音機撥某周波的度數，就有這個周波的電台來相應一般。
《法華經》說：‘若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名；觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。’眾生是無量的，菩薩怎能一一都照顧到呢？這譬如有百千萬億的收音機，同時收某一電台的播音，隻須各各撥準其周波度數，那個電台的播音，就沒有先後地在各個收音機裏發出同一的聲音；菩薩尋聲救苦也是這樣的。
幽穀大師說：‘諸佛菩薩沒有一刻不想度眾生，而眾生念念和他們的心願相違背！’這怎能怪佛菩薩沒有感應呢？眾生念佛的誠懇程度各不相同，所以心力強弱有別，感應也因此而有辨別；這就如收音機構造的不相同啊！
至於《華嚴經》所說：‘隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座’，這句話怎樣解釋呢？這譬如巨大的播音電台，發音遍布全地球，而菩提座的電台並沒有移動。這裏所取的譬喻都是一往之談。再進一層說，那麽乙太如阿賴耶識，電波如第六意識，這樣說法比較相近些。
世間的事相很複雜，一事的發生為禍為福不容易斷言，而且不能預先知道。我們碰著意外的事應該做祈禱，假使能得佛力慈悲保護，終究能夠安樂的；若是能為眾生懺悔回向，功德更是偉大。
中輪法師說：‘有的人說：“回向和平，世界就能夠和平嗎？假使是這樣的話，那麽現在並不是沒有人在回向，為什麽世亂還是如鼎沸，而不能稍微停止呢？”我說：“眾生的惡業在逐漸增加上去，念念不停，時時加盛，舊的惡業才息，新的惡業又起。少數人的功德回向真是消不勝消，不過劫難已經因之減輕了。譬如醫生治病，用足藥量，可是病人不忌生冷，不避風寒，舊病才減，新病又加；這不是藥石不靈，實在是病人自作孽哩！’
我們假使有所祈求，要是誠心祈禱，沒有不得感應的；佛菩薩一定以順顯隱種種方便，來滿足祈求者的心願。因為佛菩薩具有同體大悲心，看待一切眾生，就和他們自己一般，沒有彼此的分別；他們無時無刻不在想念眾生，設法拔去眾生的苦，而給與眾生快樂呢！
關於‘可許則許’我已約略解釋過了，希望讀者諸君精勤地來修佛道啊！
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