《西方確指》

《西方確指》序

　　丁未夏，過雪山和尚方丈。和尚出一書授餘曰：“此寶筏也，且緣起甚奇。”明末時，吳城八友同修玄門，日請乩仙以談其術。於卒也，有仙至，所談與諸仙異，因日事之甚狎熟。久之，忽勸以念佛。眾問：“念佛可乎？”曰：“善。”眾皆稱：“南無佛！”曰：“不如是念也。”眾問如何？曰：“汝須合掌至心，向西頂禮，念‘南無阿彌陀佛’。”眾從之。於是為之微細開示念佛法門，令舍偽歸真，求生極樂。始宣示夙昔因緣、菩薩名號，及現異香天花，種種靈瑞。而八人者，皆反其邪修，歸於正信。無朽者，八人中之師也。菩薩令往三昧和尚處，受毗尼，圓僧相。和尚始難之，既而見菩薩《月偈》，遂敬禮西方，為之剃度。蓋菩薩始至時，眾以為仙，指月為題求句。因示以偈曰：“一月光含千世界，分身無量照群迷。當知本體原無二，不動莊嚴變化機。”始於明崇禎癸未五月二十八日，迄清順治丁亥十月初二日，前後共二十四會，所說皆修行要妙。因偈中有“確指正修路”句，遂名之曰《西方確指》。　　餘讀之，身心踴躍，不啻醍醐之滴入焦腸也，因歎奇不已。和尚曰：“餘始亦不之信。既而閱之，神采煥發，即欲不信而不能矣。”餘曰：“菩薩往昔因中，與八人具有大緣，悲念深故，權巧接引。此豈同於應乩之流？且觀菩薩臨行，有曰：‘鸞乩之設，本為神鬼依憑，非大菩薩應化常事。’則是書也，豈可作乩書視也？”　　餘時即願刊布流通，廣利群有，而因緣未和。迄今己酉春，僧俗道侶，無不踴躍歡喜，願施貲助成。至有讀而哭，哭而讀，頓舍所愛室宇衣服器具，入深山念佛者。豈非菩薩以無緣慈，攝化眾生，不可思議乎！遂與靈曦、慧楫二老師，謀付諸梓。梓成道其始末如此。
　　時康熙己酉九月既望，古吳淨業弟子朗西金鍔撰　　

西方確指

覺明妙行菩薩說
菩薩戒弟子常攝集

一時菩薩自極樂國來，降於娑婆震旦古勾吳地。在會弟子，以往昔因緣，得蒙化度。
菩薩將顯淨土法門，而說偈言：

“諸佛之法要，微密不思議，
以非思議故，無能盡宣說。
牟尼大慈父，悲憫眾生者，
說所不能說，導彼今後世。
更以異方便，顯示安樂刹，
令發願往生，橫截諸惡趣。
由佛阿彌陀，大願攝群品，
聞名能受持，決定生無惑。
若有大力人，專念心常一，
成就深三昧，現前亦見佛。
今我如佛教，將開化導門，
念爾等迷倒，確指正修路。
是非弱小緣，應具難遭想，
西方萬億程，一念信即是。”

　　菩薩說偈已，令諸弟子朗宣一過。複言：“汝等向來學宗玄術，心溺邪修。我以夙緣慈念深故，來此化導。今已首標西方淨土，為正向正修一門。猶慮未能極信，次當說我名號及我所證，令知說是法者，是大菩薩。善男子，我昔因中，以妙湛覺心，照明一切諸所有刹土，眾生所同具足。即以覺妙妙覺，覺明妙心，起無量妙行，度諸眾生。是故阿彌陀佛，印我名號，號曰‘覺明妙行’。汝等從此皈依，更無疑二。”　　時同會者八人，俱合掌至心，念：“南無覺明妙行菩薩！”敬禮而起。
　　菩薩曰：“善哉，如是。”

　　或問持經咒之法。菩薩曰：“所謂持經咒者，自持其心也，要在直明心地。若止雲持得熟，誦得多，又念某經某咒某佛，謂我有大功德。而不能句句銷歸自性，又不能深解如來妙諦。謂可以獲果證者。不見十字路口，若無眼，若無足，若乞婦，若乞男，終日不住口念到夜，計其所持，一歲何啻數十萬遍。究竟是殘疾者，求乞者，並不曾證得一毫果在。此何以故？隻無解無行故耳。故知持是經，即當依是經而修行。又發大願，或求生佛國，或求明心地，或發大智慧，或利濟眾生。俱仗如來廣大弘通之力，以成就行人之願。如是，方為持經持咒念佛。”

　　天然老僧，以久病不愈，欲入徑山待死，投骨普同塔中。
　　菩薩曰：“汝欲住山待死，是無事討事耳。汝愁幾根老骨頭沒處安頓耶？不知眼光落地，直伸兩腳，任他刀砍斧斫、火燒水浸，與爾無幹。乃為他作久遠計，亦太愚矣！且此身生時，尚是無益，何況死後？汝今宜簡省諸事，單持一句阿彌陀佛，念念不舍，阿彌陀佛便與汝為好伴侶，大限到時，現身接引，得生極樂。豈不愈入山待死耶？又生老病死，是世間難免之苦。汝即久病，亦莫管他愈不愈，但一念一心，生也由他，死也由他便了。”

　　僧不二將投師受戒。菩薩曰：“惜哉惜哉！堂堂相貌，表表儀形，不知自反，計其所作與俗人無異。吾見汝身在此處，而神遊地獄矣。急宜痛加修省，斷惡遵善，上求佛果，下化群生。不可昏昏昧昧，失此有限光陰，自貽萬劫之累。至受戒一事，不受則已，若一受，更不得分毫毀犯。當守護清淨，如白璧明珠，了無瑕玷，斯成戒品。蓋戒為三世諸佛入道根本，勿同兒戲。又若住靜參方，更宜親近善友，遠諸庸劣。親善則道業易成，近惡則戒行易失。此二語，終身學道之要，慎之記之。”

　　馬永錫兄弟夙世為獵戶，一日入山，共殺一鹿，當獲短命報。又嚐見塔中佛像仆地，扶起安座，禮拜而出，以善因故，再得人身。
　　菩薩先為永錫開示已。永錫懼求永年之道。
　　菩薩曰：“昔北方妙覺寺，有童子沙彌。年十六時，有一相師，說人生死，不爽毫發，謂沙彌言：‘汝年十八季秋當死。’沙彌恐甚，夜禱於佛：‘願於藏中賜經一卷，終身受持，以祈長壽。’言已，悲泣不勝。再拜而起，於《大藏》中，隨手取得《金剛般若經》。遂書寫受持，曉夜無懈，兼持戒精嚴，了悟玄理。年未四十，道風流播，四眾歸仰，後至八十坐化。即洛陽微行禪師也，為唐玄宗開元六年事，我所親見。汝今既怖短命，欲求永命。當依此沙彌，求《金剛》善本，發心書寫，勤行讀誦，複求解義趣，此內功德也。從今日始，不得更殺物命，當愛如己身，又多積陰德，此外功德也。內外俱修，功德甚大。自能與天合體，而夭壽不二之理立矣，何慮年壽之不永乎？然須慎終如始，如彼沙彌，八十而不怠，方為合道。切莫有頭無尾，或行十日半月，一年兩歲，便丟手了也。若果盡形遵奉，先後無間，不遂所求，諸佛及我，俱墮妄語。”

　　菩薩示陳定耑曰：“汝父子奉行我教，最為難得。但必持誌久遠，不得便生感應希求之念。將修行二字，正如日用間穿衣吃飯之事方可。”

　　菩薩示查定宏母曰：“汝夙有向道之念，而未遇正人，深為可憫。今當為汝分別開示。汝往昔為比丘時，力行精進，晝夜不怠。心猛烈故，於靜定中，忽起一見，雲：‘我何故不能速得成佛？’又一日聞‘諸佛無相，即心是佛’之語，複益邪思，雲：‘既諸法空寂，我心是佛，何用修習？’不知此為究竟空理，而非初入法界所易言者。比丘從此竟墮邪見，不複進修，自謂已證大道。所以從迷入迷，沉淪長夜。悲哉眾生！求道不遇真善知識，未免陷於羅網，不可不慎。汝今當知，由昔以見邪故，報獲五漏。失正知故，複遇邪師。毒螫親遭，豈得不生恐怖？今應速發正信，至心憶念阿彌陀佛，求生極樂國土。”

　　無朽為一友問得壽幾何。
　　菩薩示偈曰：

“人命如朝露，虛浮無定期。
未能逃夢幻，何必預求知？”

　　複示曰：“且莫為他問日期，到臘月三十日，管取手忙腳亂在。”（是友果以次年臘月三十日疾終。）
　　無朽聞說，遂求開示。
　　菩薩曰：“元柏當知，學道而不明此心，譬如造屋無基，渡水無筏。欲明心者，當微細觀究，此身此心，從何而有？既四大虛幻，心將誰寄？身心既幻，世界微塵，了無差別。目前萬法，從何處生？從何處滅？若無生滅，則照與能照，兩無所依，自見真如寂滅場地。”

　　勾曲孔生，持齋二十年矣。自念衰老，問死後雲何，因泣下不已。
　　菩薩曰：“不須悲淚。但從我說，深信遵行，自有好處安身在。”遂授偈曰：

“西方有淨土，人天皆所依。
汝能修此門，安隱無驚疑。”

　　沈文州以傷寒名家，適至作禮。
　　菩薩問曰：“寒入心包，當作何病？”
　　答曰：“名中寒。”
　　因喻諸人曰：“汝等但知寒入心包，名曰中寒之疾。若邪入於心，即為殞命之病矣。汝諸人但以身病為病，調之治之。至於心有大病，則不問明醫，不求妙藥，任其患苦而莫之覺。哀哉！”

　　陳大心奉教念佛，極其誠至。菩薩示偈曰：

“八德池中蓮已種，果然一念甚宏深。
滋培雖藉如來力，長養全憑決定心。”

　　又喻諸人曰：“此土有發願往生者，彼土即生蓮花。故作是語，汝等應生深信。”

　　孫中白好丹術，日久無效，因來會作禮。
　　菩薩嗬曰：“老禿今日換這副嘴臉見我麽？且問爾金丹幾時可成？”
　　答曰：“正爾求成。”
　　菩薩曰：“若成了，千萬留卻幾顆，莫都吃到肚子裏去。俟汝見閻羅老子時，好做些人事送送。癡老兒，此事決無你分，不如做你本等去。”
　　孫拜謝。
　　有頃，菩薩又曰：“癡老兒，知得你自己本等麽？”
　　 答曰：“我求見性，是我本等。”
　　 菩薩曰：“汝知此性，為大為小，為青為黃？”
　　 答曰：“性無如是等相。”
　　 菩薩曰：“然則汝欲向甚處求見？”
　　孫無語，乃發信皈依，願為弟子，求示法名。
　　遂示以偈曰：

“性無大小青黃相，哪有聲名任汝呼？
不達此中玄妙處，一言半字總淆訛。”


　　“我今強為汝立名，可曰達本。汝此後光陰，不上七、八年矣。莫負卻八百年前三十六載苦行也。”
　　孫因問：“此身如何結局？”
　　菩薩曰：“結局便結局，又問如何結局耶？”
　　孫乃問：“如何修持？”
　　菩薩曰：“淨土一門，能廣攝群品。汝問修持，當念阿彌陀佛，發願往生，便得一了百了。汝無再惑。”

　　菩薩又喻諸人曰：“從古大聖大賢，闡微立教，皆至精至簡。上士聞而悟，中下聞而修，皆歸大道。乃後之著述，務為繁言隱說。使凡流揣摩成見，遂至以訛傳訛，深入邪僻，抱暗沒世，竟不自覺。如達本，因讀《參同》、《悟真》諸書，不知法要，曲信訛傳，謂為有得。執吝不舍，白首無成，動諸煩惱。菩薩說為真可憫者。是故汝等既識前非，當崇正信。”

　　一時菩薩將臨法會。弟子八人，無朽、常攝、常源、定茂、達本、查定宏、陳定耑、查定敏，恭謹顒佇，齊唱佛號。忽聞異香，從空中來。眾皆歡喜，得未曾有。菩薩曰：“善哉善哉！爾等知今日之會，有夙因否？昔梁武皇天監六年，我出家於北魏之東都淨因寺，為大比丘。因避亂南遊，住錫雞鳴山麓。時爾八人，依我修學，不久以兵亂各散。我越後二載，示寂於武林天竺。後複於唐僖宗朝，為清河獻王長子，亦棄位出家。今爾八人，同會念佛，亦由我發心，正如往昔無異。但爾等去我以來，八百餘年矣，仍複飄流未反，真為可悲，真為可痛。今為汝等重加發明所修行業，令速成辦，早登解脫。宜各諦聽。”

　　示無朽曰：“汝向者雖從事玄門，而能恭敬諸佛，當知即是夙因。今宜速發深心，精修淨業，為諸人唱導，無空擲後此□十三年光景也。付汝偈言：

“八百年前有勝緣，今來相遇指青天。
已知本地中秋月，莫向長江覓渡船。”

　　示常攝曰：“汝常持《大悲神咒》，雲何而持？”
　　 答曰：“所持之咒，曆曆分明。能持之心，了不可得。”
　　菩薩曰：“能如是持，是名真持。有偈囑汝：


汝持大悲咒，應識大悲心。
離名亦離相，以此度群生。”

　　示常源曰：“汝既出家，要須謙下柔和，敬事師長，虛己請益，增長誌氣。莫隻坐雲霧中過日。”
　　源不達。複示曰：“汝懜懜若此，可曉得自己的心麽？”源無語。乃令誦《準提咒》一遍。源隨誦之。
　　菩薩曰：“此不是你心，喚作甚麽？偈曰：

“見初無心，即汝本心。
《準提》一遍，全體分明。”

　　示定茂曰：“汝持《準提咒》，平日須要細密用心。觀一切境，若喧若寂，若物非物，若欣若厭，無非此咒現體，即我妙心刻刻流露。如是奉持，必獲果證。我亦以神力，助汝成就。當誦我偈：

“兩行秘密，即汝本心。
莫謂法少，是法甚深。”

　　問達本曰：“汝將雲何？”
　　答曰：“欲明心。”
　　菩薩曰：“得無口頭話否？當勤念佛，其功十倍。亦示汝偈：

“心外無佛，佛即汝心。
深信不惑，一念無生。”

　　示查定宏曰：“汝持《金剛般若》，當知有七不持。所謂心昏散不持，有過犯不持，入不淨處後不持，飲酒後不持，人擾不清淨不持，有事將作未作不持，心別有記憶不持。若堅意受持，應離此七。誦至純熟，即於觀心中持之。果能如是，則功德不可思議，果報不可思議，佛有誠言，汝須保任。複與汝偈：

“《般若》一經，功德無盡，
拔妄想根，脫生死病。”

　　示陳定耑曰：“小人之為惡也，唯恐人知。君子之為善也，亦唯恐人知。汝當以君子慎道之心，而作佛事。更有偈曰：

“勿貴人知，勿希天應，
恒一其心，必堅必正。”

　　示查定敏曰：“汝未及弱冠，已知向道，可驗夙因。今為汝命名曰敏。敏有聰、勤、妙、捷四義。聰以除汝暗，勤以勵汝怠，妙以開汝慧，捷以發汝廢。汝當顧名思義，莫謂菩薩徒與爾一個字也。複示汝偈：

“汝年正幼，當學孝弟，
以是持身，毋惰其誌。”

　　是日陳大心後至。
　　菩薩問曰：“汝雲何修持？”
　　答雲：“唯修淨土。”
　　菩薩曰：“舍此別無勝門矣。囑汝一偈：

“道無他說，唯心而已。
蓮胎始成，專精勿二。”

　　菩薩曰：“所示淨土一門，真諸佛心宗，人天徑路。今汝等雖求往生，若發願不切，如入海而不獲寶珠，徒勞無益也。我昔於晉明帝時，受貧子身，為貧苦故，乃發大願雲：‘我以夙業，受此苦報。若我今日不得見阿彌陀佛，生極樂國，成就一切功德者，縱令喪身，終不退息。’誓已，七日七夜，專精憶念，便得心開。見阿彌陀佛相好光明，遍十方世界。我於佛前，親蒙授記。後至七十五而坐脫，竟生極樂。後以度生願重，再來此土，隨方顯化。或為比丘，或為居士，或為國王，或為臣宰，或為女人，或為屠丐，或隱或顯，或順或逆，皆隨順說法，導諸群品。又以仙道多未悟真常，耽長壽樂，不思進修。我現仙身，救其迷墜，如唐僖宗朝一事也。今則又為汝等發明邪正，闡揚淨土。汝等當一意一心，堅修此門，必不相誤。若心誌一堅，又不待隔世而生，現前亦得見佛，如我昔年無異。有偈四句：

“少說一句話，多念一句佛，
打得念頭死，許汝法身活。”

　　或問：“學人雲何得離塵欲，得無障礙？”
　　菩薩曰：“我將由小而推之大，由外而推之內，汝等當善解其義。有人於此，無故而奪汝一錢，動瞋恨否？”
　　答以：“一錢雖微，見奪則瞋。”
　　“又無故而與汝一錢，生喜悅否？”
　　曰：“一錢雖微，見與則喜。”
　　有答以“一錢甚微，與何足喜，奪無可瞋”者。
　　菩薩曰：“汝能如是，心之清淨久矣，何至今日尚沉濁垢耶？汝等當知，學人洗心不密，見有見無，處處是著，念念皆貪，所以業識紛馳，無暫停止。即念一句阿彌陀佛，心想依然外遊，未能頃刻歸一。良由汝等於無量劫來，未嚐發一時一日遠離塵欲之心。故此塵欲，亦從無始劫來，未嚐一時一日肯離汝心。身纏心縛，深入塵網，哪得如蓮花出淤泥而不染？故知欲斷貪著，先從一錢之與奪作棄舍觀，作非我有觀。奪不起瞋，與不起悅。如是乃至百千萬錢，乃至億億萬錢，乃至國城妻子，乃至身肉骨髓，乃至過、現、未來心意意識，乃至生死業報、菩提涅槃，一切皆如此一錢之與奪無異。自然習漏消亡，障緣永滅，漸履清淨，成就道品。汝等當依此修行，勿更自虞窒礙。”

　　孟冬二日，為菩薩誕生之辰，眾設供稱壽。
　　菩薩曰：“汝等以何物壽我？”
　　皆曰：“心以為供。”
　　菩薩曰：“心是何物，可以持供？”
　　答曰：“唯一至誠，本是無物。”
　　菩薩曰：“既言無物，誰知至誠？能知誠者，定有處所，可得舉示，雲何無物？”
　　答曰：“實無所得。”
　　菩薩曰：“汝言無得，為是暫無，為決定無？”
　　眾疑議未對。
　　菩薩曰：“無則決定無，有則決定有。一涉纖疑，毫厘千裏。當知汝等言誠言妄，說有道無，皆是起滅計較、推詳卜度之心。以是祝我，均無所益。聽我妙偈：

“至真無二心，至真無量心。
心非一切心，一切性非心。
除妄心不實，依真心強名。
真妄兩不立，南無釋迦尊。
了心無處所，方便福群生。”

　　時諸弟子鹹再拜，願更聞法要。
　　菩薩曰：“善哉善哉！汝等願更聞法要，當誠解我語，善答我問。諸弟子，譬如有人謂一人言：‘燕京帝王所都，富貴無比。’是人聞言，有誌往否？”
　　鹹曰：“願往。”
　　菩薩曰：“汝不識路徑，當雲何？”
　　鹹曰：“有人指示，從之而行。”
　　菩薩曰：“不可。倘是人指以向南、向東，若不明辨，竟從其言，則燕都遠之又遠矣。”
　　眾曰：“然則如何？”
　　菩薩曰：“畢竟得一走過燕都之人，教是人曰：‘汝須向北而往，便可直達帝所。’諸弟子，此人所指，有錯謬否？”
　　鹹稽首曰：“無謬。”
　　菩薩曰：“又譬如有人，欲登萬仞之巔、九層之頂，當如何教之？”
　　鹹曰：“從卑至高。”
　　菩薩曰：“然。古雲：‘千裏之行，始於足下。’須是從第一級，至第二級，乃至最上一級，方為正說。若雲一步便跨到最高處，為浪語矣。又譬如有人，天子將命以官，詔是人曰：‘汝願為宰相耶？小吏耶？’是人雲何上答？”
　　鹹曰：“必願為宰相。”
　　菩薩曰：“然。又譬如有人，在於歧路，不知所從。有憫之者，指曰：‘是邊極艱險，極曲折，不得便出頭。是邊極正大，極平坦，走去便得出頭。’其人受指，於此兩邊，當走何路？”
　　鹹曰：“走正大，走平坦。”
　　菩薩曰：“善哉善哉！爾等酬我所問，俱合正理。然爾等能明解我所喻否？”
　　鹹再拜曰：“唯垂開示。”
　　菩薩曰：“善聽。爾等向來雖有求道之心，而不識修行之要，趨向無據，如人欲往燕都而不知路徑者是。若遇邪師，教以邪法，如帝都在北而反指以往東、向南者是。則其人雖終日行，而茫無歸宿，何由覲至尊，何由成大道？今我所示彌陀淨土，帝都也。信願行三，勤加精進，終至往生，是從第一級至最上一級也。期登上品，是願為宰相，不願為小吏也。依此而修，是走正大，而不行邪曲也。我即走過燕都之人也，若爾等不能深信，是舍帝都而趨邊地也，棄宰相之尊而就小吏之賤也，背正大而求艱僻也。萬仞之山巔，九層之塔頂，非爾所及矣。可勝悲痛哉！”

　　眾欲積田為修行計。
　　菩薩曰：“汝等欲矢誌同學，久聚不散，謝絕世故。於衣食所從，不複為求人計，故發此議。以我觀之，念頭雖好，然畢竟是貪戀塵勞，非清淨法。何以故？街頭一飯，塚間一宿，先佛道範。若必藉田而修，倘一不就，則汝諸人終無修行之日矣。又若言自無其貲，將出自募化，更為不可。佛一代教，無此二字。蓋自末世不識禮義、不懼因果、不知廉恥之徒所為。真修道人，生死念切，斷斷不作是想。然更有一言，汝諸人但執持正念，各各努力，是即不聚而聚。若身心散逸，事無常恒，是雖聚而實散。苟明此意，止應隨分隨時，莫去閑思預計。”
　　菩薩又告眾曰：“汝等慮身纏世網，念頭不得幹淨耶？我有一法：汝但發個遠離求度之願，將牢牢歸向極樂世界見阿彌陀佛之心，換卻奔走利名之心，便能即塵勞而覺路矣。”

　　有問：“念佛不能一心，當作何方便？”
　　菩薩曰：“汝但息想定慮，徐徐念去。要使聲合乎心，心隨乎聲。念久自得諸念澄清，心境絕照，證入念佛三昧。然平日必須多念，從千至萬，心無間斷，則根器最易成熟。若強之使一，終不一也。”
　　時達本於座下，忽戄然念數聲。
　　菩薩曰：“如是如是。”

　　諸弟子欲造像供養，請示法相。
　　菩薩曰：“諸弟子欲造相供養，積誠已久，合當顯示。但汝塵勞中，我妙明內，即今顯現，汝等不能見也。又我隨機感化，身相不一。今但從本起修，可畫作大比丘相，麵如滿月，形體豐偉，著袈裟坐蓮花上。左手置膝，右手作說法相。眉間放白毫光，光中有阿彌陀佛結跏趺坐。要須莊嚴相好，不得潦草。”
　　諸人聞已，皆拱立思維如是法相。
　　菩薩乃言：“諸弟子，人人有個覺明妙行，不即不離，在汝諸人摸索不著處，時時出現。即今明白，更不須設像供養，願見於他日也。”

　　查定宏因喪子，欲棄家為僧。
　　菩薩曰：“汝且莫妄想是事，是事汝做不得。汝但正心以治心，正身以治身，斷無益之事，絕無益之友，皈心大覺，願出迷途。挹彼洪波，滋我燥土，精求加被，驅諸障緣。汝向畏祈壽保身，當注力於此，勿多言也。”
　　定宏乃問：“奉教持《金剛經》，但諸字句有不同者，當從何本，得無差謬？”
　　菩薩曰：“‘金剛般若波羅密’七字，並無差謬。”

　　沈天宇有疾，設供求示。
　　菩薩曰：“汝今有疾，尚未即死。當息諸牽累，安心端坐。念身無常，念世無常。所有妄緣，一切放下，徐徐念一句阿彌陀佛，自然六塵不生，一心清淨。不唯愈汝今生之疾，即生死病根，亦從此拔出矣。汝今設供求示，不過望我有甚好方與汝，口訣傳汝，可愈汝疾。豈知菩薩無是等虛偽之法，但此實實數言教汝而已。汝若信而行之，真一服上品還丹妙藥也。付汝一偈：

“病從己作，還由己除。
攝心清淨，得常安樂。
堅久不變，同無量壽。”

　　菩薩示達本曰：“汝欲究明心地，極為有誌。但你一肚皮砂鉛水火、本來麵目、真空真淨等話，實實塞卻，如何做得？你若要做，必須將此一絡索，拋向東洋大海始得。不然，枉卻□心，誤卻工夫矣。不如的的確確念一句阿彌陀佛，明心在是，生極樂在是，一舉而兩得，極是便宜也。”

　　無朽問：“雲何仰酬祖父？”
　　菩薩曰：“世間所謂孝者，以何為上？”
　　曰：“能敬養，能為善，以無忘先德。”
　　菩薩曰：“此雖孝而有限。唯能發大願，修出世法，若道成果滿，豈但福及九祖，即曆劫冤親，俱蒙解脫。汝能專修淨土，是為大孝。”

　　定茂問：“持咒雲何明心？雲何究竟？”
　　菩薩曰：“心不離咒，咒不離心，是持之義。汝當於一切時，觀此咒體，與我心體，是一是二？若雲二者，雲何心能持咒，咒能顯心？若雲一者，雲何忘則咒無，憶則咒有？則知此咒與心，離諸名相，畢竟空寂，是名究竟。若但持而不究竟，即無妙解。平等大慧雲何顯發？平等大慧不現，何由照生死之昏迷，達三界之實際乎？”
　　達本問：“出聲念佛，每易發火，得默念否？”
　　菩薩曰：“汝一念佛，便雲火發。何故汝終日向人說話，便沒一毫火起耶？當知此火，乃汝無量劫來無明煩惱之所積聚，由汝今日信之不真，故念隨火起，火逐妄生，以燒汝法身慧命耳。昔牟尼世尊，為dafa故，於無量劫，舍身求道，所以得成無上寶王。今汝年力已衰，日夕勤行，猶嫌遲暮。尚乃戀著塵勞，希圖丹藥，以求延年益壽。汝不聞非非想天，尚有報盡。劫火洞燒，壞至三禪。況區區水火鉛汞，假緣和合之法，而求其永無變滅耶？汝今聞我所言，當如夢初覺，如醉初醒，精修淨土，正念往生。彼世界之壽命無窮無盡，成就法身，到一切智。非淺淺長生久視之術可同日而論也。”

　　查定宏問：“持咒時，多生恐怖，求示方便。”
　　菩薩曰：“誰來怖汝？誰是受怖者？由汝夙生習氣不淨，故從微想中，忽現此相耳。汝但精誠誦持，自當除滅，得如意意順，善能護伏煩惱，而造入玄微。何恐怖之有？”

　　陳定育為母疾致禱，問作何功德，可獲全愈？
　　菩薩示偈曰：

“孝首萬德，孝貫三才，
大哉孝行，人倫之師。
汝以好心，求愈母疾。
汝當安適，念母痛楚。
汝食美味，念母減食。
汝衣輕軟，念母膿血，
汙其衣襟，露其胸脅。
如是思維，夙夜靡處。
歸命大聖，精誠不二，
力行眾善，仰答四恩。
願母福益，願母壽增，
願母病愈，願母體康。
覺明菩薩，為汝依怙，
苟如其言，無願不果。”

　　定茂欲舍持咒而念佛，請問。
　　菩薩曰：“汝欲舍持咒而念佛，一誌專修，最妙。但汝未知法要，隻可名為持齋好善之人，不得名念佛之人。何以故？欲泛大海，必具大舟。欲馳千裏，必擇良馬。故念佛人先須具大手段，割絕牽纏，打開塵網，直下即念是佛，即佛是心，乃至離即離非，頓入如來大光明藏。如是乃名正念念佛，得名為念佛人也。汝應善解此義。”

　　有年少僧四人進謁。
　　菩薩曰：“諸年少！眾生無始時來，因於恩愛，故成眷屬。而眷屬中，父母於子，又為恩之至重，愛之至切，難割難舍。今爾等出家離俗，得為比丘。當知父母於爾，又有恩上之恩，非言所喻。故應趁此壯年盛力，勤辦道業，答父母最初割恩斷愛一片苦心，方不愧出家兩字。若複放逸懈怠，以致終身廢墜，是不孝中之不孝，為天地間極重罪人矣！當因吾語，猛生痛念。”

　　菩薩又示眾曰：“諸善男子！人之一身，父母所生，父母所育。現前爾等種種營謀，種種受用，即使父母不曾與得一錢，也還是父母生卻你身，故有今日。萬事身為大，身為本。從本而推，豈不是父母之恩難言難盡。所以佛言，於父母邊出一高聲重語，尚獲罪無量。況今有甚於此者耶？若言父母或以不堪相加，不得不諍，則是視父母如路人矣。隻可歡然順受，父母自有感悟之日。決不得爭個你非我是，做逆天背倫之人。”

　　菩薩曰：“諸弟子當知，十方諸佛是眾生心，十方眾生是諸佛心。是故憶佛念佛，則十方諸佛現汝心內。然亦非諸佛之入於爾心，亦非汝心出於諸佛。皆是覺妙本明，不可思議。”

　　菩薩曰：“心行處滅，是諸佛常住真心。心行處有，是眾生生死業心。其間不容絲發。若汝等能綿密加工，使此心無些子空隙，方得幾分相應。莫略做半年十月，便謂我能苦心修道。不知此正障道處，切宜慎之。又工夫雖加，若未到銅山鐵壁，推不倒、移不動處，猶未是打成一片。切莫見些影響，便即歇手，是為半途之廢，必至棄其前功，毫無所益。此又學道人大病，不可不知。要知佛法如大海，轉入轉深，斷非小小知見之所能盡。應盡形修習，造極為則，切莫作容易想。”

　　菩薩曰：“念佛三昧，是汝心大勢力之所成，非由他致。今爾等念佛，晝夜不能如一，亂想猶複間真，皆是用心不得力處。”

　　顧定成求教。
　　菩薩曰：“汝來此庵，欲依淨業。可知道雲何得生極樂？”
　　答曰：“念佛往生。”
　　菩薩曰：“汝知雲何念佛，即得往生？”
　　曰：“執持名號，一心不亂。”
　　菩薩曰：“如何是一心不亂？”
　　定成不能對。
　　菩薩曰：“吾知汝第能言之，未必能如法行之也。汝諦聽我語。善男子，心本無念，念逐想生。此想虛妄，流轉生死。汝今當知此一句阿彌陀佛，不從想生，不從念有，不住內外，無有相貌，即是盡諸妄想。諸佛如來清淨微妙真實之身，非一非二，不可分別。如是念者，煩惱塵勞，無斷無縛，止是一心。必得一心，方得名為執持名號，方得名為一心不亂，淨業功成，直趨上品。”
　　定成再拜曰：“濁世凡夫，心智淺劣，未能深達至理，更求詳示。”
　　菩薩曰：“汝今當發大願，願生極樂。然後至誠懇惻，稱於阿彌陀佛。必使聲緣於心，心緣於聲，聲心相依，如貓捕鼠，久久不失，則入正憶念三昧。更欲上進，當廣參知識，博詢高明，自悟即心是佛妙諦。汝今當具深信，慎毋學彼庸流，聞而不受。更莫學彼半真半假、半疑半信之徒，名雖受而無誠心奉行也。”

　　菩薩謂查母曰：“汝何不勤勤念佛？”
　　答曰：“因添兒孫，時常抱持，恐有不淨。”
　　菩薩曰：“汝謂不淨念佛，恐怕有罪，不知不念佛則獲罪無量。莫計淨與不淨，隻管念去可也。”

　　陳永壽問結局。菩薩示偈曰：

“節欲戒瞋，是保身法。
收斂安靜，是作家法。
隨力婚嫁，是省事法。
行善念佛，是出世法。
守此四法，結局通達。”

　　顧善記問終身及行善之方。
　　菩薩曰：“汝若存正心、行正事，得個正終身。你若存邪心、行邪事，還你個邪終身。至於‘善’之一字，隨時隨地可行，大事小事皆是。又兼戒殺放生，隨力舍貧施苦。持念阿彌陀佛，回向極樂，日日不間。如是三年不改，方許你‘好心行善’四字。”

　　菩薩示無朽曰：“大抵修淨業人，行住坐臥，起居飲食，俱宜西向，則機感易成，根境易熟。室中止供一佛一經、一爐一桌、一床一椅，不得放一多餘物件。庭中亦掃除潔淨，使經行無礙。要使此心一絲不掛，萬慮俱忘，空洞洞地，不知有身，不知有世，並不知我今日所作是修行之事。如是則與道日親，與世日隔，可以趨向淨業。蓋汝生時撇得幹淨，拋得幹淨，念頭上不存一些子根節。大限到來，灑灑落落，不作兒女子顧戀身家子孫之態。豈不是大丈夫舉動！所以要汝一意修行，別無沾滯，正為此一大關目也。至於修淨之法，不出‘專勤’二字。專則不別為一事，勤則不虛棄一時。汝今晨起，即誦《彌陀經》一卷，持阿彌陀佛一千聲，向佛前回向，念《一心歸命文》，以此文言簡而意備也。此為一時之課。若初起或身心未寧，日止四時。稍寧，漸增至六時。又漸增至十二時，合經十二卷，佛名一萬二千聲。更於回向時禮佛百拜，亦可分作四時。此為每日常課。餘工不必計數，或默或聲，但攝心諦念而已。又持名之法，必要字字句句聲心相依，不雜分毫世念。久久成熟，決定得生極樂，坐寶蓮華，登不退地。若餘年未盡，猶得以其所證，為四眾向導，報佛深恩。汝若於我所說，一一遵依，方不負覺明菩薩示汝正道，令汝出家。方不負三昧和尚為汝剃度，授汝大戒。此非小小因緣，汝莫自生輕慢。慎之慎之！”

　　菩薩示常攝曰：“汝向持《大悲神咒》，祈觀音冥加，速得入道，甚好。但不得一向延緩，使誌事不立。要須並日而作，兼程而進。自今當刻定期限，約準數時，杜絕人事，安止一室。每咒百卷作一時。兼禮四明所立《懺法》一卷，懺諸業障，助發勝功，為一時。晝夜分為六時，以五時持咒，一時禮懺。餘時安坐修禪，深入不思議慧。何言乎不思議慧？了知心外無法，法法無名，直下纖塵不立，一念圓融，不可以思思，不可以議議，故名不思議慧。依此妙慧，則心攝於微。攝無攝相，所謂攝無所攝而不礙於攝，名善攝心也。由心攝故，無事不辦。總而言之，無時無在而不心心流入，為持咒攝心之本。自然夙障冰消，定心朗現，或得三昧開發，契本妙心。庶無虛縻歲月，可以刻期進道。不然，今日明朝，來年後月，若作不作，欲前不前。保汝百年後，仍自目前行止，斷不能移易寸步也。慎之勉之！”

　　菩薩又示常攝曰：“隻‘強順人情、勉就世故’八個字，誤卻你一生大事。在今日決不是牽郎拽弟、打哄過日之時矣。道業未成，無常至速。急宜斂跡韜光，一心向道。不得再誤！”

　　達本奉教出家。菩薩示曰：“汝老年出家，不得泛學餘事。但誦《彌陀經》，日課佛名一萬二千。自少至多，真真切切，求生極樂，此事一了百當之法。莫學世俗愚流，高談闊論，說性說心。見人念佛，便一概抹去。及叩其所行，不及三家村裏一個不識字的漢子，十字街頭一個念《三官經》的乞兒。枉使擲卻光陰，誤卻大事。因汝平日喜說禪而不達要妙，又未必能深信淨土、老實念佛，故發此論。”

　　菩薩又示無朽曰：“《彌陀經》十二卷、佛名一萬二千，不要增，不要減，隻依著我行去。但經要勻勻淨淨，不緩不急，不疾不徐。佛要聲聲心心，不澀不掉，不浮不沉念去。至於回向，不是但誦舊文一過，須從自己心中，發出真正大菩提願，至誠懇切，普願一切眾生同生極樂，而我心無所著，如虛空等，是名回向。又靜坐時，當反觀深究，佛即我心，是心是佛，不假外求。如心而住，無能無所。如是諦觀，更無二念，是名修行三昧。慎勿忘形死心，又落外魔知見。如是坐一時，便起經行，又更持誦，有個次序。若忙忙促促，一氣趕去，謂可完卻一日課誦，便有苟且了局之念，非真正修行矣。大抵學道人不遵知識明誨，決定勞而無益，未久必敗，慎之慎之。又諸經中所談淨土依正莊嚴，須講誦明白。倘坐中，或經行，或禮誦時，淨土現前，便可覺了，不為異境所惑。”

　　菩薩示陳大心曰：“爾道念增矣，世念亦不減。凡世間一切人我相、名利相、瞋喜相等，不但在身上行出來，始為牽連塵網。但心上略帶些子，即屬障道因緣，爾須要明白。爾但身禮阿彌陀，口誦阿彌陀，心念阿彌陀，不涉分毫別想，便得洗滌幹淨，打破塵網，生極樂國，爾須要明白。”

　　或問終身。菩薩曰：“汝問終身耶？我這裏沒有斷終身的法。為因菩薩曆劫修行，不曾學得這事。然汝亦太愚癡，終身便不過如此，問他何益？汝何不問頭兒白了，麵兒皺了，身子軟了，無常將次到了，閻羅大王麵前，如何抵對他一言半句，免得披枷帶鎖去。這事汝何不問問？”

　　僧法緣將結期禮《彌陀懺》，先來求示。
　　菩薩曰：“《彌陀懺》是近代慈雲懺主所集，亦具事、理一心。事一心，專於一事。若四相不生，湛若虛空，名理一心。此一心難到。外則勤修懺法，以除夙障，內則依理修觀，馴致一心。既得一心，何患不能入道？汝今在期，莫管為自己、為施主，亦莫管長久不長久，隻要掃除習氣，打蕩身心，不成三昧，誓不休息便了。又汝在彼雖然次第，但不是個修行地麵。若真正要修行，將萬緣放下，一缽依於十方，一身依於大地，真真切切，求度生死，乃為正修行法。若區區三載懺期，又夾雜世故，而欲成淨業、出生死，譬如吸風吞霧而求飽足，世上必無之事。汝莫作此大愚癡想，以至凍餒而死也。”

　　王師初下三吳，湖寇突發，闔城奔竄。久之事定，稍稍複集。
　　菩薩示曰：“後六月十三之變，得無驚恐耶？汝等當知，此皆無始劫來，不能修善，廣造惡業，所以生生世世，不離此禍。如梁武皇時，八人以兵亂各散。今日又遭兵變，逃竄無地。可見眾生不能超三有、獲無生，畢竟因緣業報，分寸難免。汝等幸而不死，亦大險矣。三世業果，可驚可怖。汝等尚不一心辦道，早出苦輪，隔世他生，正未了在。奈何奈何！”

　　菩薩示沈元輝曰：“大凡修淨土人，最忌是夾雜。何謂夾雜？即是又諷經，又持咒，又做會，又好說些沒要緊的禪，又要談些吉凶禍福、見神見鬼的話，卻是夾雜也。既夾雜，則心不專一。心不專一，則見佛往生難矣。卻不空費了一生的事？你如今一概莫做，隻緊緊持一句阿彌陀佛，期生極樂。日久功成，方不錯卻。當授汝一偈，依而行之：

“阿彌陀一句，萬法之總持。
聲與心相依，念茲複在茲。
感應不思議，蓮開七寶池。”

　　菩薩示定愷曰：“汝既遭大難，幸而得免。自今當痛思前過，斷其後愆。更無躁心競氣，逞誌使能，貽厥身災。今為汝立名曰愷。愷者何？慈也，仁也。慈以立身，仁以及物。功名得不足喜，失不足憂。唯務培育善心，堅固善行，以仰答四恩而已。”

　　一時菩薩降臨法會。士庶三十餘人，未決心疑，鹹來谘請。
　　菩薩憫茲眾等，雖同稟誠心，而不識修行正路。乃垂示曰：“今日之會，可謂有緣。但若與爾等說佛法，非所習聞，恐難信入。不若舉一則世典儒書，與眾等一話，或能信得一句兩句。《中庸》說：‘或安而行之，或利而行之，或勉強而行之。’今日看來，‘安’與‘利’且莫說起，即‘勉強而行’者，亦不可得。即如爾等，自遇我之後，亦曾發心勉強為善。乃有一旦棄捐，或漸至懈廢者。其故何在？隻是將善之一字，看得太緩，謂行善無功，不如為惡之有效耳。不知為善若果無功，何以古來聖賢之徒，斷不作些微小惡；善則盡力盡心，必要做到十二分滿足？若果為惡有效，又何故古來仁人君子，不惟有效是求，反作無功之事？且現見為惡之人，眼前雖得便宜，到頭幾個有好結局、好斷送、好名聲、好子孫，以延其世代？又如世間數歲小兒，見說個好人，便知讚美，豈不是為善有大利處？見說個惡人，便要瞋怪，豈不是為惡無大利處？此事極易曉，非是爾等不聰明，真不知得，但是不能實心向善，故一時不細察耳。所以平日間舍一錢，也要向人說一遍。有句好話，也要向人說一遍。都是從外邊做手腳，全不體會大聖大賢用心切己處。覺得沒滋味，便拋棄了。汝等今日若果將真真實實的心，行真真實實的事，無一毫妄想覬覦於其間，坦坦然樂天知命，守其在我。不見有終身可祈，結局可問，五行、八字之窮通可卜，吉凶得失之可得而趨避。自然無禍不消，無福不至，道與時增，德與歲積，成聖成賢無難矣。此爾將來一定的實事，所以說：‘及其成功一也’。反此，則生為無忌憚之小人，死為腐爛之草木，可不痛哉！”
　　菩薩說是語已，默然而住。時眾猶顒顒有待，更有再拜而致禱者。
　　菩薩曰：“甚哉！爾眾之愚也。聞如是言，竟不生希取之心，反顧之念。隻要將胸中兒女身家之事一問而後已，苦哉苦哉！然菩薩大慈無已，當更說些古話，醒豁爾等癡夢。
　　“一者，學道之士，情不正，性則離；心不堅，德乃闕。往往慎於斯須，而變於頃刻。若是者，謂之造就無地之流，難以入道。非聖人之誨人或倦，而故絕之也。眾中有識者思之。
　　“一者，天下又盡有聰明向上之士，卻為自是之見所障，不成大器。蓋人一自是，決不肯虛心就正有道。其平日所交所接，定是一等庸下之徒，互相稱譽。凡有所為，不能麵聞其過，而德業殆矣。眾中有識者思之。
　　“一者，世人貪得，都務強求。不知一錢之獲，尚有命焉，而況功名富貴之大，曰吾智力可求？若然，則蒼蒼者天，赫赫者神，將無用乎？即使強求而得，亦是命數合有，不因爾用卻許多齷齪心機，天憫而與之也。然則勉強而求者，有辱無榮，有失無得。有戮身之禍，無利物之功。有損德之災，無進善之福。天厭之，神棄之矣。眾中有識者思之。
　　“一者，天下大恩，莫過父母。父母而在，堂前活佛也。父母而沒，猶可追報也。試思此身從何而來？何由而長？乃不能反本尋源，盡心盡力，敬事承順。而至有結怨於父母而不顧，自利其妻子而不養，更甚至有病而不知，死而不葬，或一言亦報複如平人者，是皆禽獸所不若也。嗚呼！人而禽獸不若耶？可畏哉！眾中有識者思之。”

　　或欲求官，問可得否？
　　菩薩曰：“做官一事，你更莫想。你須知得，通經史之謂文，練韜略之謂武，膂力過人之謂勇，智能出眾之謂才。汝自思量，有一於此否？若四中不具其一，要做官，不過圖僥幸而已。要圖僥幸，念頭先已不正。一做了官，便去假威仗勢，一味虐疲民而飽我腹，決不思為國為民做些好事。以至積惡日深，不知改悔，來世定作牛馬駝騾，有力報人等畜。如目前兵戈戰陣中一類畜生，皆夙世冒祿貪功，無一毫功德於天下之徒也。且報應之理，遠近無期，或致禍於現世，或殃及於子孫。如目前一等罪犯囹圄，身受屠戮，繼嗣不肖，或絕滅無傳者是也。又損害良民而取其財貨，謂之不仁不義之物。以之祀祖先，而祖先益愆。事神明，而神明加怒。供諸佛聖賢，必為之墮淚。奉仁人有道，反為之生慚。即罪惡不極，而冤結相酬，後世定作一類羊豬雞犬，無力報人之畜，及世間一等貧窮下賤劇苦之人。又此圖僥幸一輩，在官即做些好事，亦未免公中有私，善中有惡。罪福影響，不漏絲毫，貪有限之榮名，受累生之惡果。僥幸做官，溺心利欲，如上所談，勢所必至，可不畏哉！”

　　王定佑求子。菩薩曰：“汝自今莫殺生命，勿食異物，勿多欲逞忿。何以故？殺生，傷天地之慈，乖長養之道。食異物，必增淫穢，或致惡疾。多欲逞忿，則戕損壽命，暴折元和，又多犯陰陽之忌。汝當永戒此三，一意奉養老母，推惠行慈，濟貧拔苦，廣行陰德，積累不廢，天必錫汝佳胤也。”

　　菩薩示陸定息偈曰：

“親近老成，莫狎惡少，
君子上達，汝曹當效。
勸母修行，是為大孝，
必誠必敬，遵菩薩教。”

　　複示曰：“回去向爾母親，諄諄切切，勸她至心念佛，求生極樂。即不能素食，莫勉強她，但不可殺生。她若肯歸向彌陀，自斷血肉。此是世間第一等孝行，汝宜勉之。”

　　爾時菩薩化緣已終，因遍召諸弟子，各授以訓。
　　示定勉曰：“汝名定勉，當號自開。勉力修行，自得開悟無上菩提，作善知識，續佛慧命。汝毋自棄。”
　　定開問一心三觀之旨。菩薩曰：“台宗三觀，妙在圓心。圓心若知，其道盡矣。”令與定勉並立，付偈曰：

“一開二開，今日重來，
菩提有種，妙手雙栽。”

　　示上德曰：

“頭既禿，當知足。
念無常，斷愛欲。
南無阿彌陀，念念恒相續。”

　　示耳之曰：

“勤則不病，不勤則病，
勿謂夙業，其報甚近。
慈父彌陀，數數親覲，
可以永年，況乃卻病。”

　　示陳大心曰：

“老不撇脫，死定兜搭。
兒女債完，可以怡悅。
極樂非遙，勿自隔絕。”

　　示沈元輝曰：

“深潛不露，是名持戒，
若浮而外，未久必敗。
念既不真，不得自在，
禍福吉凶，汝自作怪。”

　　示杜義見曰：

“善則為義，不善不義，
義善無二，所見唯義。
以義為見，不見非義，
見非義時，見無見義。”

　　示女弟子意安曰：“汝因病不念佛耶？噫！病愈甚，念愈勤，乃好也。若病到念不得的時節，卻是錯了也。”
　　示無朽曰：

“尺璧豈寶，寸陰當惜。
正念彌陀，信光赫奕。
莫貪舊遊，前途永失。”

　　示常攝曰：

“有口若啞，有耳若聾。
絕群離俗，其道乃崇。”

　　示常源曰：

“汝行勿怠，怠非比丘。
彼自廢者，多身後憂。”

　　示定茂曰：

“汝是道人，當淨其心。
能淨心者，可以超群。”

　　示定隨曰：

“老實是寶，又有不好。
若隻如此，止堪溫飽。
何用出家，願離癡惱？
當發道意，莫空過了。”

　　示查定宏曰：

“菩薩說偈，家常茶飯。
歸告汝母，己事早辦。”

　　示陳定耑曰：

“唯天最高，無所不見。
護汝初心，慎勿少變。”

　　示達本曰：

“達本無本，萬緣應息。
胡不寧處，猶是汲汲？
一朝撒手，男耕女織。
回想生前，汝自哭泣。”

　　時菩薩一一示已，複告諸人曰：“我自降此以來，凡所言說，皆修行要妙。汝等能時時體會，極力遵行，決生上品。菩薩從此不複再來矣。諸弟子宜各努力，勿虛此會。”
　　時諸弟子聞菩薩語，皆涕泣悲戀，不能仰視。
　　菩薩謂曰：“諸弟子，汝等謂菩薩不複再降，恐生懈怠，從此失足，然實不爾。何以故？從是以後，汝等精進，隻是自己精進，舍塵途而登聖域，大智大賢之所為也。若懈怠，亦是自己懈怠，背大道而入淤泥，無知下愚之所為也。諸弟子，但須前進，莫生係戀，但急著力，無事悲哀。”
　　頃之複諭曰：“汝等不得更作菩薩再降想。所以者何？鸞乩之設，本為神鬼所依憑，非大菩薩應化常事。汝等若奉教無失，於菩薩生恭敬之心，難遭之想，即是大報恩處。”
　　時諸弟子雖聞法諭，猶故圍繞，不忍散去。
　　菩薩又諭曰：“諸弟子，菩薩往昔因中，與汝等具有大緣。從此雖不再降，然不得作遠離想。當知覺明妙行，時時在汝等眼前，相逐不舍。汝等慎無一日廢弛，自舍卻覺明妙行也。”
　　少頃又諭曰：“諸弟子，法會既終，宜各散去。菩薩來無所從，去無所至。莫隻呆呆守著，菩薩定不在一幅紙兒上也。各念一句南無阿彌陀佛，至誠作禮，頂戴奉行可矣。”

《西方確指》終　　

《西方確指》後序

　　古先聖人，去今遠矣。然讀其書，知其言決不可以偽為者，斷之於理而已矣。佛法入中國千五百年，其間豪傑明睿之士，得一經一偈，決定信入，了脫生死者，殆不可悉數。而淺智之流，輒以私意窺之，謂其原出於老莊，乃其徒所偽作。即今老莊書具在，試取而與《楞嚴》、《圓覺》諸經絜之，其淺深離合之故，略可見矣。老莊所不能為，而謂學老莊者能為之乎？此不能察理而自徇其私者之過也。
　　近世飛鸞之化行，三教聖賢往往隨方應感，宏法度人，是皆出於不得已之心。讀其書，知其言決不可以偽為者，亦斷之於理而已矣。《西方確指》者，極樂界中覺明妙行菩薩所說法也。其為教，貶斥邪修，指歸淨土，闡一心之妙諦，窮向上之玄關，誠學佛者之指南也。予反複讀之，作而歎曰：嗟夫！蓮花國土，不離當處。阿彌陀佛，全體眾生。奈此眾生日用不知，未曾發一念回向心，從迷入迷，漂流長劫，可不哀哉！菩薩悲願深重，與此眾生世世隨逐，不相舍離。飛鸞之化，與現身說法何異？讀是書者，誠能信自本心，如說修行，心心回向，無諸異念，念極情空，脫然無住。雖現居五濁惡世，已渾身坐在蓮華國裏。報緣一謝，彈指往生。是果是因，初無先後。如其不信自心，因而不信淨土，甚者或疑此書為偽作，則吾末如之何也矣！
　　是書得之友人王貫三。向有刻板，頃毀於火。吾黨諸賢將複刻以行世。予謹為訂其章句，次其先後，既成而為之敘如此。
　　乾隆三十八年秋八月，東林後學彭紹升撰　　

〖據《卍續藏》本、國家圖書館藏清刻本錄校〗

·清涼書屋點校·
2004.8