第14章 夢──假魔──治療性作夢
有天晚上，我作了一個像是非常真實的嚇人的夢。我發現自己在我們的臥室，離開了身體，突然，我發現某人或某物在我正上方。下一秒鐘我被壓到床腳下，被放開飄到空中，又被推下來到臥室地板的黑暗角落裡。在我上方，有一個我隻能說是大而黑的東西，像一個腫脹、模糊的人形，但卻更大而且非常堅實。
聽起來可笑，但我知道這玩意兒是「出來捉我」的。我知道我離開了身體，而我滿懷驚恐。雖然我讀到過，有人在「投射中」曾被惡魔之類的東西襲擊，但我根本不信邪。那麼它到底是什麼？我沒時間去奇怪，因為它咬了我的手好幾次。它是驚人地暴戾，而不斷努力將我拉得離我的身體更遠，把我拖進壁櫥。
在驚惶中我聽到羅在打鼾。無論如何，我並不在我的肉體中，他可能不會知道有任何不對勁。賽斯在哪兒呢？那些在你陷入這種危境中理應易馳援的「響導」又在何處？當我在想法把這玩意兒打走時，所有這些念頭疾閃過我腦際。我非常留意這東西的重量，它的重量著實驚人，而它的企圖如果不是立時致我於死地，便是盡可能地傷害我。
「別慌。」我告訴自己，拚命試著保持外表的鎮定。但那玩意兒壓下來又要再咬我。這時我想：「去他的不要慌張。」我開始叫得頭都快要掉了。我知道那不是我肉體的頭，但我希望我的喊叫能把那玩意兒嚇走，或引來救援。
那玩意兒退縮了一下，很像一頭受驚的巨獸。我從它下麵溜出來，像火箭般快地射回我的身體，它還跟在後麵追我。換句話說，我作了一個迅速而懦弱的撒退。我這麼快地衝回我的身體，我的身體的頭都被撞暈了，但那沒關係。我從沒這麼喜歡我的身體過。
有一刻我怕睜開我的肉眼。「天呀，如果它還在這兒，我就完了。」我想。但它遁去了，至少它是在另一個存在層麵裡。我想到叫醒羅告訴他此事，但決定不去打斷他的睡眠。
一旦我平安無恙，就頗以自己的懦弱為恥。但我還沒平靜到願意立即重回夢鄉，所以我起身，喝了杯牛奶，想著我應該如何如何，譬如，神氣地說：「給我滾吧！魔鬼！」之類的話。我想最起碼我應該還擊。
第二天晚上，我們照常有星期三晚上的賽斯課。在我告訴你們賽斯對這事所說的話以前，我應先回溯一下。在此事之前，我情緒低沉了好幾天，沉思（雖然我明知不該）那些有時彷彿包圍著我們的消極態度。更糟的是，在我自己身上，我看到了不少憎恨、恐懼和憤怒。
現在賽斯說：「我們的朋友﹝指我﹞昨晚試圖選擇一個不同的戰場。他決定把所有的消極感覺當作敵人，而在另一個實相裡賦予它們形體，以便與它們鬥爭。這不是一個星光層麵（astral plane），而是一個較低的層麵。
「在這『黑物』後麵的能量來自隱藏著的恐懼，但任何人都可以造成這種東西，因為任何人都有恐懼。魯柏試想孤立它們，給它們形體，而把它們一網打盡。那玩意兒實際上是一頗為笨拙的較低次元的野獸，一隻被激怒的另一次元的呆狗。它以象徵性的咬嚙攻擊魯柏。一個像這樣完全由恐懼創造出來的『東西』，會對它的創造者感到害怕，尤其是憤恨，它隻能用攻擊來保護牠所擁有的不論多少的真實性，因為它知道魯柏創造了它隻是為了要殺掉它，如果可能的話。
「因此它真的有真實性。魯柏跳回到安全和正常的意識，那東西隨即消散了﹝對魯柏而言﹞，因為當魯柏『逃回家』時，他自然地由牠那兒抽回了﹝他的注意力的﹞能量．．．魯柏試想將所有他認為消極的原素分離出去，而一次把它們擊潰，幾乎像是如此做他便能由宇宙間除去邪惡似的。
「他試著毀滅那『邪惡之獸』，而被反咬。現在，邪惡並不是以這種形式存在的。即使是疾病或恐懼，也不一定是敵人，它也可能是對『了解』的助力，達到一個更遠大目標的方法．．．」
賽斯繼續說：「魯柏假想由他投射出去的邪惡，其實並不存在，但因為他相信它存在，由他的恐懼中，他造成它的具體化。它是他近來的沮喪的化身。廣義的說，並沒有邪惡，隻有你自己的缺乏知覺力（perception），但我知道你們很難接受此點。
「但在魯柏『出體』時，這個事實是他的護身符──隻要他記得它。『願平安與你同在』這句話能帶領他度過在其他層麵的實相中的任何難關──因為就像他形成那形體，其他人也形成形體，而他可能會遇上它們。祝它們平安能給它們一些安慰，因為它們真的有某種的實相。害怕它們的話，就是把你自己放在它們實相的領域裡，那時你就得以它們的條件與之鬥爭，那是不必要的。」
以一種挖苦性的恭維，賽斯叫羅告訴我，我的能力在進步──它是個做得很好的「思想形」（thought-form）。現在，我絕不建議我的任何一位讀者嚐試這種魯莽的冒險。但我想也許有些人在不知不覺中已經做過了，而醒來時隻記得一個特別可怕的夢魘。
這件事卻是在作夢狀態中的一次「出體」經驗。它可以指出一點：夢境實相與醒時實相一樣真實。夢確實會影響日常生活，它們能改變我們的健康，或加深沮喪的心境。不過，我們有法子有目的地利用夢，來改進我們的生活。雖則我承認上個例子不是個好例子。
歷來，人都知道夢能給我們各種行為的線索。心理分析家利用夢來發掘潛意識的動機。但極少人知道如何創造性地利用夢：改進健康、獲取靈感、恢復活力、解決問題並且豐富家庭關係。
賽斯提供了一些啟發性的建議，有關如何能利用夢來做直接的治療，他有些觀念在「自助計劃」及心理治療中可能大有助益。
他開始道：「人格是由能量完形（energy gestalts）組合而成。就如人格被任何經驗改變一樣，它也被它的夢改變。就如一個人到某個程度被他的物理環境塑造，他也被他自己所創造的夢塑造．．．『自己』是無限的，當你的知覺力失效，對你來說似乎界限就出現了。舉例來說，當你不再覺察夢時，好像夢就沒有了。但並非如此。
「在某一個層麵，人格試圖以夢境之建造來解決問題．．．而常常給予人在醒時生活的限製下所不能適當表達的行動和自由。如果這個企圖失敗了，那麼這個問題或行動（如我們先前曾見過的）便可能具體化成為疾病。
「例如，試想有這麼一個情況，在其間，這個人格需要表達依賴性，但卻覺得這樣表現不適當。如果他能形成一個夢，在其中扮演一個依賴角色，那這個問題就能在夢境裡獲得解決。在很多情形這就是真正發生的事。那人可能從未憶起這樣一個夢，但這經驗仍是有效的，而依賴性已獲得了表達。
「人們在夢的解釋上下了不少功夫，但卻不怎麼會控製夢中活動的方向。在適當的建議下，這可以是一種非常好的治療法。消極的夢有加強人格的消極麵之傾向，而形成不幸的糾葛之惡性循環。夢中行動能被轉向，以成就建設性的期望，這種期望本身就能引起好的反應。
「透過夢境治療，可以避免許多疾病。頗為無傷大雅的『侵略性傾向』能在夢中被賦予自由。可以給予建議，叫所涉及的人在夢中體驗侵略性。建議他，當他作夢時，觀察自己﹝觀夢像觀劇一樣﹞，以學習了解侵略性。如果容許我沉醉在一個幻想中的話，理論上在夢治療時，你能想像一個巨型的實驗，在其中戰爭是由夢中國度而非醒時國度來打的。」
當我第一次讀這節時，我想這是一個擺脫壓抑的好方法──把它們夢走。如果你真的對某人極為惱怒而不敢報復，那你在睡前可以給你自己建議，在夢中你要真地擺平此事。但這並非易事。」
賽斯很堅定地說：「還有其他必須了解的考慮事項．．．例如，當問題是在侵略性時，最初的夢的建議應當包括一項聲明，即侵略性並不是對某一個人而發的。在所有的情況下，問題是在那無實體的原素﹝如這兒的侵略性﹞，而非作夢者也許想報復的那個人。
「我們不要一個人建議自己夢到傷害別人，這有好幾個理由，包括你們尚不了解的心電感應性的實相，以及不可避免的罪惡感模式。我們並不是談以夢中行動代替實際行動，而是在討論需要治療的特定問題。」
賽斯一再地說，夢裡的或幻想的經驗與任何醒時事件一樣的真實。如果你有一段沮喪時光，你很可能同時有沮喪的夢，但賽斯建議以下的練習作為夢的治療術：在睡前，建議你自己，你將有個愉快的或快活的夢，它會完全恢復你的愉快心情和元氣。除非這沮喪有很深的理由，否則當你醒時它就會被打破，或是減輕很多。
我常利用這個方法，效果極佳。有時我記得那些夢，有時則否。但我醒來時總是神清氣爽，而且這效果很持久。在這種例子中，我記得的夢都很有鼓舞性，不但強到足夠克服一段憂鬱時光，並且能使我恢復極好的心情。
雖然這些都有實際的利益，但羅和我對賽斯關於「夢之實相」的解釋卻更感到新奇。我既有許多在夢中「出體」的經驗，乃對發現我自己所處環境的實相頗為關心。在賽斯課開始之後不久，他即開始討論「夢的實相」的本質，到現在還在繼續。我簡直是被他的有些聲明嚇倒了，直到我由賽斯那兒學會了「監督」我自己的夢，並喚醒了我的批判天賦。
且看現在我已接受為基本的、這早期第九十二節的段落：「每個夢都以心靈能量開始，個人不將之轉化為物質，卻把它轉變成一個實相，具有同樣的機能性和真實性。他以可驚的辨識力將概念形成一個夢中物體或事件，因此夢中物體本身獲得了存在，並且存在於許多次元裡．．．
「雖然作夢者為了他自己的目的而創造他的夢，隻選擇那些對他有意義的象徵，他把它們向外射成為一種『價值完成』或『心靈擴張』。當夢被演出時，心靈擴張便發生了。當作夢者結束了夢之事件，便發生一種收縮，但能量不能被拿回去。」
賽斯將夢創造之人格（如我的「黑物」）稱為「雙重雜交」（dual-hybrid）建構。在我的個案裡，他所說的「擴張」發生在我以自己的心靈能量造成它時。「收縮」發生在我由它那兒收回我注意力的主要能量時。但我不能取回我給了它而造成它的存在的那能量。那玩意兒繼續存在，但不在我的次元裡；它被釋放了，自由了。
在談夢時，賽斯還說：「投射到任何一種心靈或物質建構裡的能量，無法收回，卻必須遵守這一刻它所塑成的『形』的法則。因此，當作夢者向後收縮他的多重實相的物體，結束了他所構建的夢時，他隻對自己結束了那個夢，那夢的實相仍繼續存在。」
按賽斯的解釋，能量可以被轉移，卻不能被消滅。
賽斯回答過許多羅心中（也許也在你心中）的問題：為什麼普通的日常生活對我們而言比任何夢中的存在要真實得多？如果這樣一個宇宙是真有的，為什麼它沒對我們的日常生活幹擾得更多？至少我們全都對實質上發生的事或多或少地同意，但夢卻是非常個人性的。夢之宇宙怎麼可能有任何的延續性？在這樣一個宇宙中，任何人怎麼可能與另一個人對所發生的事同意？
賽斯說：「首先，物質宇宙本身就是不同的個人象徵的一個聚合體。任何一個象徵對兩個人絕不代表完全相同的意義。即如所謂基本的性質，如顏色和所放的位置也不可靠。你僅隻集中注意力於相似性上。心電感應可被稱為是一種膠水，它將物質宇宙膠著於不穩定的地位，以使你們能對物體的存在與其性質獲致同意．．．
「因此當你想到夢之世界時，你有同類的宇宙，隻不過是在你不能以感官感覺的一個地方建造的。但它比你所知的世界更有延續性，在其中有令人可驚的相似性．．．
「其一．．．那些現在存在於物質層麵的人，因為某種週期，以前曾活在差不多相同的歷史年代。他們擁有一種內在的親密，或多或少屬於某特定時期的一種內聚力。那時他們住在同類的實相中。那麼他們的夢之經驗並不像你可能假設的那樣不同。在夢之係統中，某些象徵被構建成實相，與在物理係統中，概念構建成物體相彷彿。
「使物質係統團結一致的心靈上的協議，同樣地使夢之係統團結一致。如果一個人真能把焦點對著物質宇宙間，那些沒被認知的、在其中沒有達成協議的元素，如果他能將焦點對準相異點而非相似點，那他就會奇怪，人們哪裡能甚至對一件實質物獲致同意。
「他會奇怪是什麼集體性的瘋狂，允許人們由事實上無限的混亂中，選擇出僅隻一撮的相似點，而以之造就了宇宙。你也一樣，看到似乎是混亂的夢之實相，奇怪我怎能說它包含了內聚力、確實性，與相當的永久性。」
我想，夢所以有時顯得這麼混亂和無意義的一個理由是，我們隻記得它們晦暗的片段，而忘了其統一的因素。另一個理由是，夢自有它必須加以解析的直覺上和聯想上的「邏輯」。在其中，我們所知的「時間」並沒有多少意義。按照賽斯所說，有些夢是夠簡單的，隻涉及還沒解決的目前的問題或事情。不過，即使是在這種夢裡，夢中事件仍可能代表前生的事件。
每一個夢「體」，實在是有二或三層的，是對其他更深資料的象徵。舉例來說，一個含有轉世資料的夢，可能會幫助我們麵對今日的問題。因為它提醒了我們尚未用到的、人格中天賦的其他才能。我有兩個特別生動的轉世的夢。一個是在賽斯課開始之後不久，那夢真的嚇著了我，因為我怕它是預知性的。我夢到我是個老婦，在某個非常貧窮的醫院病房中。我知道自己正死於癌症，卻一點都不怕。我的鄰床病人也快死了，我告訴他不要憂傷，我會在那兒幫助他，然後我死了，但其間意識似乎沒有中斷。我幫那老人離開他的軀體，並一直告訴他一切都沒問題。
在下一節賽斯課中我們查詢此夢。賽斯告訴我那是有關上個世紀我以靈媒身分死於波士頓的事。他以前曾給我們關於那生的一些資料。現在他告訴我，我不會再死於癌症。（他的一次失策，因為他早就告訴我要戒煙，而我沒照做。他從未設法嚇我放棄這習慣，隻說吸煙對我整個的健康或發展並無好處。）
另一個夢更是生動，並且真的令人愉快。我不知我有過這麼快活的時候──無疑在醒時沒有過。照賽斯的建議，在睡前我告訴自己，我會作個給我更多關於前生資料的夢。在這時我真的並不相信轉世，但我跟羅說：「好吧，反正我又不會有什麼損失，我來試試看。」然後我給自己幾次這樣的建議便睡著了。
在夢中，羅和我都是二十幾三十不到的男子，並且是合夥人。我知道「後來」我們在此生會成為羅和珍，雖然在外型上並無相似之處。例如，羅是黑髮黑膚的，雖然他現在的膚色和髮色都很淡。我們穿著土耳其式、在足踝處紮緊的長而飄然的褲子。我不記得我們的名字。
夢開始時，我們進入一間大廳，有一群穿同式衣裳的男人坐在地板上，墊著色彩鮮艷的墊子，大致圍成一個圓圈，圈的中央空著。在更早的一世中，我認識所有這些人，我曾是他們的領袖，但我很早就死了。這些人已年老，而我又重生了。現在我回來實踐「我將回來」的諾言，我很明白以我現在的樣子，他們不會認識我。
我說明了我的事情，同時他們有禮地傾聽著。他們的發言人告訴我，他們死去的領袖曾答應他們，當他回來時會做一件特定的事來證明他的身分。他叫我以我的行為來表明我即那人，已準備好來接替他的合法地位。羅和我都笑了，早已預期這項考驗。
除了幾個矮桌外，大廳中央是空的。「將來的羅」請他們把這些搬走，以便我表演。他們照做了。他們靠近了些，蹲在墊子上。我的合夥人站在我身後，我踏出儀式性的、輕快而富彈性的步子，然後就離開了我的肉體，它撲通一下跌到地板上。我的合夥人小心地把它移到旁邊。
然後，在我的靈體中我飛過大廳，它有一個很高的拱頂。我嬉笑著耍出一個我認為很棒的惡作劇，我輪流低飛過他們每個人的頭上，吹掉他們的包頭巾。我的合夥人遞給我一條羽毛──顯然他能看清我，而我能操縱實體的東西。搖著那羽毛，我來來回回地飛了幾趟，因此，那些人看到羽毛便知我在他們頭頂上的方位。
我的合夥人一直在大聲笑著，我也很得意。我終於回到我的身體，站起來迎接他們認出我的叫聲。其餘的我幾乎不記得了。我知道他們帶婦女們來見我們，但我們笑著打發她們走，喜歡先與我們的老同誌話舊。我們的膚色都很黑。
在很早的賽斯課中，他說他曾生在土耳其過，但我們並不知道我們也是。不過，關於我們的前世生活，還有許多待補的空白，因為隻要我一日拒絕接受轉世的觀念，我便一日不要羅問有關轉世的資料。同時，當賽斯說到這種資料時，我是那麼煩躁，恐怕使得他認為最好暫時中止一會兒。當賽斯就某一個題目長篇大論地發揮時，我們不願請他講別的事情而打斷了資料的連續性。此外，我們已知賽斯最終總會盡量答覆我們的問題。
就我目前所知，那土耳其的一世是我所僅有的一次多采多姿的前生。按賽斯所說，波士頓的一世平凡得可以。作為一個靈媒，我並沒激起大浪花。我作靈媒以便幫助他人，也助我付房租。不過，我是相當地不自律而輕浮──這些人格的缺陷此生我正試著去改正。我相信這夢是要提醒我，我曾一度高居權位，現在不該害怕負責任，或害怕我的才能。賽斯堅持許多人的夢給了他們前世的資料，但他們常常不記得，因為他們通常沒領悟到夢的重要性。
但那個地點──土耳其大廳又怎麼說？它有多少真實性？當我們在睡著時似乎去遊歷的地方有多真實？這是賽斯所說：「你以為當你清醒時才有意識。你假定當你睡時沒有意識。骰子的確是在醒時心智方麵加灌了重量。但在這一刻且假裝你是從另一麵來看這情形。
「假裝你是在夢鄉，關心醒時的意識和存在的問題。從那一個觀點，這畫麵就完全不同了。因為你在睡著時的確是有意識的。
「那麼，在夢中你遊歷之地就與現在實在的地點於你是一樣的真實。讓我們別再說有意識或無意識的我，隻有『一個』我，而他將注意力的焦點集中於各個不同的次元內。
「如果當你醒時你很少記得夢中的地點，當你在夢中，你對『實質』的地點也少有記憶。當肉體躺在床上，它距作夢的自己所居的地方有很遠的距離。但這距離與空間毫無關係，因為夢裡的地點可以就同時存在於身體睡眠的那個房間裡。
「夢裡的地點並不是與好比說床、櫃或椅子重疊起來的。它們以醒時你們看著是床或櫃或椅的同樣原子及分子所組成。記住物體是你們的知覺力的結果；你們由能量造成模式，隨之再認知它們為物體而加以利用。但物體是無用的，除非你集中焦點在那個物體為了它而特別形成的次元中。
「在某些夢裡，你們用這同樣的原子和分子來形成你將在其中運作的那個環境。在作夢時，你找不到這床或櫃或椅；而當你醒來，你卻又找不到那在一刻前還存在的夢中地點。」
這並不表示，我們不會有時離開身體，而以夢體或靈體遨遊到其他物質的地點。照賽斯的說法，不論我們記得與否，我們都常常這樣做。例如，我有些學生不但在夢中也在醒時，都經常有「出體」的經驗，而有好幾次我們似乎在我的起居室裡會過麵。
早在我自己有這種經驗，或讀到這種事以前，賽斯就告訴過我們這是可能的。但他對醒時與夢中實相的相互關係的概念非常迷人。
「有一次我提及耶穌被釘在十字架上，說它是個事實，是個實相，雖然它並沒在你們的﹝物質的﹞時間發生。它發生在夢發生的同類時間裡，而它的實相世世代代都感覺得到。它並非物質的實相，但它對物質世界的影響卻非一純然物質的事件所能引起。
「『釘在十字架上』就是這種實相之一，它豐富了夢的宇宙和物質的宇宙兩者，而它源自夢的宇宙。它是那個係統對你們自己係統的一個主要貢獻。可以物質性地比喻為在物質宇宙出現的一顆新行星。」
此處，賽斯並不是說釘在十字架上「隻是一個夢」。他是說雖然它在歷史上並沒有發生，它在另一個實相裡卻真的發生了，並且出現在歷史中，作為一個概念而非一件實際的事件──一個改變了文明的概念。（自然，照賽斯的說法，一個概念就是一個事件，不論具體化了沒有。）
賽斯接著說：「『耶穌昇天』並沒在你們所知的時間中發生，它也是夢之宇宙對你們物質係統的一個貢獻，代表『人是獨立於物質之外的』這個知識．．．
「有許多的觀念和實際的發明，僅隻是暫擱在夢之係統中等待著，直到某些人接受它們為實相的物質架構內的可能性．．．想心像是醒時之人與夢之係統間的聯繫。想像時常重建夢的資料，而將之應用到日常生活中的特定環境或問題中。
「因而，夢之宇宙擁有有朝一日將完全改變物質世界的歷史的那些觀念，但否認這種觀念之可能性延緩了它們的出現。」
有些賽斯課精確地告訴我們，我們如何形成夢。在醒時意識中，那些化學元素被累積起來，而後在「造夢」時釋放出來。另一些則講到夢之實相的電磁成分。但每一次他都堅持我們所謂的「夢裡乾坤」之「客觀性」。
首先，賽斯給我們指示如何記起夢。接著，他告訴我們，當我們正在作夢時，如何喚醒我們的批判能力，如何以夢作為一個起跳板，而將我們的意識投射到身體之外。我總是很高興去試賽斯建議的任何實驗，現在仍然如此。其所導致的個人經驗，給我有關賽斯的許多觀念之正確而主觀的證據；此外，我也喜歡自己單獨做事。
舉例言之，讓我們看看這個由夢境投射的事。一天早晨，早餐後，我躺下來試作夢境投射。這僅指有時我能認知我正在作夢，將我正常的「醒時意識」帶入夢中，然後用它來將我的意識投射到別處。那天早晨當我達到那一點時，我感覺自己離開了我的身體，同時又知它是安全而舒適地躺在床上，門也鎖上了。
我在空中如此快速地旅行，一切看來都模糊了，然後我發現自己在一個陌生城市的街道上，我決心找出我在哪裡，因此我繞著街廓走，找路牌。那是個有旅館和大商店的地帶，我看到兩個街名。最後我決定進入某間旅館的門廳。這兒我發現了一家書舖，就走到書架邊去看看。那兒有珍‧羅伯茲談ESP的三本書，而在當時（一九六七）我隻寫了一本。
我嚇了一跳，再到處看看，一切似乎都很正常，不論我在哪兒，它是一個物質的地方。有什麼東西使我向上看，一個年輕人帶著高興的、像貓抓到了金絲雀的笑容看著我。他是店員之一。現在我看到店員多半十分年輕，他們都在看我。
我不知該做什麼或說什麼。「瞧，我實在是在『出體』的情形，這是靈體投射。」他們絕不會相信，但那三本印了我名字的書，和店員瞭然的笑容又作何解釋？
「呃，我以前沒見過這些書。」我說。
「我想你不會，在你住的地方，你還沒寫它們呢。」年輕人說，隨即笑了起來，但是帶著一種友善而開朗的態度，就像其他的人一樣。他們現在都圍了過來。
「我在哪兒？」我問。
他告訴了我，說：「但忘了它吧，我是說反正你不會記得的。」
「哦，我會，我會記得，我訓練過自己。」
「你還沒那麼行呢！」他們之一說。而我真的生氣了。不管我是靈體出遊與否，這些人真是好好地取笑了我一頓。
「瞧，」我說：「我是在我的靈體內，我的身體在家裡床上。」
「我們知道。」那年輕人說。
那些書又吸引了我的視線。他說：「去吧，記住書名。我很抱歉，但那對你是沒用的，你不會記得。」現在他們笑得比較有同情心的樣子。
「我已記住了兩個街名。」我說：「你確知我將寫這些書嗎？」
「在這兒，你已經寫了。」
不管別人怎麼說，我已下決心盡可能記住任何明確的東西──名字、路牌或公路的號數。最後當我告訴那店員不管怎樣我將獨自探險時，他提議帶我觀光一番。他非常友善。我們聊天，而他指出市內的名勝，同時卻警告我說我不會記得它們。
然後，沒有任何警告的，我感到自己被拉開了。有一種可怕的呼呼聲，而我又回到了我的身體。我真的覺得被擺了一道。通常很難回到同樣的地點，但我那樣生氣，我的意誌力驅使自己回去，我在同一街角「降落」，卻再找不到那年輕人了。我開始去找那家旅館，我發誓我繞著同一個街廓走了三次，認出了別的房子，卻找不到那家旅館。最後我回到了我的身體。
自然我們向賽斯查詢這次的經驗。他正在給我們一般的資料，關於當我們由夢境投射出去時能預期會碰到什麼情況。
他說：「在夢之實相中有形相存在。但首先形相是潛存於心靈能量內。這潛在的形相在未具體化之前早已存在。五年內你將住的房子以你們的條件來說尚未存在，它可能還沒蓋起來。因此實質上你不會看到它。然而這樣一個房子仍然有其形相，而確實存在於『廣闊的現在』之中。
「現在，在夢之實相的某些層麵，這樣的形相可以被看到。在夢之實相內，你可能與許多其他的、你通常不必管的現象接觸。就你心中所想的投射實驗而言，這些資料變得非常實際了。你明白，我想給你一些你能預期什麼的概念。
「當你在物質實相之內操作時，你有一套相當簡單的法則可用。在夢之實相內有較大的自由。『自我』不在場。親愛的朋友，醒時的意識並不是自我，自我隻是醒時意識中掌管物質操縱的那一部分。
「醒時意識能夠被帶入夢境，自我則否，因為它會膽怯而引起立即的失敗。在你的實驗中，你會遇到各種不同的情形，你會很難區分它們，直到你學會控製之後。有些你能操縱，有些你不能，有些夢的地點是你自己造出來的，另一些於你而言則很陌生。它們會是屬於其他次元的實相，但你可能誤闖進去。
「一個作夢者相當可能去拜訪在你們說來是過去、現在或未來的其他行星係。這種拜訪通常是片斷的、自發的。它們最好保持如此。當它們發生時，好好利用它。可是目前還不要企圖去試，因為仍牽涉了許多困難。」
整段的賽斯課都在談從夢境投射意識時所用的方法，和可能遇到的情況。賽斯說在某些投射實驗中，他親自幫過我，但我不曾覺察他的幫助。我從沒夢見過賽斯，我覺得這很奇怪。在半夜我常被弄醒，完全警醒地突然意識到我正在被授以一種賽斯課。我可以聽見賽斯的話，像信號般經過我的腦子，就好像我轉到了一個我不該收聽的電臺廣播。因為當我開始傾聽時，我腦中啪嗒一聲，電臺關上了。有兩回我聽到足夠的話，知道說的是什麼，以及那賽斯課是對誰而發的。
後來所涉及的人告訴我，同一個晚上他們夢到賽斯透過我對他們說話。我並沒跟他們提起，是他們自動告訴我的。
照賽斯的說法，我們真的有共同的夢或大眾的夢。在我們日常生活中，這些實際上充當了一種穩定的力量。我們的夢有私密性嗎？顯然不像我們以為的那麼私密。在第二五四節裡賽斯如此說：「在某些大眾的、共同的夢中，人類共同地處理政治與社會結構中的問題。在夢之實相中，他所獲得的解答，並不一定總與那些在物質世界中他所接受的解答一樣。
「不過，夢中之解答被保留為理想，舉例來說，沒有大眾的夢，你們的聯合國不會存在．．． 在你們發展的現階段，必須有選擇性。如果你覺察到確實在侵襲你的心電感應式通訊的不斷彈雨，那現在你要保有一種身分感就極為困難了。因此，共同的夢也常常是妥隱於知覺之下．．．當身分感經由經驗而強化，它自然地擴展自己，以增加更多的實相，而它能在其中操作。
「當你夢見別人，他們會知道。當他們夢見你，你也知道。可是，在此時，在意識上知道此事並沒有什麼好處。」
在此節中賽斯也提及約翰‧甘迺迪，並作了些評論，把種族問題與夢連接起來。「如你所知，許多人預先夢到傑克‧甘迺迪之死。在某一個層麵上，他自己也獲知此事。這並不表示那死亡必須發生。它是一個鮮活的可能性。它也是對幾個問題的許多解決辦法之一。雖則它不是最適當的解決辦法，卻是人們在物質實相中那一特定時刻所能想像出的最接近的一個．．．」
賽斯繼續說一個夢的情感強度很少被完全憶起。然後，他簡短地提及，群眾的夢是帶來歷史性變化的一個途徑。
那些關心現今種族情況的人們「單獨地並集體地夢到要改變它。在他們的夢中，他們演出各種不同的可導致轉向的方法。這些夢確實有助於導致後來所發生的變化，那些夢本身的能量和方向就會幫助改變情況。」
照賽斯對夢的解釋，我可以寫上好幾本書專談夢的書。按照「賽斯資料」的說法，我們心靈的發展和成長學習的過程和經驗，都與我們的夢中生活有關。在其中我們探訪存在的其他層麵，甚至獲得必要的技術。在這種時候，有明確的電磁性和化學性的連繫來統合我們意識的種種階段，他並對此詳加解釋。
透過夢我們改變了物質實相，而我們具體的日常經驗改變了我們的夢中經驗。其中有經常的相互作用。當我們作夢時，我們的意識隻不過是被導入了一種不同的實相，與醒時生活一樣生動鮮明的實相。我們可能會忘記我們的夢，但它們卻永遠是我們的一部分，縱使我們也許不會知覺它們的全部實相。
照賽斯的說法，我們還在許多其他的實相係統中運作，醒來的自我完全不知道這些。不僅有由物質或反物質所組成的宇宙係，而且在兩者之間還有無數不同的實相。顯然也有「可能的實相」，在其中我們循著在物質生活中我們可能走卻沒有走的途徑。
賽斯說：「『內我』直接感受到夢的經驗。如我告訴過你們的，夢有一種電性的實在性，在其內它們不僅獨立存在，與作夢者無涉，並且它們有你們可以稱之為『實在』（tangible）的形相，雖然不是你們所熟習的物質形相。」
賽斯多次告訴我們，所有的經驗都是以「電性」的密碼存於我們的細胞內，但並不依附於它們。這也適用於夢的經驗。他繼續說：「一個人的思想和夢比他所知的要更『無遠弗屆』。它們存在於更多的次元中，它們影響到他所不知的世界。在實效上，他們與建築物一樣的實在。它們在許多係統中以許多麵目出現，一旦被創造後便不能被撤銷．．．
「夢的電性實相之密碼被解讀出來，因此它的效力不但被腦經驗到，並且還及於肉體的最末端。在意識上早已被遺忘的夢中經驗，仍永遠以電碼式資料的方式存在於身體器官內．．．它們存在於細胞內﹝連同個人所有的經驗﹞．．．細胞在它四周形成。這些電碼的信號形成了全部經驗的副本，而後其模式獨立存在於物質實相之外。」
換言之，我們的夢，連同我們的人格，獲得了某種它們自己的永恆性。賽斯說得很清楚：「每個人自出生以來，以他累積的、個人的、連續的電性信號，包括他的夢、思想、欲望和經驗來形成他自己的副本。然後當肉體死亡時，他的人格就離開他的物質形體而存在。」
而正如賽斯所反複強調的，這些所化現的事物，在它們所屬的空間中，絲毫並不比我們的物質世界所在這個三維空間中更虛假。
“賽斯說得很清楚：「每個人自出生以來，以他累積的、個人的、連續的電性信號，包括他的夢、思想、欲望和經驗來形成他自己的副本。然後當肉體死亡時，他的人格就離開他的物質形體而存在。」”
這就是阿賴耶識。注：阿賴耶識並非真我——真如自性才是那個原本真實的，無量且永恒的本體。
阿賴耶識中匯聚的種子所產生的“業力”，導致六道輪回的各種善、惡果報。這些種子在人生中的每一次“起現行”，可以勉強比喻為每一次病毒的由裡發表，然這卻又是每一次消除的機會。
隻是假如根源沒有解決，則縱然舊的能消了，新的又積，於是就生生世世輪廻不息了。（惡報的成因除自身業識外，還包括被你所傷害過的眾生所投射給你的怨毒能量所促成。而至於有些地獄，例如無間地獄，就包括了大量這類能量的聚合）。所以關鍵是遇境縫緣要如雁過寒潭，不著痕跡，不要再存下新的業種。更不要傷害其他眾生，此為之“淨業”。淨業不作六道的因。當各種業種被清除或轉化幹淨之後，就再沒有進六道的“因”，也就可以超出三界了。
此中修行的關鍵是——去除我執，轉識成智。