甫於5月中出版的《琉璃光》季刊，首篇文章談〈瀕死經驗與死後溝通的研究結論：神識是不死的〉，根據庫柏勒-羅絲醫生(Elisabeth Kubler-Ross, MD, 1926~2004)的研究，很多人在瀕死經曆中見到已死的親人。
譬如有一次，她陪伴一位因為全家遭遇車禍而受重傷的小孩，臨死時小孩變得平靜安詳，她問小孩有什麽感受，小孩說：“一切都好，媽媽與彼得(哥哥)已在旁等候。”小孩不知道媽媽已死，連庫柏勒-羅絲醫生也不知道彼得死於十分鍾前。
庫柏勒-羅絲醫生發現死亡過程有三個階段，第一階段是神識離開身體，沒有腦波，心電圖呈現死亡狀態；然後就進入第二階段，沒有時空限製，可依心念立即到任何地方，盲人在這階段可看得見，啞巴可說話，聾子可聽得見。第三階段是超時空的回顧一生，地球上的時間也許幾秒或幾分鍾，而心識的感受是多重的。
隨後又有許多醫生研究死亡與瀕死案例，都可與庫柏勒-羅絲醫生的發現相印證，其中受矚目的是心髒科專家範拉曼爾醫生(Pim Van Lommel)，他在荷蘭十家醫院以344個心髒休克搶救回來的病人為研究對象，發現18%有瀕死經驗。
這些有瀕死經驗的人裏，30%有經過隧道的感覺，看到了天堂景象或遇到親人，25%有離開身體的感覺，與“光”溝通或看到彩光，13%有回顧一生的體驗。
有瀕死體驗的人，其體驗對往後人生觀起到了很大的影響，康涅狄克大學瑞恩(Kenneth Ring)博士總結出12項，諸如：(1)珍惜生命的一切，包括平凡的經驗。(2)不再追求物質生活，知道那是虛假的。(3)失去競爭的意願，關懷更重要。(4)靈性上不斷的自我提升。(5)相信死後生命會延續。(6)相信宇宙中有超然的力量，有些人稱為“神”或“光”。
《琉璃光》季刊在本文裏引用庫柏勒-羅絲醫生的著作《論死後的生命》(On Life after Death)，其實出版於1991年，該刊撰寫這篇探討瀕死體驗的用意，是因為受到西方許多這類案例的啟發，想藉此來搜集中國文化中的瀕死經驗，或死後與親人、朋友直接溝通的例子。
《論死後的生命》這本原著隻有96頁，盡管已出版15年，在亞馬遜網路書店上至今仍然不乏有讀者給五顆星的好評。全書包括四篇論文，分別是〈活著與瀕死〉(Living and Dying, 1982)、〈死亡並不存在〉(Death Does Not Exist, 1977)、〈生命、死亡、死後的生命〉(Life, Death, and Life After Death, 1980)、〈父母之死〉(Death of a Parent, 1991)。
有位給五顆星的讀者簡介該書內容如下：“這幾篇演講相輔相成，所傳達的一個重要理念是，身體隻不過是個殼(或繭)，下一個階段成長為神識(或蝴蝶)。人來到地球上的生命意義在於學習與成長，並且最重要的學習是無條件的愛，如果您能把這置於唯物與自我之上，您的生命回顧將會美好，而在這世界上沒有‘巧合’的事。”
另有一位讀者2006年4月27日在亞馬遜上寫感言，她說她先生在32歲時突然離世，有人給她這本書，使她有相見恨晚之感。經由庫柏勒-羅絲醫生廣泛搜集瀕死體驗，證實死後生命仍有延續，這位女士對於丈夫之死的痛苦減輕了許多。
還有位在亞馬遜上留言的讀者表示，父親在48歲自殺，過沒多久他看了這本書，就舒緩了為父親之死所感到的恐懼，也因這本書改變了他對死亡的看法，不再為逝去的父親擔憂。了解到他父親是安全的在某地，將來會再見到他父親。
生死學專家庫柏勒-羅絲醫生原先是位精神科醫生，出生於瑞士，因為嫁給了美國人才放棄瑞士的行醫工作。她在1969年出版《論死亡與瀕死》(On Death and Dying)一書，成功大學護理係教授趙可式說：“這是最早有關關懷臨終病人心理的著作，當時極為膾炙人口，醫護、社工人員幾乎人手一冊。”
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目前科學主流已經認識到另外的宇宙空間。上圖是美國著名的雜誌《發現》介紹英國牛津大學著名理論物理學家戴維．德伊池（David Deutsch） 教授討論“另一個我”的示意圖。圖中的白色人形代表牛津大學學生和老師在另外空間的“副本”。每一個人都有無數個這樣的“副本”，在不同的空間中可能做著不同的事情，隻是我們人的肉眼睛看不見而已。(2001年9月Discover《發現》供圖) |
