正文
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〖常念無常．精進求出離〗
學佛精進的人常會念及生命的短幻，因為我們從不知道未來將如何，或何時我們會過去。禪觀死亡的種種及它何時將到來，會讓我們學習並了解生命的無常，進而生起出離心，並減少對塵俗的一切執著。就像我們計劃由這個地區搬到另外一個地區一樣，聰明的人心裏會先有個譜，嫻熟的在心裏計劃，事先把瑣碎的事處理好。這樣，新房子準備妥當，就隻等搬入：人一旦到達，馬上就能全心安頓下來，不必再去操心剛搬離的舊房子。
同樣的，了解生命的短暫和無常，可以讓我們投入更多的精神去修行，這是一件比耽於物質享樂更有意義的工作，因為財富一件都帶不走的大限，隨時會到！那時我們連自己的一縷頭發都帶不走。現在朋友會很樂意幫助我們，但自己不修不行，將來即使朋友會幫忙或任何財富，都使不上一點力了。我們是佛法的修行者，這種因緣是稀有難得的，因為很多有名有錢的人，不見得就擁有像我們這樣的學佛機緣。
〖三寶人天寶．佛法從恭敬來〗
由於我們的生命有限，因此，應把佛法和精神導師視為非常、非常珍貴的。精神導師和弟子之間的關係，是永遠無法述說清楚的。過去的諸佛菩薩，開始時也是以凡夫之身接近佛法的，他們經過了正確的指導，完全吸收法教之後，才證悟成佛，他們獲得了永不變異的偏知能力及永恒的喜樂。此等發心及利他的能力，唯有在與上師維持純淨的關係後才能產生。以虔誠和真心來敬待上師是最基本的，因為他引導我們，使我們對修行和體悟有了正確的認知。修行需要花很長的時間才能圓滿，不可能在一兩天內，或幾年內就有結果的。
〖心即是法．法即是心 當下無心，便是本法〗
心性可以就以下三點來加以說明：
我們的覺受、我們對這些覺受的想法或看法、以現象的本體（法性）。覺受、心靈的投射及現象，這也是心的組成要素。沒有心，就沒有感受，也不會知道外界發生了什麽。我們之能看到各種東西的形狀，甚至夢魘，都是有這顆心；若沒有心，一切便都沒有形體了。盲眼的人看不見，對他來說，根本就沒有顏色的存在。當我們的眼識起作用時，才能感受到顏色的存在，我們以這種識來分別，並為不同的顏色貼上不同的標簽。以究竟的實相來說，顏色與我們的心，或我們為顏色所按上的名稱，與我們的心之間並無不同，是一體的。
同樣地，聲音並非與聽到它的這個心是獨立分開的兩個個體，耳識所反應心和聲是一體的。同樣的道理，五根（眼耳鼻舌身）的特質也是由五識才具體顯現出來的色、聲、香、味、觸。在究竟的實相上，感覺與經由它所名的東西，事實上是一體不分的，但我們未能接受這個概念，才把自己所感覺及被感覺的，歸類為兩種不同的東西。
〖萬法乃心之投射〗
假設我們能體認到沒有心，便無法感受到任何東西的存在，便會了解一切現象，都是依於心而運作的。被感覺的標或物（包括人）本身並非獨立存在的，也沒有恒常不變的，被貼上的標示與名字，也隻不過是我們想出來支持自己的想法或覺受的一個參考點，譬如：好壞、悲喜、長短，冷熱等的標簽都是由心所造，其本身並無一絲具體的真實性。由於一切都是心運作的結果，因此，萬法（現象）並非事物本身，而是即心即是，及心對它的反應。
體認萬法隻不過是心靈的投射，會讓我們產生更大的出離心，因為並沒有道理，要對一個表麵上看似「如此」，其實並非「如此」的情況產生執著。更進一步的說，我們可以實際看入自己的心並檢視它。它之無法捉摸，就像我們知道有一個能知的東西，但卻無法指出它在那裏，或給它一個名稱說明它的特性。我們的神識無法為它找出一個固定的形狀或顏色，因為心性本身就是虛幻不實的。那個能指認、可以反應投射，並替種種事物貼上標簽或名稱的東西本身，並不是一個固定的實體。這個漸進的方法──檢視覺受者與被覺受物之間的關係，可以幫助我們了悟萬法與生命虛幻不實的特性。這樣我們才能朝揭開一切事物的本質，也就是朝空性的裏程走去。
空性並非一種真空或虛無的狀態。證悟的瑜伽士與我們看到同樣一件東西，但他們接受了一切皆幻且不實和易變的特性，他們了解了心的覺受和投射並不會傷害自身和造成問題。而我們卻錯把自己的心理投射當成是真實的，相信這些就是支撐我們的東西全是真的。而蒙住了自己所感受到認為是真的東西，並對它起了攀執，這就使我們陷入了自己心靈的投射中去了。
如能超越知性上的理解，進入任運無飾的空性體驗，便能了悟自心即是法身，它的化現偏滿虛空。當行者的心融入法身之後，他雖然和以前一樣的生活，但他能了悟萬法之無常。他知道心是虛幻不實、不是任何物質所組成的。
〖大樂之心如實觀世間〗
我們用來透視萬法、感受而不執著的心稱為「大樂之心」。這個時候，雖然我們不去作意分別，或把注意專注在任何固定的事上，但所看到的一切，卻是十分了然分明的出現在意識中，不相互錯亂，這就是「明性」。倘若我們看得夠清楚，就能毫不費力地把心維持在一種喜悅的狀態中，這在我們的傳承裏就稱為「大手印證悟的生起」。當此明覺初現時，心的本身會顯示出它是無生、非有的實體。
〖迷悟在一念間〗
倘若我們繼續執持一個固定不變的實體，把萬法認為是，與我們分開的另外存在的一個個體，這樣就會給自己造成迷惑。因此，無可避免地，我們會渴望某些事，而拒絕其他的，這就是一種迷惑。悟者與凡夫之間的區別，不在於所見的東西，因為悟者與凡夫看的，雖是同樣的東西，卻因所見的方式不同，而有不同的結果。從一個證悟之心的觀點來看，一切都是佛性、都是空性、都是虛幻不實的。了悟了這一點，放開、舍離就是覺醒。我們這些陷於迷惑的人，就是死握著一個分別與對立的觀念，才把自己局限起來。
例如：當大人看到天空出現彩虹時，他們知道那是因緣的組合，也了解它是虛幻不實的；但小孩第一次看到彩虹時，便想抓住它，占為己有。這就是悟者與凡夫之間的差別。已悟的眾生看到任何事，他們了解那都是心理的一種投射，對它既不討厭，也不生歡喜；凡夫卻認為他們所看到的，都是真實的、是永恒的，任自己的感受泛濫，好的就忍不住想占有它，不好的就想拒絕，無明就是這樣堆積起來的。最高的體驗，即是了悟實相並非永恒不變的。
〖執夢為真凡夫境 借假修真悟者境〗
夢也是如此。悟者的夢與我們的夢一樣，但我們陷在自己習氣的框框裏，有些夢使我們感到害怕，有些則讓我們高興。不過，對瑜伽行者來說，夢的體驗是不同的。他能夠認出是夢境，認出夢並沒有一個具體不變的特性，也知道這一切都是虛幻不實的；能體驗到一種自在、流動的開放和寬闊，不會生恐懼或激動。因此，他們可以抓住夢，跟它玩幾手，隨便要怎麽做就怎麽做，不像我們。
生活就像一場夢。循著同樣的習氣，每天醒來就像夢醒一樣，一切事情看起來都那麽完整又真實，有些讓我們喜，有些讓我們愛。不過，悟者已放開一切，認為萬法都是虛幻不實，因此沒人會受到傷害，也沒有什麽事會引人狂喜，更沒有什麽原因會讓人生懼。
中陰的體驗也是一樣的。通常在中陰階段時，我們無法看得很清楚，因為我們的習氣積弊已深，心靈的投射似乎是如此的具體存在。彷佛玩一個分別對立的遊戲，包括自己與他人的矛盾和衝突，這種遊戲就像我們跟中陰的經驗過意不去，使事情讓我們畏懼和迷惘。但對一個已徹見萬法空性的悟者而言，甚至在中陰任何事情都可能發生的情況下，他們仍享有空間、開放及自在。
〖了悟空性湧慈悲〗
空性的體驗是開悟的精髓，也是利益一切眾生的發心──菩提心的根本。心智清明與不清明的分別，在於是否了悟一切皆幻，也就是萬法之空性的本質。心性清明的人，對不清明的人所承受的痛苦，會感到同情，他會這樣想：「我希望他會變得更好。」這樣菩提心也跟著增長。同樣的，悟者看仍未認知空性的人，緊抓著一些死念頭不放，知道這樣將會帶來痛苦，就希望能盡自己所能去協助對方。了悟空性的人，知道空性的體驗所帶給他們的意義，也知道它同樣對別人意義很重要。
隻要了悟了空性就能利益他人，因為海闊天空之感無時不在。我們不再局限隻做這麽一點或那麽一點，因為一切都是無可限量的，而能力與發心是無限大的。當真實的本性沒有了堅實的障礙物時，空性的體驗便變得非常純淨無瑕。如果沒有一丁點初步的空性體驗，要談真正的慈悲是不可能的！我們隻會在自己所鍾愛的人有麻煩時，才會真正地去關心他，這隻是一種占有的慈悲，因為它是有限製和有分別的，這並不是菩薩的慈悲。菩薩所生出來的菩提心，是平等的去對待一切眾生，隻有以這種無分別的發心，才能真正的去利益他人。由於已超越了一個固定的實體，克服了一切阻礙，因此，善巧的觸角便能無處不到，不論何種狀況或什麽人，我們都有能力去幫忙。
〖慈悲透過實踐〗
學習慈悲是很重要的，但必須真正地去實修，才能了解法教的奧妙，並將它融入生活中。我們不是在談幾個月或幾年的修行，而是不斷地、持續地修行，直到獲得大了悟為止。這點很重要，因為空性的體悟愈大，一切便愈能自然開展。
了悟了空性之後，修行就變得容易多了。如同天空多雲時，會遮蔽了陽光，當雲層移開時，陽光便又出現了。同樣的，拋開「我執」愈多，在環境中創造的空間也愈大。有人相信證入空性的人都是超凡絕俗的，這並非全是真實；因為有了空性的體悟，我們反而更能親近、尊敬他人，並能熱心的去幫助他人。希望每一位都能開悟的心在增長，讓我們感覺更接近眾生。空性的體驗越深刻，對一切眾生的關愛也越大。
大瑜伽行者卓越不凡的特質，是超出我們的信念之外的。在西藏有一位偉大的瑜伽行者，有一天他正在修一種大法，一位強盜手拿刀子，爬到他背後，趁瑜伽行者正在搖手鼓和其他法器時，一刀割掉了他的頭，頭顱滾到地上。瑜伽行者毫不在乎地，把他的頭撿起來，裝回去，並且繼續修法。強盜一語不發的瞪著他，直到瑜伽行者把法修完，他才說：「噢！我真想殺你，很想幹掉你！」瑜伽行者答：「我死會讓你稱快嗎？如果是，我馬上就死在這裏；而我唯一的願望是將來有一天，我能砍掉你那個「我執」的頸子。」說完他馬上倒地而死，這就是一個完全放下的例子。
那位瑜伽行者的一舉一動，毫不造作，自然而發，臨死前還替自己和強盜之間的將來結了一個緣。在後來的一世中，強盜成了他的弟子，藉著這個因緣，及強盜自己的祈求，他引導那位強盜走向了解脫之路。
大部份的人，都曾在夢中有過不自覺的舉動。舉例來說，當我們夢到火，要等到跳進去了，才了解到這隻是一個夢，我們並未被燒傷；或一隻大野獸正衝向我們，結果什麽也沒發生。悟者就像夢一樣，被攻擊的事就像做一場夢。同樣的，你夢到發現一件稀世之寶時，你的第一個直覺是：哇！我得到了一件珠寶！但繼之一想，就知道那隻是自己的夢境罷了，你拿在手中把玩一下，就把它放掉，精進用功的修行者都能像前麵的夢一樣。
學習認知空性是很重要的，這樣我們才能了解，一切感受、覺受都是與自心相對之後，被取名貼上標簽的東西的本體，萬法的本性（或在實相上，一切事物的本性），都是虛幻不實的。我們無法在沒有到達一個或一點，就能說出心要往這個方向走，或心在這裏、或它從那邊來。就這一點而論，我們也無法說出它有什麽特定的顏色或形體。了解了這點，我們便能除掉自己的迷惑，證悟佛果。
佛認為他人也可以了悟空性，因此也願他們都可以成佛。證入空性的人，以自然生起的慈悲來為正在受苦的眾生的解脫而努力。
建房子時，我們先要清掉地上物，而非把整座建物擱在地上。挖地基是建築程序的一部分，同樣的，清淨煩惱障是開悟過程的一部分，也是我們在達到究竟的空性了悟上所必需的。幫助你認知自己的自心本性，老師並不是把一個新的心放進你身體裏麵，而是幫助你認出它的本來麵目。這是噶舉傳承的一個深奧的教法，它是一條無間斷的法道，因為這也是過去成就的大師們所遵循的同一道路，而我並沒有把這個教法以精巧的包裝、誇張虛飾的方式來介紹給你們；因此你們要知道，單單來聽講還是不夠的，而觀想本尊、持咒等修法，都提供了清淨累劫惱障的技巧，它們可以產生功德以斬除業障，佛法的修行，是我們要衝破障礙並進入了悟空性的工具。
〖常念無常．精進求出離〗
學佛精進的人常會念及生命的短幻，因為我們從不知道未來將如何，或何時我們會過去。禪觀死亡的種種及它何時將到來，會讓我們學習並了解生命的無常，進而生起出離心，並減少對塵俗的一切執著。就像我們計劃由這個地區搬到另外一個地區一樣，聰明的人心裏會先有個譜，嫻熟的在心裏計劃，事先把瑣碎的事處理好。這樣，新房子準備妥當，就隻等搬入：人一旦到達，馬上就能全心安頓下來，不必再去操心剛搬離的舊房子。
同樣的，了解生命的短暫和無常，可以讓我們投入更多的精神去修行，這是一件比耽於物質享樂更有意義的工作，因為財富一件都帶不走的大限，隨時會到！那時我們連自己的一縷頭發都帶不走。現在朋友會很樂意幫助我們，但自己不修不行，將來即使朋友會幫忙或任何財富，都使不上一點力了。我們是佛法的修行者，這種因緣是稀有難得的，因為很多有名有錢的人，不見得就擁有像我們這樣的學佛機緣。
〖三寶人天寶．佛法從恭敬來〗
由於我們的生命有限，因此，應把佛法和精神導師視為非常、非常珍貴的。精神導師和弟子之間的關係，是永遠無法述說清楚的。過去的諸佛菩薩，開始時也是以凡夫之身接近佛法的，他們經過了正確的指導，完全吸收法教之後，才證悟成佛，他們獲得了永不變異的偏知能力及永恒的喜樂。此等發心及利他的能力，唯有在與上師維持純淨的關係後才能產生。以虔誠和真心來敬待上師是最基本的，因為他引導我們，使我們對修行和體悟有了正確的認知。修行需要花很長的時間才能圓滿，不可能在一兩天內，或幾年內就有結果的。
〖心即是法．法即是心 當下無心，便是本法〗
心性可以就以下三點來加以說明：
我們的覺受、我們對這些覺受的想法或看法、以現象的本體（法性）。覺受、心靈的投射及現象，這也是心的組成要素。沒有心，就沒有感受，也不會知道外界發生了什麽。我們之能看到各種東西的形狀，甚至夢魘，都是有這顆心；若沒有心，一切便都沒有形體了。盲眼的人看不見，對他來說，根本就沒有顏色的存在。當我們的眼識起作用時，才能感受到顏色的存在，我們以這種識來分別，並為不同的顏色貼上不同的標簽。以究竟的實相來說，顏色與我們的心，或我們為顏色所按上的名稱，與我們的心之間並無不同，是一體的。
同樣地，聲音並非與聽到它的這個心是獨立分開的兩個個體，耳識所反應心和聲是一體的。同樣的道理，五根（眼耳鼻舌身）的特質也是由五識才具體顯現出來的色、聲、香、味、觸。在究竟的實相上，感覺與經由它所名的東西，事實上是一體不分的，但我們未能接受這個概念，才把自己所感覺及被感覺的，歸類為兩種不同的東西。
〖萬法乃心之投射〗
假設我們能體認到沒有心，便無法感受到任何東西的存在，便會了解一切現象，都是依於心而運作的。被感覺的標或物（包括人）本身並非獨立存在的，也沒有恒常不變的，被貼上的標示與名字，也隻不過是我們想出來支持自己的想法或覺受的一個參考點，譬如：好壞、悲喜、長短，冷熱等的標簽都是由心所造，其本身並無一絲具體的真實性。由於一切都是心運作的結果，因此，萬法（現象）並非事物本身，而是即心即是，及心對它的反應。
體認萬法隻不過是心靈的投射，會讓我們產生更大的出離心，因為並沒有道理，要對一個表麵上看似「如此」，其實並非「如此」的情況產生執著。更進一步的說，我們可以實際看入自己的心並檢視它。它之無法捉摸，就像我們知道有一個能知的東西，但卻無法指出它在那裏，或給它一個名稱說明它的特性。我們的神識無法為它找出一個固定的形狀或顏色，因為心性本身就是虛幻不實的。那個能指認、可以反應投射，並替種種事物貼上標簽或名稱的東西本身，並不是一個固定的實體。這個漸進的方法──檢視覺受者與被覺受物之間的關係，可以幫助我們了悟萬法與生命虛幻不實的特性。這樣我們才能朝揭開一切事物的本質，也就是朝空性的裏程走去。
空性並非一種真空或虛無的狀態。證悟的瑜伽士與我們看到同樣一件東西，但他們接受了一切皆幻且不實和易變的特性，他們了解了心的覺受和投射並不會傷害自身和造成問題。而我們卻錯把自己的心理投射當成是真實的，相信這些就是支撐我們的東西全是真的。而蒙住了自己所感受到認為是真的東西，並對它起了攀執，這就使我們陷入了自己心靈的投射中去了。
如能超越知性上的理解，進入任運無飾的空性體驗，便能了悟自心即是法身，它的化現偏滿虛空。當行者的心融入法身之後，他雖然和以前一樣的生活，但他能了悟萬法之無常。他知道心是虛幻不實、不是任何物質所組成的。
〖大樂之心如實觀世間〗
我們用來透視萬法、感受而不執著的心稱為「大樂之心」。這個時候，雖然我們不去作意分別，或把注意專注在任何固定的事上，但所看到的一切，卻是十分了然分明的出現在意識中，不相互錯亂，這就是「明性」。倘若我們看得夠清楚，就能毫不費力地把心維持在一種喜悅的狀態中，這在我們的傳承裏就稱為「大手印證悟的生起」。當此明覺初現時，心的本身會顯示出它是無生、非有的實體。
〖迷悟在一念間〗
倘若我們繼續執持一個固定不變的實體，把萬法認為是，與我們分開的另外存在的一個個體，這樣就會給自己造成迷惑。因此，無可避免地，我們會渴望某些事，而拒絕其他的，這就是一種迷惑。悟者與凡夫之間的區別，不在於所見的東西，因為悟者與凡夫看的，雖是同樣的東西，卻因所見的方式不同，而有不同的結果。從一個證悟之心的觀點來看，一切都是佛性、都是空性、都是虛幻不實的。了悟了這一點，放開、舍離就是覺醒。我們這些陷於迷惑的人，就是死握著一個分別與對立的觀念，才把自己局限起來。
例如：當大人看到天空出現彩虹時，他們知道那是因緣的組合，也了解它是虛幻不實的；但小孩第一次看到彩虹時，便想抓住它，占為己有。這就是悟者與凡夫之間的差別。已悟的眾生看到任何事，他們了解那都是心理的一種投射，對它既不討厭，也不生歡喜；凡夫卻認為他們所看到的，都是真實的、是永恒的，任自己的感受泛濫，好的就忍不住想占有它，不好的就想拒絕，無明就是這樣堆積起來的。最高的體驗，即是了悟實相並非永恒不變的。
〖執夢為真凡夫境 借假修真悟者境〗
夢也是如此。悟者的夢與我們的夢一樣，但我們陷在自己習氣的框框裏，有些夢使我們感到害怕，有些則讓我們高興。不過，對瑜伽行者來說，夢的體驗是不同的。他能夠認出是夢境，認出夢並沒有一個具體不變的特性，也知道這一切都是虛幻不實的；能體驗到一種自在、流動的開放和寬闊，不會生恐懼或激動。因此，他們可以抓住夢，跟它玩幾手，隨便要怎麽做就怎麽做，不像我們。
生活就像一場夢。循著同樣的習氣，每天醒來就像夢醒一樣，一切事情看起來都那麽完整又真實，有些讓我們喜，有些讓我們愛。不過，悟者已放開一切，認為萬法都是虛幻不實，因此沒人會受到傷害，也沒有什麽事會引人狂喜，更沒有什麽原因會讓人生懼。
中陰的體驗也是一樣的。通常在中陰階段時，我們無法看得很清楚，因為我們的習氣積弊已深，心靈的投射似乎是如此的具體存在。彷佛玩一個分別對立的遊戲，包括自己與他人的矛盾和衝突，這種遊戲就像我們跟中陰的經驗過意不去，使事情讓我們畏懼和迷惘。但對一個已徹見萬法空性的悟者而言，甚至在中陰任何事情都可能發生的情況下，他們仍享有空間、開放及自在。
〖了悟空性湧慈悲〗
空性的體驗是開悟的精髓，也是利益一切眾生的發心──菩提心的根本。心智清明與不清明的分別，在於是否了悟一切皆幻，也就是萬法之空性的本質。心性清明的人，對不清明的人所承受的痛苦，會感到同情，他會這樣想：「我希望他會變得更好。」這樣菩提心也跟著增長。同樣的，悟者看仍未認知空性的人，緊抓著一些死念頭不放，知道這樣將會帶來痛苦，就希望能盡自己所能去協助對方。了悟空性的人，知道空性的體驗所帶給他們的意義，也知道它同樣對別人意義很重要。
隻要了悟了空性就能利益他人，因為海闊天空之感無時不在。我們不再局限隻做這麽一點或那麽一點，因為一切都是無可限量的，而能力與發心是無限大的。當真實的本性沒有了堅實的障礙物時，空性的體驗便變得非常純淨無瑕。如果沒有一丁點初步的空性體驗，要談真正的慈悲是不可能的！我們隻會在自己所鍾愛的人有麻煩時，才會真正地去關心他，這隻是一種占有的慈悲，因為它是有限製和有分別的，這並不是菩薩的慈悲。菩薩所生出來的菩提心，是平等的去對待一切眾生，隻有以這種無分別的發心，才能真正的去利益他人。由於已超越了一個固定的實體，克服了一切阻礙，因此，善巧的觸角便能無處不到，不論何種狀況或什麽人，我們都有能力去幫忙。
〖慈悲透過實踐〗
學習慈悲是很重要的，但必須真正地去實修，才能了解法教的奧妙，並將它融入生活中。我們不是在談幾個月或幾年的修行，而是不斷地、持續地修行，直到獲得大了悟為止。這點很重要，因為空性的體悟愈大，一切便愈能自然開展。
了悟了空性之後，修行就變得容易多了。如同天空多雲時，會遮蔽了陽光，當雲層移開時，陽光便又出現了。同樣的，拋開「我執」愈多，在環境中創造的空間也愈大。有人相信證入空性的人都是超凡絕俗的，這並非全是真實；因為有了空性的體悟，我們反而更能親近、尊敬他人，並能熱心的去幫助他人。希望每一位都能開悟的心在增長，讓我們感覺更接近眾生。空性的體驗越深刻，對一切眾生的關愛也越大。
大瑜伽行者卓越不凡的特質，是超出我們的信念之外的。在西藏有一位偉大的瑜伽行者，有一天他正在修一種大法，一位強盜手拿刀子，爬到他背後，趁瑜伽行者正在搖手鼓和其他法器時，一刀割掉了他的頭，頭顱滾到地上。瑜伽行者毫不在乎地，把他的頭撿起來，裝回去，並且繼續修法。強盜一語不發的瞪著他，直到瑜伽行者把法修完，他才說：「噢！我真想殺你，很想幹掉你！」瑜伽行者答：「我死會讓你稱快嗎？如果是，我馬上就死在這裏；而我唯一的願望是將來有一天，我能砍掉你那個「我執」的頸子。」說完他馬上倒地而死，這就是一個完全放下的例子。
那位瑜伽行者的一舉一動，毫不造作，自然而發，臨死前還替自己和強盜之間的將來結了一個緣。在後來的一世中，強盜成了他的弟子，藉著這個因緣，及強盜自己的祈求，他引導那位強盜走向了解脫之路。
大部份的人，都曾在夢中有過不自覺的舉動。舉例來說，當我們夢到火，要等到跳進去了，才了解到這隻是一個夢，我們並未被燒傷；或一隻大野獸正衝向我們，結果什麽也沒發生。悟者就像夢一樣，被攻擊的事就像做一場夢。同樣的，你夢到發現一件稀世之寶時，你的第一個直覺是：哇！我得到了一件珠寶！但繼之一想，就知道那隻是自己的夢境罷了，你拿在手中把玩一下，就把它放掉，精進用功的修行者都能像前麵的夢一樣。
學習認知空性是很重要的，這樣我們才能了解，一切感受、覺受都是與自心相對之後，被取名貼上標簽的東西的本體，萬法的本性（或在實相上，一切事物的本性），都是虛幻不實的。我們無法在沒有到達一個或一點，就能說出心要往這個方向走，或心在這裏、或它從那邊來。就這一點而論，我們也無法說出它有什麽特定的顏色或形體。了解了這點，我們便能除掉自己的迷惑，證悟佛果。
佛認為他人也可以了悟空性，因此也願他們都可以成佛。證入空性的人，以自然生起的慈悲來為正在受苦的眾生的解脫而努力。
建房子時，我們先要清掉地上物，而非把整座建物擱在地上。挖地基是建築程序的一部分，同樣的，清淨煩惱障是開悟過程的一部分，也是我們在達到究竟的空性了悟上所必需的。幫助你認知自己的自心本性，老師並不是把一個新的心放進你身體裏麵，而是幫助你認出它的本來麵目。這是噶舉傳承的一個深奧的教法，它是一條無間斷的法道，因為這也是過去成就的大師們所遵循的同一道路，而我並沒有把這個教法以精巧的包裝、誇張虛飾的方式來介紹給你們；因此你們要知道，單單來聽講還是不夠的，而觀想本尊、持咒等修法，都提供了清淨累劫惱障的技巧，它們可以產生功德以斬除業障，佛法的修行，是我們要衝破障礙並進入了悟空性的工具。
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