正文
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教授者：喇嘛給頓仁波切
內 容：對上師祈請最單純也是最高深的方法即心不造作
原標題：對上師的祈禱——透徹感人的開示
心地家園轉載校對：隨緣
上師是來自法身金剛總持多傑羌的證悟，其間的傳承沒有絲毫的毀損或間斷，如是意味著，我們對上師祈請之時，是對那覺悟的心祈請，上師是那覺悟的慈悲，具有加持力，能夠真正傳遞慈悲與法身的加持。雖然上師能夠將他所有的功德傳給弟子，我們是否能夠真正地生起這些功德，決定在我們的信心與對上師的祈請。
對上師祈禱之時，並非是在對一般人的心祈請，上師不是表麵所看起來的那個樣子，上師是那本初的心、慈悲的心與法身金剛總持多傑羌，這應該就是我們祈請的方向。既然上師是法身加持的持有者，他便成為不可避免的進入點，這是為什麽我們說，上師就像一道門，他讓我們進入加持之中、進入傳承之中，借著對上師祈請，這道門便能打開，以此來了解上師，才不會把他視為隻是一個人。向血肉之軀一般的心祈請，隻能帶給我們一般的領悟，這不是我們的目標。相反地，對上師祈請時，要能將他視為諸佛的具體顯現、諸佛的慈悲心與智慧心。以這種層次對上師祈請，才能借著上師的加持，達到我們要的結果。
就如同擁有佛像或佛法經典，那是一種所依。在這個所依前，若能將它視為佛身或佛語的真正呈現，藉由這種恭敬的態度，能讓我們如實領受到佛與佛法的加持。如果能將所依視為佛的顯現，便能領受到佛的加持，這一切取決於我們的心境，上師也是一樣，他代表能夠帶來加持的所依。
向上師祈請時，顯然不是把注意力集中在對這個人，而是對流經他的那股覺悟之心祈請。如果是對一個人祈請，就會有所局限，所見將隻是一個人的形象，隻是一個具備某些能力、也缺乏某些能力的人。在上師與弟子的關係中，我們要運用這個“人的呈現”與“覺悟的心” 做連結，借著這樣的所依，才能領受到清淨無染汙的加持。因此弟子看待上師，若能超越他外在的形象，或許比上師具有什麽能力更重要。
對上師祈請時，應把他當作是一切上師的具體顯現，而不是現在對這位上師祈請，等一下向那位上師祈請；我喜歡這位上師，對那位上師比較沒有那麽喜歡等等，像這樣的態度是錯誤的。我們必須深深地培養出強烈的信念——所有的上師是合一的，他們具有相同的本質，隻是顯現不同。
祈請時應體認到，我們所知道一切傳承上師眾，已包含在這位上師的呈現之中，而不應該讓自己傾向這種心態：“我向這位上師祈請，而不是那位，因為那位不是我的上師。”這類態度是錯誤的，因為這些態度已將實相劃分。對上師祈請時，並非運用才智上的、概念化的方式來祈請，呼喚一位上師，卻告訴其他上師眾留在原處。應具備這樣的智慧：一位上師所代表的，是無所不在的原始覺性，這是所有上師都具有的。
一切的顯現都是來自於根本上師，一切都包含在上師之中——一切的本尊都是上師的投射、一切的佛都包含在上師之中，否定上師等同於否定一切的佛，因為從來沒有任何一位佛，能夠不依靠上師而證覺，由於成佛的潛能唯有依靠上師，否定上師就等同否定一切的佛，因此我們向上師祈請時，必須將他視為與一切的佛、一切的上師完全無別，直到我們的心與上師的心成為無別為止。
對上師祈請時，並非把注意力集中在一個人的有形體上，甚至可以理所當然地對不具形體的上師祈請，不讓我們有任何具體的參考點，隻是把上師視為諸佛慈悲心的加持的顯現。用這種心境，敞開自己領受這種加持，讓它進入我們，應培養深切的信心，讓這種加持與上師所有的功德——亦即諸佛的功德，真正地傳遞給我們，若能如此生起充分的信心，便不需把上師當作是有形象的，不需思索其它的事物，甚至不再覺得需把注意力集中在上師人的形體上：透過上師，我們把注意力直接集中在傳承上、集中在諸佛證覺的慈悲與加持上。因此，毋須用眼睛看到上師，或用嘴巴跟他說話，重點是以信賴與確信來對上師祈請，不具信心地誦祈請文是沒有用的。
修持上師相應法若信心不具足，即使能將上師美好的形象清楚地呈現在心中，也不是真正的修持，而是錯失了要點。我們可以觀想上師的形象來作祈請，想到上師是如此這般的人，但這樣就像跟人建立普通的關係一樣，如果上師太老或太醜，便覺得不合意，上師年輕英俊的話，就覺得受到吸引，如此又是偏離了修行。
對上師正確的態度，是對上師所代表的與上師所具有的加持有信心。這股信心與虔誠的力量，具有把上師化成光的作用，不管他在我們心中有怎樣的影像，我們已經將他作一種呈現。這道光融入我們，借著這種方式，領受上師真正的加持以及領悟這道光所代表的一切，否則我們總是以自己的欲望、自己的希望與刻意作為基礎，以這些態度來對待上師，投射到上師身上，期待上師對我們的希望有所反應。這些希望隻不過是一種欲望，以及期待受到上師的肯定。這樣的修行結果，這種祈請，隻會生起更多欲望，讓自己變得越來越依賴欲望。
若能適當修持上師相應法，透過祈請，上師與我們的心將會完全地融而為一，安住在這種合一的境界，是禪修真正的意義，這樣的禪修能夠清淨我們生起的欲望中，不淨的一麵，讓我們了悟，自己的心與上師的心是一非二。如此將能認識法性，也就是諸法的本質，正是這種合一。否則我們隻是維持世俗欲望的形式，將這種欲望摻入修行，生起世俗的想法，對上師不清淨的想法，讓自己跟上師的關係折衷妥協。這樣的修行將產生更強烈的欲望，這種訴諸感情，不清淨的心境，將導致情緒更紛擾的修行。
反之，若能適當地修持，讓自己的心與上師的心合一，由於這種合一，將能使得一切生起或被引發的煩惱完全清淨，我們的心將從煩惱中解脫，不管煩惱有多強烈，它們終將於法性中，也就是在自己的心與上師的合一中解脫。
在上師相應法的祈請中，我們在祈請信心的增長，更確信地來做更多的祈請。祈請很單純，隻是將自己的心與上師的心結合，了達上師的心、自己的心與法身無別，一切隻是心的真實體性。能將自己祈請的上師，視為三寶及一切上師、本尊、護法、空行母的具體化現，如是則足矣，如此一切都將是上師的顯現，一旦自己的心與上師的心合一，便與這所有的呈現合一。
這是對上師祈請最單純的方法，也是最深奧的。對上根與下根行者有各種不同的修持，但是把心保持沒有任何複雜的單純狀態，心不造作，這種自然的上師祈請法，是最高深的修行。
教授者：喇嘛給頓仁波切
內 容：對上師祈請最單純也是最高深的方法即心不造作
原標題：對上師的祈禱——透徹感人的開示
心地家園轉載校對：隨緣
上師是來自法身金剛總持多傑羌的證悟，其間的傳承沒有絲毫的毀損或間斷，如是意味著，我們對上師祈請之時，是對那覺悟的心祈請，上師是那覺悟的慈悲，具有加持力，能夠真正傳遞慈悲與法身的加持。雖然上師能夠將他所有的功德傳給弟子，我們是否能夠真正地生起這些功德，決定在我們的信心與對上師的祈請。
對上師祈禱之時，並非是在對一般人的心祈請，上師不是表麵所看起來的那個樣子，上師是那本初的心、慈悲的心與法身金剛總持多傑羌，這應該就是我們祈請的方向。既然上師是法身加持的持有者，他便成為不可避免的進入點，這是為什麽我們說，上師就像一道門，他讓我們進入加持之中、進入傳承之中，借著對上師祈請，這道門便能打開，以此來了解上師，才不會把他視為隻是一個人。向血肉之軀一般的心祈請，隻能帶給我們一般的領悟，這不是我們的目標。相反地，對上師祈請時，要能將他視為諸佛的具體顯現、諸佛的慈悲心與智慧心。以這種層次對上師祈請，才能借著上師的加持，達到我們要的結果。
就如同擁有佛像或佛法經典，那是一種所依。在這個所依前，若能將它視為佛身或佛語的真正呈現，藉由這種恭敬的態度，能讓我們如實領受到佛與佛法的加持。如果能將所依視為佛的顯現，便能領受到佛的加持，這一切取決於我們的心境，上師也是一樣，他代表能夠帶來加持的所依。
向上師祈請時，顯然不是把注意力集中在對這個人，而是對流經他的那股覺悟之心祈請。如果是對一個人祈請，就會有所局限，所見將隻是一個人的形象，隻是一個具備某些能力、也缺乏某些能力的人。在上師與弟子的關係中，我們要運用這個“人的呈現”與“覺悟的心” 做連結，借著這樣的所依，才能領受到清淨無染汙的加持。因此弟子看待上師，若能超越他外在的形象，或許比上師具有什麽能力更重要。
對上師祈請時，應把他當作是一切上師的具體顯現，而不是現在對這位上師祈請，等一下向那位上師祈請；我喜歡這位上師，對那位上師比較沒有那麽喜歡等等，像這樣的態度是錯誤的。我們必須深深地培養出強烈的信念——所有的上師是合一的，他們具有相同的本質，隻是顯現不同。
祈請時應體認到，我們所知道一切傳承上師眾，已包含在這位上師的呈現之中，而不應該讓自己傾向這種心態：“我向這位上師祈請，而不是那位，因為那位不是我的上師。”這類態度是錯誤的，因為這些態度已將實相劃分。對上師祈請時，並非運用才智上的、概念化的方式來祈請，呼喚一位上師，卻告訴其他上師眾留在原處。應具備這樣的智慧：一位上師所代表的，是無所不在的原始覺性，這是所有上師都具有的。
一切的顯現都是來自於根本上師，一切都包含在上師之中——一切的本尊都是上師的投射、一切的佛都包含在上師之中，否定上師等同於否定一切的佛，因為從來沒有任何一位佛，能夠不依靠上師而證覺，由於成佛的潛能唯有依靠上師，否定上師就等同否定一切的佛，因此我們向上師祈請時，必須將他視為與一切的佛、一切的上師完全無別，直到我們的心與上師的心成為無別為止。
對上師祈請時，並非把注意力集中在一個人的有形體上，甚至可以理所當然地對不具形體的上師祈請，不讓我們有任何具體的參考點，隻是把上師視為諸佛慈悲心的加持的顯現。用這種心境，敞開自己領受這種加持，讓它進入我們，應培養深切的信心，讓這種加持與上師所有的功德——亦即諸佛的功德，真正地傳遞給我們，若能如此生起充分的信心，便不需把上師當作是有形象的，不需思索其它的事物，甚至不再覺得需把注意力集中在上師人的形體上：透過上師，我們把注意力直接集中在傳承上、集中在諸佛證覺的慈悲與加持上。因此，毋須用眼睛看到上師，或用嘴巴跟他說話，重點是以信賴與確信來對上師祈請，不具信心地誦祈請文是沒有用的。
修持上師相應法若信心不具足，即使能將上師美好的形象清楚地呈現在心中，也不是真正的修持，而是錯失了要點。我們可以觀想上師的形象來作祈請，想到上師是如此這般的人，但這樣就像跟人建立普通的關係一樣，如果上師太老或太醜，便覺得不合意，上師年輕英俊的話，就覺得受到吸引，如此又是偏離了修行。
對上師正確的態度，是對上師所代表的與上師所具有的加持有信心。這股信心與虔誠的力量，具有把上師化成光的作用，不管他在我們心中有怎樣的影像，我們已經將他作一種呈現。這道光融入我們，借著這種方式，領受上師真正的加持以及領悟這道光所代表的一切，否則我們總是以自己的欲望、自己的希望與刻意作為基礎，以這些態度來對待上師，投射到上師身上，期待上師對我們的希望有所反應。這些希望隻不過是一種欲望，以及期待受到上師的肯定。這樣的修行結果，這種祈請，隻會生起更多欲望，讓自己變得越來越依賴欲望。
若能適當修持上師相應法，透過祈請，上師與我們的心將會完全地融而為一，安住在這種合一的境界，是禪修真正的意義，這樣的禪修能夠清淨我們生起的欲望中，不淨的一麵，讓我們了悟，自己的心與上師的心是一非二。如此將能認識法性，也就是諸法的本質，正是這種合一。否則我們隻是維持世俗欲望的形式，將這種欲望摻入修行，生起世俗的想法，對上師不清淨的想法，讓自己跟上師的關係折衷妥協。這樣的修行將產生更強烈的欲望，這種訴諸感情，不清淨的心境，將導致情緒更紛擾的修行。
反之，若能適當地修持，讓自己的心與上師的心合一，由於這種合一，將能使得一切生起或被引發的煩惱完全清淨，我們的心將從煩惱中解脫，不管煩惱有多強烈，它們終將於法性中，也就是在自己的心與上師的合一中解脫。
在上師相應法的祈請中，我們在祈請信心的增長，更確信地來做更多的祈請。祈請很單純，隻是將自己的心與上師的心結合，了達上師的心、自己的心與法身無別，一切隻是心的真實體性。能將自己祈請的上師，視為三寶及一切上師、本尊、護法、空行母的具體化現，如是則足矣，如此一切都將是上師的顯現，一旦自己的心與上師的心合一，便與這所有的呈現合一。
這是對上師祈請最單純的方法，也是最深奧的。對上根與下根行者有各種不同的修持，但是把心保持沒有任何複雜的單純狀態，心不造作，這種自然的上師祈請法，是最高深的修行。
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