1 夢老佛七開示
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第一日 【中】：本體念佛
現在你念佛，隻能止妄
現在你念阿彌陀佛，隻能是止妄。念佛要能達到用真心念，不要用妄心念。這個現在我們的道友做不到，特別是我們在家道友做不到。那你就用妄心念，妄心念得妄心歇了，那真就現了。妄心歇了，真心就現了。
你能念到沒有雜念了，好比今天從早到晚上，念佛，一點雜念都沒有，除了阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有。這個不但你們諸位，在家的菩薩，像我們比丘尼師父們，還做不到。若做到，就成了。真還不能顯，妄還不能歇。
但是，我們一定要懂得，懂得什麼呢？把我們的妄，我們要認得它：這是妄。
這一點你入了佛門，受了三皈，你才能知道真和妄。不然，連這個你也不知道啊。你一天所有的生活當中，全在虛妄當中，沒有一件是真實的。唯有到廟裏念念佛，這個還是真實的，因為它能夠導致你歸真啊。
借假修真
我們一般把假的當成真的，這是因為不知道真的。什麼是真的？現在你吃飯、穿衣，乃至你的肉體，全是假的！信不信？先得建立這樣一個信心。因為這個信心建不起，你就看不破，放不下，念佛也念不好。念佛也是假的，像我們現在講〈十迴向品〉，像我們這樣講起來，現在我們這全是假的。這叫“ 借假修真 ”，以假的達到真實的。
我們凡夫在假之中，悟不到真；聖人他借假的，他能修真，達到真。印度那些阿羅漢借假修真，他隻能達到一半，達到的很少。像咱們講那些華嚴菩薩，他真是達到真的。
咱們現在呢？真假分不清楚，不知道還有個真的。連知道都不知道！我們一入了佛門了才知道。不入佛門，知道什麼是真、什麼是假？什麼是真的？以假為真，所以你就造了很多的業。
假使你要離開這個“真”的心，那就等於是死人。凡夫，像我們大家就是，把真迷了，把假當成真的了，而且執著不放。哪個道友看破了，放下了，那你很快就成就了。假的放不下，真的怎能得到呢？像我們手裏拿個東西，你拿了這個，你就不能拿那個，把這個放下，才能拿到那個。我剛才跟大家說的，你把這個世界放下，極樂世界你才能去得到啊。你不放下，怎麼去得到呢？這是假的！不要貪戀！
遇著點什麼事兒了，不要發脾氣。遇到什麼事都不要發氣，看得破，放得下。
但是借這個假的，你能達到真的，因為現在都在假當中。你知道：我這個不是真實的，有可壞性，而且必然壞！每年都壞，壞到死的時候。有的壞得快一點，有的壞得慢一點。還有自然的災害。
真的呢？什麼也破壞不了的，那就是真的。哎，汽車一撞呢？就沒事了，大水把你一沖呢？就沒事兒了，這都是假的，不是真的。真的它不壞的。山河大地，哪個是真？全是假的！
本體念佛
聖人、佛、菩薩，跟我們凡夫，就是一念之間。
為什麼要注重我們的念，我們是失念，失掉念頭。人在失念的時候，念佛、念佛，就是一念，那就注重我們現在念佛。我們念的是什麼呢？是真的，佛是真的，可不是像啊。我們念那個念佛，我們是用諔┬模?F在我們真心說不懂得，大家照懇懇的念，注重這個念。因為虛妄的心，它不是常的。虛妄心不是常的。
念呢？就是念頭。過去古人說：“打得念頭死，許汝法身活”。念，念佛、念佛嗎！誰來念呢？要把能念佛的找到，誰在念？念：“ 南無阿彌陀佛 ！ 南無阿彌陀佛 ！”完了想，誰在念？找著這個念的。能念的跟你所念的佛，這全是假的，但是，這裏頭有個真的：你能念的念，是真的，所念的佛，是真的。能、所，都是真的。
這個念，就得有功夫的念，叫“ 本體念佛 ”。
真心究竟在何處？你就在念佛當中，去體驗你真心在何處。這叫“悟”。悟，就是明白了，明白的“明”。咱們經常說，知覺的“覺”；覺悟了，就是明白了。“佛”，就翻“覺”。覺，就是明白了。你覺，你明白；你不覺，你不明白，你就不是佛。
明白了，怎麼表現呢？明白有個什麼樣子呢？它不是物質，它不可以拿得出來你看，沒有，這叫智慧。
能念阿彌陀佛的心，雖然現在它是妄，它有真的成分。有真的成分了，不是真，有真的成分。等你念到一定程度，它就把妄變成真了。變成真了，你那時候念的佛啊，是真心念的真佛。但是，我們真心念真佛時候辦不到，現在我們是假心。假心念念著，它就變真的了，同一個種性。
因此，念佛要用真心來念。這個真心，它不隨你過去、現在、未來遷變，它不動的，真心就不動。咱們要能保住這個真心，那你就生極樂世界沒問題。生極樂到成佛，沒問題，這樣決定能成佛。
這樣來念，就是聖念，聖人的念佛。咱們現在念呢？是在迷的當中。當然你念佛的時候，心裏一點雜念沒有，就放一線光明，光明就漸漸顯現了。當念成就了，光明就顯，你自己會感受得到。修行啊，自己能夠有感受。
像我們，不論在華嚴部的，在戒律部的。戒律部，戒律是防非止惡的，防非止惡也是，把那個錯誤的止息，真的就顯現了。戒律的意思就是讓你把幹擾停歇下來，你靜下來了，這個時候你用功，你用什麼功都能夠成就，不止說你念佛，你這樣的來修行。
現在我們打佛七，打佛七第一個念頭：念阿彌陀佛。知道我這個念頭是假的，我要把它變成真的，轉成真的。怎麼轉呢？阿彌陀佛是真的，我念阿彌陀佛是真的，我的心變成佛心。念念著佛，你的心念得就轉變了，那你就把這個世界的、從你念佛當中，你承擔，承擔什麼呢？承擔妄歇真現。真要現了，你使這個真，不要錯過。我們哪位念佛，你都到一定時候，念的功夫用到了，真的會顯現。顯現是靠不住的，隻是暫時的。為什麼呢？等你念得真正的、靠得住了的時候，就全是真的了，妄的沒有了。
現在我們剛開始念，還是妄的成分多，真的成分少。念、念，念得心相應了，靜下來了，雜念沒有了，這自己知道啊，每位道友都可以知道啊。說我自己雜念都沒有了。心靜境存，境界沒有了，什麼境相啊，就是阿彌陀佛。外境沒有，全心貫注，隻是佛，佛就是外境。那佛跟我的心合了，我的心跟佛合了，那就功夫到家了。
這就是《楞嚴經》上說的。《楞嚴經》這樣說：你的心，被外邊的境界轉了，就是妄。妄，就是生死輪迴。
說我的心能夠轉境了，外邊境轉不到我了。我們念阿彌脫佛，任何外頭的事物、聲音多大、吵鬧，動不了我的心，我還是念佛。這就是心能轉境了。能定得下來，能靜得下來了。
我們這個念佛是散亂的。你散亂的怎能達到一心不亂呢？那你必須得達到了一心不亂。一心不亂，也不是什麼很難得的，就是你心裏靜下來了。念念念念，心裡純一了，外邊的境界相，沒有了，就是心跟境合了。你在念阿彌陀佛，或者放放鞭炮，或者多少人吵鬧啊，你根本沒有，你還是靜靜地，還是念你的阿彌陀佛，什麼都像沒聽見一樣的。
像在家裏頭，家庭裏頭，念佛，孩子下學了，鬧、鬧，怎麼喊：“媽媽，媽媽”的，媽媽入了定了，就是心靜了，沒想到。但是你做這些事兒，在做煮飯啊，給孩子吃啊，照顧他們生活的時候，心裏沒動，還在念佛上，做這些事情像沒做一樣的。這就是我們經常說：“ 無作而作，作即無作 ”，涵義就是這個意思。這叫念佛有功夫了！
自心念自性佛
自心念自己的自性佛，要承擔，自己念了，阿彌陀佛佛性，就是我自己的佛性。要自己念念地把自己的佛性，念得能定下來，鞏固了；定就發生慧。這個慧，就是認識我自己的自心，就是：“ 心即是佛，佛即是心 。”那就是 自心念自性佛 。這個功夫，恐怕咱們還沒有做到，就向這方麵做。
千萬不要把自己跟阿彌陀佛隔開，不要分成兩個，分開了是永遠相應不了。相應的意思，佛教經常講相應。什麼叫相應呢？就是：你的心，相應了。相應的時候，心變了。咱們經常說的：“他變心了”。說什麼呢？他變了佛心了，不是那個以前的妄心了。妄心是生死心，佛心是不生不滅的。咱們常常說：“了生死”，怎麼了？就是這樣了啊，這就是了生死了。你別太執著了，太執著了就麻煩。
意症與念佛
現在有種病，叫意症，意念的意。這個非常微妙的，就是心理作用。意思的意，症呢？是病的那個症。什麼叫意症？我給大家舉個事實。
我在南普陀佛學院的時候，我有個女弟子，南普陀有女眾佛學院，分男女兩眾。我們這邊女眾也有一百七八十人。我有個弟子，她害病了。什麼病呢？非常微妙。她就是突然覺得，手也抬不起來了，腳也不能動了，什麼都不動，四肢不能動了。抬到醫院去，醫院裏看，醫生說，這個病我們治不了。他說她這叫意症，沒得病，怪不怪啊？沒得病，不曉得什麼都不能動，手指頭都不能動了。
後來她跟我說，我當教務長，那還是 1983 年，她現在活得很好的，什麼事兒都沒有。
完了，我想，醫生不能治這怎麼辦呢？她不能吃也不能喝，再等幾天，那就真正不能動了。我就琢磨，她三姐妹一起出家的，把她的姐姐跟她妹妹，她是老二，我還帶了幾個我們管理的，我們幾個去。我說：“妳們誰也別開腔，就我一個人說話”。我去了，我就喊她：“妳起來！”她就起來了，坐起來了。她看我去，她心裏就恐怖了。我說：“下來！”，她就下來了。醫生在那兒，醫生、護士“不能動的，怎會能動了？”我說：“她沒得病，生點氣啊，跟同學鬧意見，跟我回去吧。”“妳跟我回去吧”，“哦”，跟我回去，打這麼就好了，生什麼病也沒有。原來在醫院躺了三天了，也沒吃，也沒喝，這是意症。
意症是什麼呢？她思想，突然間自己認為：我自己不行了。她就手也不能動了，腳也不能動了，什麼都不能動了。現在就有這種病。瘋也沒瘋，啥也沒啥。我在臺北長庚醫院，也有這種病人，沒辦法治療。要刺激他，一刺激，他一動，沒事了，什麼都沒有了。叫意症。
這跟我們念佛是一樣的，我拿來舉這個例子。因為本身就是佛，他不相信，非要變了這麼個假人。誰是假人？真的沒有了，跟死人一樣的，真死妄存。
真的並沒死啊！就是我們每個人的佛性，隱現在我們內部當中。它為什麼不起作用呢？意症！這是學佛上的意症。
要相信自己！
地點：五臺山普壽寺 時間： 2005 年 4 月 1 日
文字整理：江蘇隆峻 潤稿校正：方廣文化
2 夢參老和尚說應該這樣誦經
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你若是讀《普門品》，《普門品》是讚歎觀世音菩薩功德，讚歎觀世音菩薩說，你遇到什麽災難，隻要一念觀世音菩薩，觀世音菩薩就能救苦救難。經文上是這樣說，你要知道，念觀世音菩薩要至心，不至心不會來。如果你會修觀的，念《普門品》的時候，你觀想為什麽觀世音菩薩發這麽大願? 我也要學他，讀誦他過去所作的事情，也就是故事，那就是觀世音菩薩他過去所作的事情。你讀他，也要學他發願。
誦經的時候，要把“觀”加進去，效果就大，那樣才能斷煩惱.有的道友們曾經這樣問過我說：“誦《普賢行願品》，已經誦了幾千部，每天誦一部的話，我誦了十幾年，但是，一點兒效果都沒有。”我說：“你是怎麽誦的?” 他說：“拿著經本念就是了。”對不對呢? 對。我說：“你所說的效果是要求什麽效果呢? 你最初發的是什麽願?” 在習誦的時候，你得發願，你讀哪一部經，或者讀《地藏經》，或者讀《普門品》、《普賢行願品》，那就隨順地藏菩薩發願讀《地藏經》，你讀《普門品》，就隨著觀世音菩薩發願，讀《普賢行願品》要隨著普賢菩薩發願。
你這樣誦，效果就大了。你如果能夠了解這部經的涵義，誦的時候，要是不起執著，沒有能誦的我，也沒有所誦的經，念經時讀誦，你的心跟經結成一體，你的心跟觀世音菩薩結成一體，你讀哪一部經，就跟哪一位菩薩結為一體，那就叫入了不可思議的境界，這就是你讀經的一個方式。
讀完了經，一定要回向。開始讀的時候要發願，讀完了要回向，過程一定得做，這就叫修行。你讀經，就是在這兒行菩薩道! 就是修行! 我自己坐在那兒念，我怎麽行菩薩道呢?你讀經的讀誦功德，加持回向給一切眾生，特別是三惡道的眾生，你發願希望菩薩加持，度脫它們，免除它們的災難。回向的意思，就是把我們心裏的力量，我們所作事業的力量，所得的報酬，都拿去給他們。像我們打工，把打工賺來的錢，供養三寶。完了，看見窮苦的眾生，布施給他，這種功德是很大的。但是，你不知道在讀誦經的時候也如是，你所得到的報酬就是菩薩加被你，三寶加持你。希望三寶加持一切眾生，無論有緣、無緣，這樣你在讀誦的時候，才能斷煩惱。
習誦的時候，能夠除滅中大煩惱，得到無上智。否則的話，你照著經文，隻念那個字，你是得不到的，讀的時候、念的時候，要加上觀想力，這樣子才能夠得到無上智。因為大家修定的少，念《藥師經》是為了消災免難，減除痛苦，使我身心健康不害病，乃至於已經有病了，使他除癒，菩薩加被除愈。你讀《藥師經》也得會讀，同時你在讀的時候，隨經文的意思入觀，定跟慧兩者是相結合在一起的。你在讀的時候，如果沒有雜亂心，你讀讀會入定的。這可不是睡覺，讀到昏沉也像入定一樣，那就混淆了。所謂入定的意思，例如你讀《華嚴經》，你會入到華嚴境界。
過去有位老和尚就是這樣，他是在定中讀，速度很快，怎麽樣快呢? 他是從天王殿到大殿的路上就讀了一部《華嚴經》。大家知道《華嚴經》有八十卷，他才走那麽一兩百步，就讀完一部《華嚴經》，他是在定中讀的! 要普遍的讀，那就是一即一切。後來侍者提出問題，不相信他，就找了八十個人，一人拿一卷，八十個人聽著他讀經，拿第一卷聽到他讀一卷，拿八十卷聽到讀八十卷，他就讀好了。
我們雖然還不到這種定力，但是我們可以從初淺的作起，你讀《地藏經》，讀到哪一品，就觀想哪一品，知道這一品是什麽意思，要懂得意思再去讀，效果更好一點。乃至於讀經的時候，不要把瑣碎的事情都擱在腦子裏頭。讀經的時候，不要打妄想，你很忙亂的時候，就坐在那兒讀經，讀一讀就睡著了。這個情況也有，讀一讀，打妄想、昏沉，不知道讀到哪裏了。修定不許掉舉，不許昏沉，讀經也是這樣，不能掉舉，也不能昏沉。你要是掉舉，這一部經看的是很少，你會讀很長的時間也讀不完，讀一讀，會生厭煩的，要是碰見一部長的經，你更是讀不下去。這些是要防犯的過患，才能得到一切智。
讀經就是修慧，也是修福。《金剛經》講般若空義，讀《金剛經》，福德之大，超過用三千大千世界七寶的供養，比那個布施的功德都大，這就是福。而且能用、能得到慧，那就是慧。福慧雙修，才可以得到般若智。經文當中好像沒有說修法，其實每部經都告訴我們方法，你得修習，習的時候就是學，你這樣的讀才能夠得到受用。佛令這一切的眾生，要是有大乘根機的，專門修大乘的，讓他習讀誦大乘，不但自己去習、去讀，也勸別人去習去讀。這樣子就能夠得到無上智慧，也因為讀大乘經典，回向給一切眾生，除一切苦，可以消除眾生所有的苦難。你自己讀，讓一切眾生也讀，令他們趣入無畏城。
“無畏城”，成了佛之後，有四無所畏，畏是畏懼的，我們現在懼怕的情形很多。有很多道友讀《地藏經》，感應不同，或者看見鬼神，或者發冷，這並不是壞現象。這個時候你都要問一問，這是他有畏懼，不敢再讀經。本來讀經是消除畏懼的，但是他有了畏懼，由讀經而感受畏懼，這種情況很多。
不隻是《地藏經》，讀別的經也會有，你要先明了，讀誦大乘經，就有護法護持，怎麽會有這種恐怖感呢? 本來讀經的時候，能夠趣向無畏，趣向沒恐怖。佛的四無畏是一切智無畏，障道無所畏。你修道的時候，說清楚那些障道法。在說的時候，無所畏。隻有佛才能說清楚一切的障道法，你要修道，有些障道必須跟你說清楚。說的時候，無所畏懼。還有，漏盡無畏。漏盡，就是再不漏落三界的意思，乃至不漏落一切眾生，使他永遠都得到解脫。第四是盡苦道無畏，說盡苦道無所畏懼，說的時候無畏懼，因為佛的智慧能夠知道。這是求大乘的，求大乘的要想入佛智，達到佛的境界，除一切眾生苦，在讀誦大乘經典的時候，就能得到這些利益，這跟前麵求利益、得定的時候是一樣的.
3 語錄
當你用功用到這樣子，能念念的不忘，你會自己生起一種智慧。這個智慧就是你自己判斷.
過去我不知道的事，現在明白了。過去看這句話，怎麽看也理解不到，如果你現在經常念三寶或者又再念這部經的時候，你就知道了。怎麽知道呢？就是由你念三寶的功德，你自心的磨練所生起的慧心，這叫慧。這個慧，就是你對一切事物，能做分析、抉擇、判斷。
佛法中最圓滿、最究竟的是什麽呢？就是你現前的、平常的一念心。你念念念三寶，念念念佛、法、僧，之後又照佛所說的法去做，這叫殊勝因緣，會得到佛、法、僧三寶的加持。為什麽能得到呢？因為你自性的佛、法、僧三寶顯現。所以這種加持力，地藏菩薩加持，或觀世音菩薩加持，其實是自己加持你自己。懂得這個道理，功德更殊勝。‘我自己加持自己，那邊念觀世音菩薩、地藏菩薩做什麽？但是你不念觀世菩薩、地藏菩薩，你自己又發生不出來，你一念了，跟你自己結合了，結為一體了，才產生效果。
戒不是束縛，戒是把那些擾亂你道業的，用戒把它都排除的，你就解脫了，你就成道了。 你念經要有精進心。精是純一，一點沒災難，純淨了。精進了就不退，勇猛向前，直心是道場，正念真如，直證菩提，所以在《大乘起信論》叫直心。當然最初的階段你達不到，但是你這個勇猛心、精進，而且中夾著妄念，不夾著思想，當你精純了，你可以把你好多劫罪的一情超度出去《地藏經》說‘是人超越三十劫罪’，聞到哪一個佛的名字，度多少大劫、幾百大劫就是你的心純了，一念純淨心超過了。 像我們說這個人很固執，或者用一個好的名詞，很剛強。像我們出家人一講持戒，寧可持戒而死，不做犯戒偷生，他也是剛強；你怎麽折磨他的肉體，他不改變他的思想，他的意誌就是他的思想，有一點點‘無我’的味道，但是他不能放下，忠孝節義也都有這個涵義。
修行就是想，想就是思惟，還要磕頭幹什麽呢？磕頭也是修行。當你磕頭的時候，消滅你的身業所造的殺、盜、淫業；當你口讚歎佛的時候，消滅你口業的妄言、綺語、兩舌、惡口；當你憶想念佛、念法、念僧的時候，就是戒、定、慧、戒、定、慧就滅你的貪、嗔、癡，叫做舍業清淨。這要練習，你這樣想，這樣思惟，這樣修，漸漸就能入佛道。
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4 夢參妙答
問∶你的生活態度是甚麽？
答∶天天歡歡喜喜的，能多活幾年；一天愁眉苦臉的，老想30528;「老啦，老啦」，你能改變嗎？既然改變不了，倒不如活得高興自在，這會少很多病苦和煩惱。
問∶麵對不公平的情況該用甚麽心對待？
答∶事情各有因果，沒有不公平的事，隻有自作自受！
問∶人心這麽壞，怎樣才能生起悲心？
答∶要把眾生看成菩薩。用慈悲心來看待┅┅壞是現象，好是他的本質┅┅壞人才是你發大悲心的對象；(難道)好人還要你來度？──你來度我！
問∶「煩惱即菩提」要如何理解？
答∶煩惱的「性」是甚麽，煩惱從何起？你能懂嗎？懂得你就明白了！沒有煩惱，那有菩提？兩者是相對的┅┅煩惱就是菩提┅┅尤如有佛才顯出眾生，有眾生才能顯出佛的不同，兩者是相對的。
問∶甚麽是「神通」？
答∶神就是心；明白了就是通。自然的心是神；無障無礙即通。
問∶可否推薦一些合適的經書作閱讀？
答∶適合看甚麽經書得看不同人的性格和本緣┅┅讀經，是告訴你學佛的方法，不光是讀文字。譬如去餐廳，翻開餐牌，把所有菜名念一遍，你會飽嗎？當然還沒，要吃了才飽呀。讀經，不是愈多愈好，要看得明白，心持奉行才好。
問∶咒語為甚麽不翻譯？
答∶譯了出來你就不會持咒了！正如 oj mani padme h363;j ，你會朗朗上口地頌念，意譯出來為「歸依蓮華上之摩尼珠」，你會這樣念嗎？┅┅咒──是取其「密」意。
問∶甚麽叫密宗？
答∶說給你聽就不密了！
