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悉達多本願佛學會版權所有 柔 和 聲 第 17 期 2005 年 3 月
譯 / Serena 繕寫 / Anika Tokarchuk 、廖麗娟 校稿 / 周威龍
我們現在要談什麽呢？生活中的佛法。今天分兩個方麵來討論，理論和實際，這兩種同樣重要。如果一個人不懂得理論方麵，就不曉得如何實際修行；但另一方麵，即使在理論方麵學了很多、而不實際修行，也不會有成果。
由於這是個薩迦中心，因此今天將以薩迦派的理論來談。雖然蔣揚欽哲這個傳承，並非是薩迦、寧瑪等派，不過自己也算在薩迦派學了一些東西。薩迦派說：“如果不懂佛法理論，而去修行、禪定，就像要去爬山而沒有手。”所以首先我們必須了解佛法的理論。
大家都知道，釋迦牟尼佛在印度出生，他當時被稱為悉達多王子，他看到了人生的老病死種種痛苦而厭惡輪回，並且離開了他的宮殿。一開始他碰到印度教的老師，學了一些印度教的東西，並根據這些做了六年苦修。經過六年的苦修，他忽然領悟到苦修並非開悟的唯一方法，於是他接受了尼連禪河邊牧羊女難陀波羅的供養。然後他來到摩揭陀國，買了些草放在菩提樹下，然後坐在草堆上，心裏發願：“若不成正覺，終不起座！”過了一些日子，在第一道晨光出現時，當地國王到臨、鼓聲敲起、晨間鳥鳴、大家正要起床，他得到了最後的證悟。此時大地震動，然後各種神、阿修羅等都到他麵前頂禮。許多魔聽到這個消息都感到驚嚇，他們問釋迦牟尼佛：“你用什麽來證明，你在前輩子積了如此多的善業？”此時釋迦牟尼佛用手觸地，大地再次震動，地神從大地裏出現，說道：“我就是證人。身為大地，從釋迦牟尼佛您在三大無量劫修行菩薩道以來，我都在這裏陪著。”於是釋迦牟尼佛的證悟得到了最後的確認。他曾遭受魔所打擊、幹擾，但並未受到影響。
此時，釋迦牟尼佛認為，教導眾人並無意義，因為眾人無法了解這些真理。就在這時，梵天等眾天神來到釋迦牟尼佛麵前並請法。於是他來到瓦拉納西（波羅奈國）開始第一次的傳法。其後，佛陀多次在很多不同的地方教導很多不同的人。因此一般來說，這就是我們所稱的佛陀，我們所皈依的對象，他在摩揭陀得到證悟，在拘屍那羅涅槃。身為佛教徒，首先要知道佛陀是誰，我認為這點非常重要。
今天在此，大家於此時此刻，都說自己是佛教徒，其實我們隻是生下來是佛教徒，但卻並非是真正的修行者。我們隻是生下來就是佛教徒。同時，就算有人想了解佛教，也隻是想知道而已。他們隻是想知道什麽是證悟、什麽是空性，因為它聽起來不錯、具有邏輯、有時則似乎充滿幻想，尤其是金剛乘，能想想自己多了兩隻手，或許可以讓我們做事更快，這樣似乎不錯。但我認為，這些人是在學習佛法、而非尋找佛法。當然，學習佛法是重要的，但我們必須尋找佛法，這點非常重要。另外，我們有個毛病，認為要當個佛教徒，就必須改變生活型態的特定部分，比如剃發、換上法衣、特別設計一個房間稱為佛堂、把臥房挪出空間、或是吃素，還有每天花幾小時喃喃地念著咒語。喃喃念咒的方式其實並不怎麽美妙，不過就大概像是那樣。大家認為，要當佛教徒，就必須改變生活型態的特定部分。接著就認為，我是個生意人，沒法這輩子得到證悟；我是個計程車司機，這輩子不能真的成為菩薩。
各位都得過灌頂，對吧？各位曾想過自己就是這些菩薩中的一位嗎？我確信大家未曾這樣想過，因為各位不敢認為自己就是菩薩。你認為菩薩是高人一等、層次較高，具有黃金色、玉石色、等等的顏色。我們犯了很多這樣的錯誤，把菩薩和自己劃上界線。如此一來，我們認為自己永遠無法成為菩薩。菩薩是高境界，而自己是低層次，但這是錯誤的想法。當你接受灌頂的時候，你就是菩薩。你受了菩薩戒，這代表什麽？並非你於佛教中得到升等，而是代表你有責任要幫助別人證悟，這是你必須要做的事情，也是今天選擇這個主題“日常生活中的佛法”的原因。
很多人受過喜金剛的灌頂，也自觀為喜金剛有一段時間，然後問題也一樣，你們把喜金剛和自己加以分別。各位接受了文殊菩薩的灌頂、並做修持，但又把文殊菩薩跟自己分開來。文殊菩薩從不跟著你走，你隻是把他留在家裏，沒有人會去注意，因為你認為文殊菩薩就是那個佛像，文殊菩薩並不在你裏麵。或許你每天早上都做一小時的觀想，但你把那個觀想留在你的佛堂裏，沒有把它帶著走。誰是文殊菩薩？那個佛像，拿著一把劍，是什麽劍，切菜的劍嗎？拿一本書，是什麽書，講故事的書嗎？你知道的，我們也創造某種引導的光，放光迎請，你的上師自己就會來這裏。不過你擺了佛像在佛桌上，就得在他前麵放些水呀、花呀、香呀，所以你就這麽做，但你做得不太對，以致於這變成你生活中的另一種負擔。在佛桌上的文殊菩薩就像個寵物一般，如果你早上忘了燃香，你是不是會有罪惡感，好像你忘了要喂家裏的狗似的？所以我們用這樣的方式，把自己跟菩薩分開來了。
身為一位金剛乘行者，把文殊菩薩等本尊的概念想法融入我們每天的生活，是如此重要。我向來都跟朋友說，觀想後的時段〈座下瑜伽〉比觀想中的時段〈座上瑜伽〉更為重要。我們每天做一小時的禪定，是為了要改變非禪定時（座下瑜伽）的感覺。在佛堂修法時，會生起一些慈悲的氣氛、一些虔誠的心情，應該要讓這些氣氛或心情在隨處出現。且讓我簡單說明。我認為各位不需要去改變任何事情，不需要佛堂，不需要任何東西。我認為應該不去傷害別人、不去傷害別的眾生、也不累積害人的因。不傷害別人、也不累積害人的因，做這些事情，並不需要佛堂，也不需要禪定、念咒，你自己就做得來。如果你能做到這點，那你不僅是個一般人，同時也是純粹的小乘行者。隻要你不傷害別人、也不累積害人的因，這就已經相當足夠，無論你有沒有佛教徒的名，那並不重要。如果你更勇敢些、想做更多的事情，除了不傷害別人，你必須嚐試去幫助別人、並且累積助人的因。幫助別人並不必得改變你的生活型態，你可以就做你自己，同時能夠改變別人、幫助別人。如果你有能力、也有意願來幫助別人，那你不僅是個一般人，同時也是大乘行者。要做個大乘行者並不難，隻要你有意願幫助別人，也實際去幫助別人。但現在我們是什麽呢？我們似乎被稱為最高階的金剛乘行者，而身為金剛乘行者，我們甚至都沒去修持“不害人”這小乘的法則。我們多麽經常有意地傷害別人，又是多麽經常無意中傷害別人。再這樣下去，幾乎不可能成為一個純粹的金剛乘行者。金剛乘應該真有其特殊之處，既然如此，它應該有些捷徑、有些快速法門。那要如何同時是一般人、又是個金剛乘行者呢？你必須要有“淨觀”，將所有眾生視為清淨，視輪回、涅槃同樣清淨，至少對你的上師是如此。
接著再回到理論的方麵。有個問題，無論有意、無意，已經被問過很多次了，那就是“這個生命是什麽”？我們做了一些工作以便謀生，但謀什麽“生”呢？到底是為工作而生活、還是為生活而工作？這個生命的背後是否另有一些東西呢？這個生命到底是如何開始的？有些聰明的人曾想過這個問題，很多人則試著去解答。不隻是佛教，許多其他的宗教亦然，比如基督教或印度教，他們也嚐試回答這樣的問題。他們認為，這些全是上帝的創造，我們的目的就是來侍奉上帝。如果你違背上帝的意旨，你就是罪人；如果上帝高興，你就被允許進入天堂。但你還是不能成為上帝，你仍然比上帝還低層。
最有意思的是，他們認為一切都是上帝的創造，很多人都相信這樣的理論，一切都是上帝的創造，生命是上帝的創造，但佛教徒並不相信這一點。比如，在印度，佛教有四種不同教派，“說一切有部”、“經量部”兩者屬於小乘，另外還有“唯識”和“中觀”理論。我們應該是屬於中觀派，但事實上我們連第一個“說一切有部 ”都不了解，而它其實應該屬於佛教最基本層次的理論。事實上，研究“說一切有部”十分有趣。近來在西方，比如芝加哥大學、波士頓大學，他們現在對最基層的教派非常有興趣，因為“說一切有部”這種最基層的教派是非常科學的，他們甚至還跟印度教有許多辯論。他們說他們不相信上帝創造了這所有的一切，誰是上帝呢？你說的“上帝”是什麽意思？要成為上帝，至少要有三種特質，他必須要有無所不知的智慧，如果他沒有這個的話，他就跟我們一樣囉；他必須要對眾生有平等的慈悲，不管是敵是友，都要有同樣的慈悲；他必須要有幫助別人的能力。擁有這三種特質，才能被稱為上帝。“說一切有部”說，如果上帝創造了我們，難道他不曉得我們在痛苦嗎？他若有智慧，就應該知道。好吧，如果他知道，難道他對我們沒有慈悲嗎？他有能力呀，他若有創造我們的能力，如果如同印度教和基督教所說的，上帝真有這種創造我們的能力，我相信他應該有能力讓我們停止痛苦、把我們帶上天堂，那為什麽他不這麽做呢？難道他喜歡看到我們在這裏痛苦？像這一類的辯論有許多許多。
佛教徒並不相信上帝的存在，所以我們會這麽問道：我們不相信有上帝，但是誰創造所有這些生命呢？誰創造這些山川、河流、種種？對此他們（“說一切有部”）有兩個答案。他們說創造者有兩個，一個創造者是個很小很小的原子，由它而創造出各種物體的形狀、顏色等。各位看，這是非常科學的講法。這種原子是這麽的小，無法再被碎裂；而在某些特定因緣之下，幾個原子聚集起來，成為一個大東西，這是客觀的創造者。科學家相信這一點，他們也相信，我們的心也是從非常非常小而無限的心所創造，他們相信這樣的理論。
今天是以概論來談佛教，所以就不多說“經量部”這個派別，因為他們講的與“說一切有部”講的幾乎完全一樣。接著是“唯識宗”，他們認為這兩個基層教派講得不夠好。他們覺得，不相信上帝是創造者，這一點做得不錯，但這兩派也犯了一個錯誤。我們〈唯識宗〉根本不相信有個最小的原子，那是你們的幻想，因為形狀大小之分是個幻想。當有這個東西和那個東西時，自然有一個較大、另一個較小；可是當有個更小的東西時，原本較小的就變成較大的了。因此大小並非絕對，而是隨著情況而改變。所以我們並不相信有最小的原子，但我們相信任何一件事情都是從心所造。這是個很高等的哲學，“唯識”是佛教最偉大的派別之一。
如果我們知道這些，就開始能了解一些佛法。接著我們問道，為什麽一切由心造？他們〈唯識〉有一個答案。他們說，任何一個物體、任何一種現象，都可分為二種來說，一者客體、一者主體，一切客體和主體都是同時出現，所以一切由心造。這點很難理解，我做個比喻來說明。各位有些人以前沒看過我，有些人甚至十年前也沒聽過我的名字。我這個人、我的邏輯、我的哲學，那時並不存在你的世界。直到你看到這個人、聽到這個人，此時這個人的外表和聲音才存在於你心中。不過這時，你會想，他應該二十年前就已經存在了，因為你把現在投射到以前，你可以想像二十年前，他一定還是個嬰兒。你也可以將現在投射到未來，他就成了老人。另一個例子是，比如說他吧，對他的父親來說，他是個可愛的小兒子；對他的太太來說，他是個嘮叨的丈夫；對他的女朋友來說，他是個帥哥；對他的兒子來說，他是個親愛的爸爸；對他女兒來說，他是個嚴格的父親。因此你就能夠了解，一個人──爸爸、兒子、丈夫，通通都是。一個人怎麽會是這樣呢？然而，因為別人的不同投射而美妙地產生了這些變化。由此來看，一切由心造。還有一個例子，比如說他吧，一定會有些人喜歡他，對喜歡他的人來說，他漂亮、真是個好人；對那些不喜歡他的人來說，不管他做什麽事，他的外表、發型、走路的樣子，都使這些不喜歡他的人生氣，即使他都不動也一樣。這就表示，世界上的美醜、好壞，都是我們的心所造。大小、形狀、顏色、一切都是。因此“唯識宗”相信，一切由心造，心是唯一真正而究竟存在的東西。
最後我們要談的是中觀派。中觀派認為，甚至連心都不存在。一切都是空性。究竟上，一切都是空；然而相對上，一切都能呈現，但並非它以某一種方式呈現，就表示它以那種方式存在。比如說一杯水，對我們來說它是一杯水，對吧？如果你放一條小魚在裏麵，然後問它，“這是什麽？”你認為呢？我不認為它會說這是水，這必然是它們的家，在裏麵可以遊泳、睡覺等，所以它們必定有不同的想法。我們人類認為這是水，但對魚來說這應是它的家，因此哪一個才真正存在，家還是水？哪一個？人類是很自私的，我們向來都說我們是對的，所以依我們來看，水一定是對的，魚想的才是錯的。這是我們的想法，但這正是我們所錯之處。我們沒有理由、甚至沒有證據可以證明，這水並非魚的家，我們不能證明水就是水，我們隻是相信這樣，對吧？如果真有一場人與魚的爭論，一方說這是它的家，一方說這是水，這可很難斷定（誰會贏）。你要用投票的方式嗎？那麽我們一定會輸，因為魚比人還多。所以最好的是說，在實相上，杯中的東西既非水也不是家。那是什麽？空就是一物也沒有。裏麵什麽都沒有。但在相對上，它可以是任何東西，因為它可以是任何東西，因此金剛乘能把水當成灌頂的所依物，把水當作甘露。所以對金剛乘的人來說這是甘露，對魚來說這是家。因此是這個心在斷定。
現在我們來講一些灌頂的事情，梵文的灌頂稱為 Abhisheka ，表示“丟擲”或“倒入”。一般來說，灌頂幾乎就像是加持，但若以我們剛剛所說的這些邏輯來談，灌頂便有奇妙的作用，它超越加持，它是一種引介。如果你不認識某個人，你的朋友介紹你們認識，因此你就多了一個認識。就像這樣，你不太了解許多事，比如說你並不了解水，因為你被自己定義的水所困住。水可以是很靈活的。因此為了要將水的靈活性引介給你，金剛乘把水當作一種所依物。因此這傳達給你什麽？它將生命經驗的真實自性引介給你。它告訴了你什麽？從無始劫以來，我們即有無明，從無明而有五種不同的情緒，貪嗔癡慢疑。當這五種情緒增長、成熟時，它就成了五蘊。接著我們便有貪欲，對自身非常執著，我們認為自己的身體是如此珍貴。
我們不僅對自己的身體執著，有時對別人的身體也執著，即使它充斥著糞便與血膿。如果我們把身體解剖開來，其實是沒什麽東西可執著。我們執著身體的哪一部份呢？這個身體其實本來就不漂亮，如果你都不管它，它會變髒、變臭、變得惡心。然而我們真的有很多執著，我們變成身體的奴隸。當它冷了，我們會找東西來蓋；當它餓了，我們會去吃點東西；如果有人敲你一下，你就生氣。特別是，如果有人敲你，你就期待那個敲你的人要說抱歉，如果他沒說，你就會很生氣。如果那個人向你道歉，即使他把你打得很重，就這麽幾個字的抱歉，便把你剛才所有的痛苦都帶走了。我們的心就像小嬰孩的心一樣。也許事實是，你以為某人敲你，對吧？而你期待那個人要說抱歉。但也許他不知道他打到你，也許他說了抱歉可是你沒聽到，也許他認為是你該說抱歉。所有這些情況、狀況使得生活變得非常非常複雜，這一切都因為我們有執著。
再舉個例子。如果你的頭撞到牆，你通常會怪罪哪一方呢？我們通常會責備這個牆怎麽這麽硬、怎麽不會動，我們從來不責備自己，也不會罵自己的頭怎麽這麽軟。頭撞到牆的這個痛，如果沒有這個頭，就不會撞到牆，也就不會痛了，所以你要負部份的責任，因為你有這個頭。而我們從來不這麽想，我們都是責備別的東西，然後感到生氣。對牆來說這不會怎樣，但如果是對眾生（生命體），情況就比較困難了。
我們剛剛提到五蘊，以上所說為色身，講這些會令人想睡覺，所以我不打算通通講。抱歉。五蘊的其中之一為識蘊。識蘊也很無明，所以我們必須要清淨它，我們必須要清洗它，就像洗衣服一樣。但是當你要洗衣服時，你洗的是什麽？不是洗這些衣服，而是洗髒東西。衣服怎麽可能被洗呢？你隻是洗掉髒東西而已，你不想要這些暫時的髒東西。就像這樣，你淨化識蘊，而不是清洗識蘊，你把這些識蘊的髒東西洗掉。以喜金剛的傳統來說，識蘊的髒東西就是憤怒，憤怒必須要被洗掉。要用哪種肥皂和水呢？阿毗佛。不過此時你是無明的眾生，你不能說：“喂，阿毗佛，你來幫我清洗我的憤怒吧！”
既然一切都是心，你便創造一個阿毗佛的模樣，藍色、具足一切佛的功德。除此之外，你也把它轉化成一個寶瓶，有一些水，因為你認為水能清洗東西。所以金剛乘是用這個方法。接著你喝下去，它會洗掉這些髒東西，這會變成什麽呢？當你洗衣服的時候，你把髒東西洗掉；髒東西被洗掉以後，這衣服變幹淨了嗎？是這樣嗎？不，衣服從不會變幹淨。因為，我說過，衣服從未髒過，髒東西不是衣服，髒東西是髒東西，衣服是衣服，髒東西和衣服是分開來的。正因為髒東西和衣服是分開來的，所以才有可能把髒東西洗掉；如果髒東西是衣服，就不可能洗掉它。由於衣服從來沒有髒過，衣服怎麽可能變幹淨呢？因此最後，你領悟到衣服就是衣服，領悟到識蘊就是阿毗佛，這個佛的能量就是鏡子一般的智慧（大圓鏡智）。五蘊、五方佛、五種智慧、五種情緒（五毒），五種法飾、比如蓮花，五色，所有這些五個、五個湊在一起，你就了解什麽是灌頂。不要認為這些東西是在外麵，這些都在你裏麵。這是有關灌頂的簡介。
接著簡單說到禪定。禪定是“覺”的連續，禪定並不表示要像我們所做的那樣，打直、盤腿、閉眼好幾個鍾頭。你必須要專注，這是你首先該要有的。如果沒有專注（止），什麽都做不成。現在，你們有些人似乎很專注聽講，所以你以為你的心並不散亂。一般來說我們的心十分鬆懈，但當我們開始要禪定時，我們有越來越多的幹擾。比如說，現在大家都專注於我，不要散漫，就這麽幾秒鍾（暫停）。你開始散漫，你開始更清晰地聽到噪音，為什麽？這並非剛出現的念頭，我們以為靜坐時才開始出現妄念。事實並非如此，你隻是這才知道有妄念而已。因此我向來都跟學生說：“你所認知到的第一件事，就是我們有個散漫（遊蕩）的心。”就是這樣，這是 1990 年版的禪定開示。
以一天（一晚）的簡短公開演講來說，我實在不知要說什麽。下一次也許試試六天的課程，如此才能真正學到一些東西。現在幾乎像是在讀索引一樣，不過至少，我希望你得到的不隻是個索引、而是個菜單，那麽你至少選了一些食物。
悉達多本願佛學會版權所有 柔 和 聲 第 17 期 2005 年 3 月
譯 / Serena 繕寫 / Anika Tokarchuk 、廖麗娟 校稿 / 周威龍
我們現在要談什麽呢？生活中的佛法。今天分兩個方麵來討論，理論和實際，這兩種同樣重要。如果一個人不懂得理論方麵，就不曉得如何實際修行；但另一方麵，即使在理論方麵學了很多、而不實際修行，也不會有成果。
由於這是個薩迦中心，因此今天將以薩迦派的理論來談。雖然蔣揚欽哲這個傳承，並非是薩迦、寧瑪等派，不過自己也算在薩迦派學了一些東西。薩迦派說：“如果不懂佛法理論，而去修行、禪定，就像要去爬山而沒有手。”所以首先我們必須了解佛法的理論。
大家都知道，釋迦牟尼佛在印度出生，他當時被稱為悉達多王子，他看到了人生的老病死種種痛苦而厭惡輪回，並且離開了他的宮殿。一開始他碰到印度教的老師，學了一些印度教的東西，並根據這些做了六年苦修。經過六年的苦修，他忽然領悟到苦修並非開悟的唯一方法，於是他接受了尼連禪河邊牧羊女難陀波羅的供養。然後他來到摩揭陀國，買了些草放在菩提樹下，然後坐在草堆上，心裏發願：“若不成正覺，終不起座！”過了一些日子，在第一道晨光出現時，當地國王到臨、鼓聲敲起、晨間鳥鳴、大家正要起床，他得到了最後的證悟。此時大地震動，然後各種神、阿修羅等都到他麵前頂禮。許多魔聽到這個消息都感到驚嚇，他們問釋迦牟尼佛：“你用什麽來證明，你在前輩子積了如此多的善業？”此時釋迦牟尼佛用手觸地，大地再次震動，地神從大地裏出現，說道：“我就是證人。身為大地，從釋迦牟尼佛您在三大無量劫修行菩薩道以來，我都在這裏陪著。”於是釋迦牟尼佛的證悟得到了最後的確認。他曾遭受魔所打擊、幹擾，但並未受到影響。
此時，釋迦牟尼佛認為，教導眾人並無意義，因為眾人無法了解這些真理。就在這時，梵天等眾天神來到釋迦牟尼佛麵前並請法。於是他來到瓦拉納西（波羅奈國）開始第一次的傳法。其後，佛陀多次在很多不同的地方教導很多不同的人。因此一般來說，這就是我們所稱的佛陀，我們所皈依的對象，他在摩揭陀得到證悟，在拘屍那羅涅槃。身為佛教徒，首先要知道佛陀是誰，我認為這點非常重要。
今天在此，大家於此時此刻，都說自己是佛教徒，其實我們隻是生下來是佛教徒，但卻並非是真正的修行者。我們隻是生下來就是佛教徒。同時，就算有人想了解佛教，也隻是想知道而已。他們隻是想知道什麽是證悟、什麽是空性，因為它聽起來不錯、具有邏輯、有時則似乎充滿幻想，尤其是金剛乘，能想想自己多了兩隻手，或許可以讓我們做事更快，這樣似乎不錯。但我認為，這些人是在學習佛法、而非尋找佛法。當然，學習佛法是重要的，但我們必須尋找佛法，這點非常重要。另外，我們有個毛病，認為要當個佛教徒，就必須改變生活型態的特定部分，比如剃發、換上法衣、特別設計一個房間稱為佛堂、把臥房挪出空間、或是吃素，還有每天花幾小時喃喃地念著咒語。喃喃念咒的方式其實並不怎麽美妙，不過就大概像是那樣。大家認為，要當佛教徒，就必須改變生活型態的特定部分。接著就認為，我是個生意人，沒法這輩子得到證悟；我是個計程車司機，這輩子不能真的成為菩薩。
各位都得過灌頂，對吧？各位曾想過自己就是這些菩薩中的一位嗎？我確信大家未曾這樣想過，因為各位不敢認為自己就是菩薩。你認為菩薩是高人一等、層次較高，具有黃金色、玉石色、等等的顏色。我們犯了很多這樣的錯誤，把菩薩和自己劃上界線。如此一來，我們認為自己永遠無法成為菩薩。菩薩是高境界，而自己是低層次，但這是錯誤的想法。當你接受灌頂的時候，你就是菩薩。你受了菩薩戒，這代表什麽？並非你於佛教中得到升等，而是代表你有責任要幫助別人證悟，這是你必須要做的事情，也是今天選擇這個主題“日常生活中的佛法”的原因。
很多人受過喜金剛的灌頂，也自觀為喜金剛有一段時間，然後問題也一樣，你們把喜金剛和自己加以分別。各位接受了文殊菩薩的灌頂、並做修持，但又把文殊菩薩跟自己分開來。文殊菩薩從不跟著你走，你隻是把他留在家裏，沒有人會去注意，因為你認為文殊菩薩就是那個佛像，文殊菩薩並不在你裏麵。或許你每天早上都做一小時的觀想，但你把那個觀想留在你的佛堂裏，沒有把它帶著走。誰是文殊菩薩？那個佛像，拿著一把劍，是什麽劍，切菜的劍嗎？拿一本書，是什麽書，講故事的書嗎？你知道的，我們也創造某種引導的光，放光迎請，你的上師自己就會來這裏。不過你擺了佛像在佛桌上，就得在他前麵放些水呀、花呀、香呀，所以你就這麽做，但你做得不太對，以致於這變成你生活中的另一種負擔。在佛桌上的文殊菩薩就像個寵物一般，如果你早上忘了燃香，你是不是會有罪惡感，好像你忘了要喂家裏的狗似的？所以我們用這樣的方式，把自己跟菩薩分開來了。
身為一位金剛乘行者，把文殊菩薩等本尊的概念想法融入我們每天的生活，是如此重要。我向來都跟朋友說，觀想後的時段〈座下瑜伽〉比觀想中的時段〈座上瑜伽〉更為重要。我們每天做一小時的禪定，是為了要改變非禪定時（座下瑜伽）的感覺。在佛堂修法時，會生起一些慈悲的氣氛、一些虔誠的心情，應該要讓這些氣氛或心情在隨處出現。且讓我簡單說明。我認為各位不需要去改變任何事情，不需要佛堂，不需要任何東西。我認為應該不去傷害別人、不去傷害別的眾生、也不累積害人的因。不傷害別人、也不累積害人的因，做這些事情，並不需要佛堂，也不需要禪定、念咒，你自己就做得來。如果你能做到這點，那你不僅是個一般人，同時也是純粹的小乘行者。隻要你不傷害別人、也不累積害人的因，這就已經相當足夠，無論你有沒有佛教徒的名，那並不重要。如果你更勇敢些、想做更多的事情，除了不傷害別人，你必須嚐試去幫助別人、並且累積助人的因。幫助別人並不必得改變你的生活型態，你可以就做你自己，同時能夠改變別人、幫助別人。如果你有能力、也有意願來幫助別人，那你不僅是個一般人，同時也是大乘行者。要做個大乘行者並不難，隻要你有意願幫助別人，也實際去幫助別人。但現在我們是什麽呢？我們似乎被稱為最高階的金剛乘行者，而身為金剛乘行者，我們甚至都沒去修持“不害人”這小乘的法則。我們多麽經常有意地傷害別人，又是多麽經常無意中傷害別人。再這樣下去，幾乎不可能成為一個純粹的金剛乘行者。金剛乘應該真有其特殊之處，既然如此，它應該有些捷徑、有些快速法門。那要如何同時是一般人、又是個金剛乘行者呢？你必須要有“淨觀”，將所有眾生視為清淨，視輪回、涅槃同樣清淨，至少對你的上師是如此。
接著再回到理論的方麵。有個問題，無論有意、無意，已經被問過很多次了，那就是“這個生命是什麽”？我們做了一些工作以便謀生，但謀什麽“生”呢？到底是為工作而生活、還是為生活而工作？這個生命的背後是否另有一些東西呢？這個生命到底是如何開始的？有些聰明的人曾想過這個問題，很多人則試著去解答。不隻是佛教，許多其他的宗教亦然，比如基督教或印度教，他們也嚐試回答這樣的問題。他們認為，這些全是上帝的創造，我們的目的就是來侍奉上帝。如果你違背上帝的意旨，你就是罪人；如果上帝高興，你就被允許進入天堂。但你還是不能成為上帝，你仍然比上帝還低層。
最有意思的是，他們認為一切都是上帝的創造，很多人都相信這樣的理論，一切都是上帝的創造，生命是上帝的創造，但佛教徒並不相信這一點。比如，在印度，佛教有四種不同教派，“說一切有部”、“經量部”兩者屬於小乘，另外還有“唯識”和“中觀”理論。我們應該是屬於中觀派，但事實上我們連第一個“說一切有部 ”都不了解，而它其實應該屬於佛教最基本層次的理論。事實上，研究“說一切有部”十分有趣。近來在西方，比如芝加哥大學、波士頓大學，他們現在對最基層的教派非常有興趣，因為“說一切有部”這種最基層的教派是非常科學的，他們甚至還跟印度教有許多辯論。他們說他們不相信上帝創造了這所有的一切，誰是上帝呢？你說的“上帝”是什麽意思？要成為上帝，至少要有三種特質，他必須要有無所不知的智慧，如果他沒有這個的話，他就跟我們一樣囉；他必須要對眾生有平等的慈悲，不管是敵是友，都要有同樣的慈悲；他必須要有幫助別人的能力。擁有這三種特質，才能被稱為上帝。“說一切有部”說，如果上帝創造了我們，難道他不曉得我們在痛苦嗎？他若有智慧，就應該知道。好吧，如果他知道，難道他對我們沒有慈悲嗎？他有能力呀，他若有創造我們的能力，如果如同印度教和基督教所說的，上帝真有這種創造我們的能力，我相信他應該有能力讓我們停止痛苦、把我們帶上天堂，那為什麽他不這麽做呢？難道他喜歡看到我們在這裏痛苦？像這一類的辯論有許多許多。
佛教徒並不相信上帝的存在，所以我們會這麽問道：我們不相信有上帝，但是誰創造所有這些生命呢？誰創造這些山川、河流、種種？對此他們（“說一切有部”）有兩個答案。他們說創造者有兩個，一個創造者是個很小很小的原子，由它而創造出各種物體的形狀、顏色等。各位看，這是非常科學的講法。這種原子是這麽的小，無法再被碎裂；而在某些特定因緣之下，幾個原子聚集起來，成為一個大東西，這是客觀的創造者。科學家相信這一點，他們也相信，我們的心也是從非常非常小而無限的心所創造，他們相信這樣的理論。
今天是以概論來談佛教，所以就不多說“經量部”這個派別，因為他們講的與“說一切有部”講的幾乎完全一樣。接著是“唯識宗”，他們認為這兩個基層教派講得不夠好。他們覺得，不相信上帝是創造者，這一點做得不錯，但這兩派也犯了一個錯誤。我們〈唯識宗〉根本不相信有個最小的原子，那是你們的幻想，因為形狀大小之分是個幻想。當有這個東西和那個東西時，自然有一個較大、另一個較小；可是當有個更小的東西時，原本較小的就變成較大的了。因此大小並非絕對，而是隨著情況而改變。所以我們並不相信有最小的原子，但我們相信任何一件事情都是從心所造。這是個很高等的哲學，“唯識”是佛教最偉大的派別之一。
如果我們知道這些，就開始能了解一些佛法。接著我們問道，為什麽一切由心造？他們〈唯識〉有一個答案。他們說，任何一個物體、任何一種現象，都可分為二種來說，一者客體、一者主體，一切客體和主體都是同時出現，所以一切由心造。這點很難理解，我做個比喻來說明。各位有些人以前沒看過我，有些人甚至十年前也沒聽過我的名字。我這個人、我的邏輯、我的哲學，那時並不存在你的世界。直到你看到這個人、聽到這個人，此時這個人的外表和聲音才存在於你心中。不過這時，你會想，他應該二十年前就已經存在了，因為你把現在投射到以前，你可以想像二十年前，他一定還是個嬰兒。你也可以將現在投射到未來，他就成了老人。另一個例子是，比如說他吧，對他的父親來說，他是個可愛的小兒子；對他的太太來說，他是個嘮叨的丈夫；對他的女朋友來說，他是個帥哥；對他的兒子來說，他是個親愛的爸爸；對他女兒來說，他是個嚴格的父親。因此你就能夠了解，一個人──爸爸、兒子、丈夫，通通都是。一個人怎麽會是這樣呢？然而，因為別人的不同投射而美妙地產生了這些變化。由此來看，一切由心造。還有一個例子，比如說他吧，一定會有些人喜歡他，對喜歡他的人來說，他漂亮、真是個好人；對那些不喜歡他的人來說，不管他做什麽事，他的外表、發型、走路的樣子，都使這些不喜歡他的人生氣，即使他都不動也一樣。這就表示，世界上的美醜、好壞，都是我們的心所造。大小、形狀、顏色、一切都是。因此“唯識宗”相信，一切由心造，心是唯一真正而究竟存在的東西。
最後我們要談的是中觀派。中觀派認為，甚至連心都不存在。一切都是空性。究竟上，一切都是空；然而相對上，一切都能呈現，但並非它以某一種方式呈現，就表示它以那種方式存在。比如說一杯水，對我們來說它是一杯水，對吧？如果你放一條小魚在裏麵，然後問它，“這是什麽？”你認為呢？我不認為它會說這是水，這必然是它們的家，在裏麵可以遊泳、睡覺等，所以它們必定有不同的想法。我們人類認為這是水，但對魚來說這應是它的家，因此哪一個才真正存在，家還是水？哪一個？人類是很自私的，我們向來都說我們是對的，所以依我們來看，水一定是對的，魚想的才是錯的。這是我們的想法，但這正是我們所錯之處。我們沒有理由、甚至沒有證據可以證明，這水並非魚的家，我們不能證明水就是水，我們隻是相信這樣，對吧？如果真有一場人與魚的爭論，一方說這是它的家，一方說這是水，這可很難斷定（誰會贏）。你要用投票的方式嗎？那麽我們一定會輸，因為魚比人還多。所以最好的是說，在實相上，杯中的東西既非水也不是家。那是什麽？空就是一物也沒有。裏麵什麽都沒有。但在相對上，它可以是任何東西，因為它可以是任何東西，因此金剛乘能把水當成灌頂的所依物，把水當作甘露。所以對金剛乘的人來說這是甘露，對魚來說這是家。因此是這個心在斷定。
現在我們來講一些灌頂的事情，梵文的灌頂稱為 Abhisheka ，表示“丟擲”或“倒入”。一般來說，灌頂幾乎就像是加持，但若以我們剛剛所說的這些邏輯來談，灌頂便有奇妙的作用，它超越加持，它是一種引介。如果你不認識某個人，你的朋友介紹你們認識，因此你就多了一個認識。就像這樣，你不太了解許多事，比如說你並不了解水，因為你被自己定義的水所困住。水可以是很靈活的。因此為了要將水的靈活性引介給你，金剛乘把水當作一種所依物。因此這傳達給你什麽？它將生命經驗的真實自性引介給你。它告訴了你什麽？從無始劫以來，我們即有無明，從無明而有五種不同的情緒，貪嗔癡慢疑。當這五種情緒增長、成熟時，它就成了五蘊。接著我們便有貪欲，對自身非常執著，我們認為自己的身體是如此珍貴。
我們不僅對自己的身體執著，有時對別人的身體也執著，即使它充斥著糞便與血膿。如果我們把身體解剖開來，其實是沒什麽東西可執著。我們執著身體的哪一部份呢？這個身體其實本來就不漂亮，如果你都不管它，它會變髒、變臭、變得惡心。然而我們真的有很多執著，我們變成身體的奴隸。當它冷了，我們會找東西來蓋；當它餓了，我們會去吃點東西；如果有人敲你一下，你就生氣。特別是，如果有人敲你，你就期待那個敲你的人要說抱歉，如果他沒說，你就會很生氣。如果那個人向你道歉，即使他把你打得很重，就這麽幾個字的抱歉，便把你剛才所有的痛苦都帶走了。我們的心就像小嬰孩的心一樣。也許事實是，你以為某人敲你，對吧？而你期待那個人要說抱歉。但也許他不知道他打到你，也許他說了抱歉可是你沒聽到，也許他認為是你該說抱歉。所有這些情況、狀況使得生活變得非常非常複雜，這一切都因為我們有執著。
再舉個例子。如果你的頭撞到牆，你通常會怪罪哪一方呢？我們通常會責備這個牆怎麽這麽硬、怎麽不會動，我們從來不責備自己，也不會罵自己的頭怎麽這麽軟。頭撞到牆的這個痛，如果沒有這個頭，就不會撞到牆，也就不會痛了，所以你要負部份的責任，因為你有這個頭。而我們從來不這麽想，我們都是責備別的東西，然後感到生氣。對牆來說這不會怎樣，但如果是對眾生（生命體），情況就比較困難了。
我們剛剛提到五蘊，以上所說為色身，講這些會令人想睡覺，所以我不打算通通講。抱歉。五蘊的其中之一為識蘊。識蘊也很無明，所以我們必須要清淨它，我們必須要清洗它，就像洗衣服一樣。但是當你要洗衣服時，你洗的是什麽？不是洗這些衣服，而是洗髒東西。衣服怎麽可能被洗呢？你隻是洗掉髒東西而已，你不想要這些暫時的髒東西。就像這樣，你淨化識蘊，而不是清洗識蘊，你把這些識蘊的髒東西洗掉。以喜金剛的傳統來說，識蘊的髒東西就是憤怒，憤怒必須要被洗掉。要用哪種肥皂和水呢？阿毗佛。不過此時你是無明的眾生，你不能說：“喂，阿毗佛，你來幫我清洗我的憤怒吧！”
既然一切都是心，你便創造一個阿毗佛的模樣，藍色、具足一切佛的功德。除此之外，你也把它轉化成一個寶瓶，有一些水，因為你認為水能清洗東西。所以金剛乘是用這個方法。接著你喝下去，它會洗掉這些髒東西，這會變成什麽呢？當你洗衣服的時候，你把髒東西洗掉；髒東西被洗掉以後，這衣服變幹淨了嗎？是這樣嗎？不，衣服從不會變幹淨。因為，我說過，衣服從未髒過，髒東西不是衣服，髒東西是髒東西，衣服是衣服，髒東西和衣服是分開來的。正因為髒東西和衣服是分開來的，所以才有可能把髒東西洗掉；如果髒東西是衣服，就不可能洗掉它。由於衣服從來沒有髒過，衣服怎麽可能變幹淨呢？因此最後，你領悟到衣服就是衣服，領悟到識蘊就是阿毗佛，這個佛的能量就是鏡子一般的智慧（大圓鏡智）。五蘊、五方佛、五種智慧、五種情緒（五毒），五種法飾、比如蓮花，五色，所有這些五個、五個湊在一起，你就了解什麽是灌頂。不要認為這些東西是在外麵，這些都在你裏麵。這是有關灌頂的簡介。
接著簡單說到禪定。禪定是“覺”的連續，禪定並不表示要像我們所做的那樣，打直、盤腿、閉眼好幾個鍾頭。你必須要專注，這是你首先該要有的。如果沒有專注（止），什麽都做不成。現在，你們有些人似乎很專注聽講，所以你以為你的心並不散亂。一般來說我們的心十分鬆懈，但當我們開始要禪定時，我們有越來越多的幹擾。比如說，現在大家都專注於我，不要散漫，就這麽幾秒鍾（暫停）。你開始散漫，你開始更清晰地聽到噪音，為什麽？這並非剛出現的念頭，我們以為靜坐時才開始出現妄念。事實並非如此，你隻是這才知道有妄念而已。因此我向來都跟學生說：“你所認知到的第一件事，就是我們有個散漫（遊蕩）的心。”就是這樣，這是 1990 年版的禪定開示。
以一天（一晚）的簡短公開演講來說，我實在不知要說什麽。下一次也許試試六天的課程，如此才能真正學到一些東西。現在幾乎像是在讀索引一樣，不過至少，我希望你得到的不隻是個索引、而是個菜單，那麽你至少選了一些食物。
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