Q: 讀經念咒，遇一經一咒有多殊勝時，接之來便是各種世間功德說。於是做事布施漸不自然，常有念頭跳出：種福田，結善緣，以後會有什麽樣的福德，功德...尤其在看了幾篇菩提心文章，在作自換換他心法後，會有意識：我開始變得慈悲啦，這樣做多偉大啊...
不是自大的人，但這樣的念頭不能阻止，L說是一種自我的心理暗示，我想她是對的。
金剛經裏講無相布施，無我, 不執著，放棄所有幻相... 困惑，為什麽反而以前在不接觸佛法時做得很自然而然，現在看了佛經，卻平添了許多無謂的念頭? 難道反而不看修行的方法遵從內心的善才是無為，知道了反而汙染了本心嗎？... 一些道理真是明白容易，說起來容易，做起來卻難。
今早無意翻到篇以前保存的文章，好像電光閃過，簡直就在為我解疑答惑一般:
1 沈家楨的日常生活充滿了隱士韻味，不住豪宅，不吃山珍海味，家裏沒有豪華擺設，常年穿著夾克衫，衣服洗得發了白，枕巾磨出了洞，開的是廉價的四輪驅動吉普車，吃的是粗茶淡飯，吃完飯還要和夫人把一張餐巾紙撕開用。給家人定下嚴格的規矩，離開房間必須隨手關燈，電腦打印文件，用的是背麵還能利用的廢紙……。就是這樣一個消費摳門兒的人，扶貧濟困時卻從不手抖，而且從來不要求受益者給予任何回報，還衷心感謝別人給了他捐獻錢財的機會，甚至能把得過他5 萬美元資助的人忘掉是誰。
衷心感謝別人給了他捐獻錢財的機會...
走在路上一直在想這句話，說得多好啊！這不就是答案嗎? 原來根本不是我在幫別人，布施眾生( 居然還妄想什麽功德！) 那是別人在提供給我布施的機會，幫助我修行，助我上菩提道，我應該感謝他們才對啊！
然後突然想起一句似曾相似的話。06年陪父母去凡爾賽，想去看勝利女神，卻走錯了大廳，媽腿腳不便，望著對麵的V女神，中間隔的上上下下的台階...興歎說不去了吧，我不死心... 正在這時，麵前出現一位中文流利的英國小夥子，也是遊客，他問我: 你們是不是要到對麵去，我可以幫助你們嗎... 事後當我感謝他時，他卻說，今天我太高興了，謝謝你！給我這樣幫助人的機會!
。。。
當時我隻是覺得他是個難得的心底善良之人，充滿感激，並沒有覺得這句話有什麽特別... 但是今天我腦海裏卻跳出了他的這番話... 難道他知道我今天的疑惑嗎？？？
又想起一件事，04年在諾曼底，我的車翻到了溝裏，前不著村後不著店，晚上5點左右，在我心裏默念了觀世音菩薩保佑後，居然神兵天降，來了一旅遊巴士意大利也不知道西班牙人，下來十幾個，三下五除二就把我車抬上出了溝。他們也說了一句，不要謝，能幫助你我們今天真是太高興了！！！
總是這樣，每當我有疑問，我都不會馬上到處問別人求解，而是放在一邊，寧願順其自然，也許知道總會找到答案的，irgendwann, irgendwo... 果然不出幾日，就會有答案跳入眼簾，冥冥中就好像有菩薩在幫住我，指點我，真的好感動！！！此時我心裏充滿了感恩的心，我知道這個世界遠遠不是我看到的那樣，我能感受到 佛菩薩從來從來就沒有拋棄我們，從來就在慈愛的關注我們，隻要我們求助，他們就用慈愛的眼神看住我們，伸出援助的手...隻要你用心去體會，去察覺..
2 下午又翻到一篇以前存的，這篇更是詳細，係統，辯證的用理論在幫我解惑。
http://www.shijian.org/html/2006-05/6067.htm
客觀地講，有為與無為之辨證關係並不是靠理解來了知的。我們隻要不識空性，未能明心見性，首先就無法真正地了知什麽才是無為法（此乃屬於勝義諦範疇）。
所以我們初學者隻有望文解義地作一種想象或觀照，一般隻有明心見性之人才會如實地體悟和修持。再說，佛學中的這些名詞概念及修持，在具體的實修過程中分別又有著許多不同的層次和內涵，須實修實證者才能真實體悟。
恕妙澤實在無力具體地描述。妙澤在這裏隻是掛一漏萬式的作些譬喻，絕不究竟和準確。請閱讀者不必執著於這些為圖方便而作的假言。
比如佛門常說三輪體空，行善積德後不上心，不求功德，不求回報，不著人我相、法相，不產生道德優勢和自我崇高感等，即可認為是一種“無為法”。《金剛經》上有“無著相布施”，意思是我們不要有“我”在樂施好善之念，更不要在意錢物的多少，以及區別每一個受施的對象，如果我們做到了這些就是無為法。
還有，《金剛經》雲“實無眾生可渡”也是這個道理，我、眾生、法乃大空性，渡眾生時別以為真有一個“我”在渡眾生，或有所謂的眾生被我的法所渡。其實，從我們凡夫的角度看，正因為有了那麽多眾生的存在，才成就了我們可以“修行”的一個個驛站，他們使我們不斷過關、取得進步，攢足了善業功德，我們應感謝眾生才對，反過來想，實是眾生在渡我們呢。
對於一個修行者而言，無為法已是比較高的層次了。其知見、智慧、德性和修證等，已經層次很高了，超越了許多假相和局限，已沒有無為、有為、已沒有我及我之外萬法的對立，也無出世與入世之分別，無謬見。此等人離覺悟已是不遙遠了。
有為法很好理解，有為即有“著意”。為了達到某一目的或效果，事先立一個目標、采取一定的理論或方式方法即為“作意”。比如，一個人無法入睡，為了入靜，隻好心中默數，即把心思雜念歸於數數字。因此，凡是采取某一具體方法來對治或改變其狀態時即為“作意”。對於一個修證佛法的人，他刻意用一些行之有效的方法來對治自己不好的生理、心理及思維和行為狀況，即是佛門的有為法。許多門類的修行都會修習禪定（隻有在禪定中才可以開發智慧和生命潛能），比如打坐入靜、守丹田、持咒、觀想、觀像、控製意念等，都是有為法。
從實質上講，佛法真正的行持核心在於“舍”，舍即放一下切（不是狹義的布施、割舍）。尤其是指放下心念與意欲上的一切執著。能舍我者則能舍法，這就是無為法。刻意如法去做，肯定沒有錯，此為有為法（世俗諦），有為法修持到了一定程度（尤是明心見性後），一切自會水到渠成，那便生出了無為法。從實際的行持上來看，有為、無為的分別在於“心”，不在於事相。本然地無心而應則為無為法，“心”無所住的“有為法”就是無為法。這個無為不在別處，它隻能通過有為而安立，所以二者不可斷然分割。
如法是有為，不著法是無為。凡是法即依因緣而生，因緣消失，法不可執取。沒有一個法孤立存在和永恒實有。如果我們凡夫沒有開悟，沒有明心見性，千切別扯談什麽順其自然，什麽無為，那不關我們的事。一個人隻有吻合於“道”才是自然，並非縱容自我就是自然。縱容自我叫我執，恰是修行的大忌。所以日常中，對於我們凡天而言，無為法就是有了進步不在意、不上心。我們除了努力如法地修學以外，不必要太刻意起心去思想、去識別有為、無為的區別。這就是“無為”的一種觀照方式。
所謂成佛證道，就是以有為法對治“非法”，然後進入出世間法、無為法，最後還要舍法才能究竟圓滿。佛說，連他和他教授的方法都要丟棄，我們才可能同他一樣。“法尚應舍，何況非法？” 即是這個意思。然而，飯得一口口地吃，小學生不要學大學生的課本，佛教是因材施教的，我們離不開語言，但執迷於言說又是不會得要領的。作為一名佛弟子，我敢鬥膽說一句，佛理就是假言，處處有真理，處處是悖論。誠如二律背反一樣，事物從其內容到形式多樣化、複雜化，我們可以有不同角度，不同的方向和切入點，針對其特殊、能想見、能接受、可感知的那一麵進行講述和方便示現。
萬法不離因緣，講“一”時或許就暴露了“二”的不究竟。因為講“一”時我們不能跑題，我們是有針對性的，不可能把“二、三、四”全莫名其妙地講出來。就象別人找我們是為了治胃病，我們不能給了胃藥又給感冒藥。所以，關於有為與無為，大家不能僅僅執迷於本文這種單一性的言說。修行都這樣，若不身體力行去實際“證得”它，我們就無法進入事物的本質。
2 禪和問答－(46)何謂「無為、有為」；何「以無為法而有所差別」呢
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問: 何謂「無為、有為」；何「以無為法而有所差別」呢
於「金剛般若波羅蜜經」中有雲：
一切賢聖皆以無為法而有所差別。
何謂「無為、有為」？
何謂「無為法、有為法」？
既是「無為」要「如何有所差別」？
此言「以無為法而有所差別」寓含何意？
是否隱喻著「應無所住而生其心」的意涵呢？
此句經文在開示彰顯什麼重要意涵呢？
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問：何謂「無為、有為」？
何謂「無為法、有為法」？
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答: 無為－是無所作為,有為是有所作為。
無為法－是[空,無相,無作],是超然的心態.是心態上不同於世俗患得患失的想法。
有為法－是身心的種種造作, 是世俗的身心行為。
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問:既是「無為」要「如何有所差別」？
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答:行者體悟無為法之後,如果他不顧一切,去過他自己想過的生活,那麼他是自了漢。行者體悟無為法之後,未經過[信解行證]的過程,即大吹法螺,那麼他是[泥菩薩過江]。
行者體悟無為法之後,如果他繼續原來的生活,繼續體驗無為法如何融通於世俗,那麼他是[巧把塵勞為佛事], 行者體悟無為法之後,經過長時間的順逆磨鍊,終於能夠心寛坦泰麵對周遭吹來的八風。
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問:此言「以無為法而有所差別」寓含何意？
是否隱喻著「應無所住而生其心」的意涵呢？
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答: 無為法－是説萬事萬物都是相依相緣而有的表相,沒有誰有那個能耐,能夠去完全的掌控的。
應無所住－是説行者應該不要有任何的執著。
而生其心－是説你可以繼續原來的生活,但是不要執著，行者麵對人世間的種種不完美及無奈,你要知道這是自然的現像, 是牽涉到累世的種種複雜的因緣,順未必是好,逆也未必是不好。行者隻要接受這個如同天氣變幻莫測的人生表相,但儘管生心好了；隻要做到這樣就可以薄貪瞋,因而逹到平安之地了。
但可惜有人因此誤解[無為法]，以為什麼都不要做，不讀書不工作, 百念不思, 這樣叫做[依文解義,三世佛冤]。
其它禪和問答:
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