諸位仁者：
南無大悲觀世音菩薩（三稱）
在佛住世時，沒有這部經；在古印度也沒有；這部經是唐玄奘法師去印度取經期間才有的。當時他走了三天三夜、斷糧斷水，後有野狼跟蹤，在這種情況下昏倒在地。當他回憶起這段故事時，最後一念是“我必死無疑”，“我肯定不行了”。當他再次醒來時，看到一位老者在他身邊，而且給他備足了幹糧和水。唐玄奘就問老者是誰，老者給他講了這部心經。當他再細問時，房子沒了，老者也沒了，這時在空中，現出觀世音菩薩像。唐玄奘把這部心經傳到古印度後又傳回中國，所以這部經是觀世音菩薩的化身所說。
一些人對“化身”這個概念理解的不準確，認為“化身”就是“化身”。請問：“化身”是以什麽生命狀態存在這個世間？在這個世界起什麽作用？它的實相是怎樣的？這在佛經上沒有。沒有證悟的人判定不準確。談到化身的同時，就有“法身”和“報身”。這是佛家的“三身”。都說“佛正法住世”，卻無人理解“住世”的真正含義。因為佛說的話，普通人做不到；用滿天下人的思維，也思維不了這個智慧。
什麽是佛的“法性身”？《華嚴經》是佛講給法身大士的，這是方便說；準確來說，是化身佛講給化身菩薩的。天龍八部、釋梵天王天眾是報身，是報身的眾生，不能說是給人講的，應該說是給眾生講的。總的來說，一些天王也是化身菩薩，欲界天天王是報身菩薩；進入色界，無色界的天王是化身菩薩。佛法既深妙又很簡單，這在書本上找不到。
什麽是佛的“法性身”？
我們就在毗盧遮那佛的法性身當中。法性身是“願力成就”；是一切能量的本源；是一個輪廓、範圍，也可以說是世界涵蓋的能量的總和。這裏的一切是毗盧遮那佛的本源的東西。這種法性，是一種能量，不是想象的。比如這個院子、房子裏什麽都有，這些都是修證而成就的，是證得來的。沒有幾大阿曾祗劫的修證，是成就不了的。
“報身”是這個世界的真正主人，享受的是主人。“報身”是“功德成就”。“報身”一定是在“ 法性身”之內享受，這個娑婆世界的真正主人是報身佛盧舍那佛。報身的成就才能帶動法身成就、化身成就。各位都是報身，“盡此一報身，同生極樂國”。這個“ 報身”修不出去，永遠也沒有化身成就。報身佛是“樂”的主人，是世界的宰主，是正定享受，是娑婆世界的真正主人。整個娑婆世界，包括天王也受之約束。
釋迦牟尼佛是化身佛。化身以兩種形態存在於世，一是示現不同眾生的形體而存在；二是以無影無形，以光能的形式存在。前一種好理解——觀世音菩薩可以化身作一個出家人來這個世界，大勢至菩薩可以化身一個在家人來到這個世界。另一種不好理解，有修證功夫的人，或者乘願再來的人不懷疑，因為他們可以見到，或者有的可以感覺到，有人感到身體發暖、清涼、有光等現象。化身以這種生命狀態存在的時候，可以化三十二相，以什麽身得度就現什麽身，但是又沒有什麽形象。真佛無相——不是以肉眼看到或肉耳聽到的。這個世界也有證得化身成就的人。
大家知道，慧能大師“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”說的是什麽境界？是菩薩境界，是沒有化身成就的菩薩。有化身成就的菩薩與觀世音菩薩的化身從性上說一樣，從功德上說不一樣。為什麽？觀世音菩薩可以化佛身度眾生，可以化三十二相度眾生。為什麽一些有化身成就的人還要修呢？十地菩薩隻能以十種身度眾生，不能以“佛身”化度。區別在於，十地菩薩成就了有限的功德。釋迦牟尼佛雖然肉身入涅槃，但他還在這個世界住世，你若修的有本事，他可以每時每刻賜給你另一種能量。當你拜釋迦牟尼佛舍利時，你右繞三匝或七匝，佛就能賜給你能量，讓你感知到。佛說，“我名義上滅度，但實無滅度。”
前麵介紹了“法身”、“化身”和“報身”的關係。佛講，“聲聞”、“緣覺”隻是請長假，是名義佛弟子。佛在講《法華經》時，談到了這個問題。為什麽？這裏非常奧妙，一般人講法，隻是佛怎麽說他怎麽說，這樣的“法師”說的是“佛話”，不是他自己證得的話。佛說這樣的人是“增上慢人”。
問題出在羅漢、辟支佛在他們修證過程當中，修到三果羅漢時，沒有發菩提心，直接進入到四果羅漢，就在相應的那層天享天福，而沒有往生到其他佛國土去。由於這些人不能成就他們的化身、法身，所以沒有往生到其它佛國土去，這是從實相上說，他們隻能在娑婆世界毗盧遮那佛的國土成就。所以，羅漢、辟支佛是名義佛弟子，不究竟，沒有成就自己的法性身，沒有成就自己的佛國土，經過八萬四千大劫還是會墮落。隻有往生到極樂世界，往生到兜率內院的菩薩才有機會成就他們自己的法身和化身。但是，聲聞、緣覺是這個世界修行人的皈依處。因為一些人必須從小乘學起，菩薩都是從聲聞、緣覺選拔出來的，就像我們念書一樣，大學必須從小學開始。那為什麽要發菩提心呢？根本原因是沒有成就法身和化身。你們看到呂祖的書，“僧道一般同”是什麽境界？是“小乘人”的境界、是“四果羅漢”的境界，道家叫“大羅仙”。佛家講他們定力極高，可是他們與聲聞、緣覺一樣，要辦什麽事情，必須自己親自過來，而佛家化身過來就可以，報身不用來。這種境界就叫“智慧不足”。為什麽智慧不足？基礎是功德不足，隻能成就有限的功德，因為每尊菩薩的成就，都不是在一個佛國土成就的。大家要知道，報身一定要成就，再深一步說，沒有達到七地菩薩，化身成就以上的功德就不會有法身成就。講心經應明確這些。不用再從理論上探討這些沒有邊際的事情，這是實證得知的。
<<般若波羅蜜多心經>>經名淺釋
“般若”是“智慧”，經名是“我們的心到達智慧的彼岸”的意思。細一點說，就是“我的心到達智慧的彼岸還不算，還要到達無極限的程度”。“蜜多”是“無極限”、“沒有邊際”的意思。“般若波羅蜜”是化身成就的菩薩講的到達無極限彼岸的智慧。為什麽菩薩用化身說？化身菩薩為什麽要講這部經？
佛家把禪定看的非常重要，所以一開始就講禪定。不但要進入禪定，而且還要進入深禪次定。什麽是“深禪次定”？定境無邊際，禪、密、淨都有，淨土的“念佛三昧”就是身、口、意三休息。你的身體各器官沒待著，你的思維滿天下亂串，你能說是自己身、口、意三休息嗎？處在一種“定”的狀態，定必須是深禪次定的東西，因為隻有在“定”當中，才能觀察到你想象不到的東西。
“般若波羅蜜”——彼岸的智慧隻有通過禪定才能得到的，沒有禪定的功夫，沒有這種境界就到達不了彼岸，離開禪定說“念佛回家”都是虛妄不實的，都是有為的。
我們有些人見出家人稱“老師”，我知道在佛學院可以稱老師和學生，但在寺廟不能稱“張老師”“李老師”，應稱呼出家人為“師父”。佛家隻講師徒，講傳承。是你打鐵我在旁邊學，師父教你怎麽做、怎麽實踐，所以我說“老師”“學生”是佛學院特定環境下的稱呼，請不要著相。
禪定的境界什麽樣，“色、香、味、觸、法”不起作用。佛家說“以色身見我，以音聲求我，是人行邪道”，是你沒有進入禪定的境界。否則絕不會用音聲、燒香、供養等有為的形式，求出三界。不入禪定的時候，一切皆是有為造做，不解決根本問題，還是五蘊思維在想。一些學佛人，幾十年不入道，隻研究理論，不依法修行，不進入禪定，隻是表麵上做文章。這正如佛家講的，以水濟水，水越發越大；以火濟火，火越燒越旺，去除妄想無有出期，都是不明白佛家真相。達摩祖師問他的弟子，“你們都得到我什麽了？”眾弟子大多用語言回答，自稱如何如何，隻有一個弟子不言語隻磕頭，他才真正得道。用音聲、言語，道就斷了，因為那是虛妄有為的。進入禪定功夫，沒有語言。沒有達到定的境界，很難逃出火宅。
有人會問：“我們修淨土的還有沒有可能成就？”光念佛號不去靜坐，成就是以後的事情。但現在還是要從腳下做起，這是學佛的基礎，學佛首先要改變自己的身體。我怎麽哄著你都不如你踏踏實實去坐，今天坐一個小時，以後就少坐一個小時，隻要坐了就不會空過，肯定有成就的一天。腦子的念頭多啊，念頭就是身體的需要。為什麽？因為我們的身體是法界中物，身體總是有我需要，以法生心，離不開外部的世界，聽啥染啥、見啥染啥。這個身體本身就是法，但是這個法是顛倒之法，這是有為的身體，功用、妙用都有。性的東西是本源的東西，住法生心，眾生隨種種法而著種種法生心，所以有偈雲“這點靈光道上來，隻因逐妄隨塵埃，今君要見回鄉路，悟得心經道法開。”所以學佛證道要從空入手，“他人難用力，自度自家身，智者超三界，愚者生死輪”。自己不修無人代替，看別人吃飯，說別人吃飯，不解決自己餓的問題，他人幫不了你忙，當你證得到空的境界時，才知道“往來不相代，你我誰是誰”，這個世界好恐怖，“不覺兩淚流”。為什麽開悟的人都哭？這些年，這些時間白白浪費，今天才找到回家路，他誰都不怨，不怨天、不怨地、不怨佛，隻恨自己，“有岸不回頭”。觀察自己，“隨妄惹塵埃”，隨業現象不識麵，我們今天租了這個屋，明天又租那個屋，改形換態到現在還不知主人公是誰。隨業往來，隨業現形；今生是狗，來生是豬。你看狗不咋地，你曾為狗，“無始劫來自租屋，至今不識主人公，隨業現形不識麵，地地道道可憐蟲。”這是佛家開示六道眾生的語言。什麽人最可憐？身在六道輪回中，自己渾然未覺；改形換態異新命時，還在感歎現代文明的好。佛家不排除文明，修證的人，當你修到一定境界能去四王天時，會覺得宮殿很不一般。我們現在這個世界原來如此。這真是顛倒的，你都不想多待一會兒。所以佛菩薩倒駕慈航，來接我們主人公。我們這個主人公也叫性，也叫神識，方便說叫心，把它接出去，不再改形換態，別再租屋子了，這個屋租到期了，“盡此一報身”，這才是我講這部《心經》要明確的大意：從緣起講到經名，隻是從大意上給大家說說。（※本文搜集自：地藏緣論壇 http://www.folou.com）
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時
“觀自在”，觀誰自在？首先是觀自己的心自在，觀世音觀自己自在。觀世音自己的本身，身體就是化身了。化身菩薩說的，不是肉身形態說的，是觀世音化身說的。心自在，不是一句空話，不受三界、宇宙法則的限製。沒有達到彼岸，沒有那麽大的能量，自在不了。為什麽？大羅仙不行，聲聞、緣覺也如此，到其它佛國土去不了，不是徹底的自在，智慧不足的人佛國土去不了。觀世音菩薩是徹底的自在，整個十方國土，隨意去化度眾生。
第二是自己自在，不是別人自在。我自己自在，沒證到自在談不了。我們普通人能不能證到，修證之人和高僧大德都知道，他的身體在這個世界，身心每時每刻都享受到極樂世界的待遇，和觀世音菩薩的“定境自在”完全是一回事。人間的人或高僧大德，隻要你好好修行一定能達到，是可望可及的事情，可不是“僧道一般同”。如果人人是佛，那我們還修什麽？不發菩提心，隻成就聲聞、緣覺，最後就不得自在。一般人“ 上無佛道可成，下無眾生可度”，那我還修什麽？
另外，十地菩薩有一念無明未破，自在有限。隻有佛的自在，觀世音菩薩是徹底的自在，了義的自在，所以累劫修行，積功累德。
概括地說，觀自在的第一層意思是觀我心自在；第二層意思是智慧到達彼岸的境界，圓融無礙。“ 智慧的彼岸”是佛的境界，極樂世界是從地界上說的；從實相上說，是佛的境界。彼岸的境界叫圓融無礙，其他人都不能達到自在。《西遊記》中唐僧取經，回來到通天河，把經書放到龜背上，最後被掉到河裏，這是應了十事九不全，現在的法師，講經說法，都有意無意留個破綻，我在修證上不給你說錯，在記憶的問題上可能是張冠李戴，有意無意使的障眼法，我們不要求全責備。你盼出名他怕出名，他的境界和你不一樣，他不可能把佛的智慧全部說出來。另外，有所言說是顯，無所言說才是真，你就那麽相信語言麽？《金剛經》是一部破相的經，學佛人不執著，從眼下入手，修禪定從當下開始，你坐上三年五年，你想求善知識請教點什麽，人家會告訴你，或者當麵說你的問題在哪裏等一些重話，當頭棒喝絕不挑好聽的說，你明明錯了順你意說那還叫菩薩行人麽？順你說是誤你。
自在智慧達到彼岸，行、住、坐、臥無非是禪，這是在坐的基礎上，進入禪定的境界。經常進入定境的人，和觀世音菩薩的不受五蘊束縛一樣，看什麽都不染著，不管“色、受、想、行、識”哪個方麵來的，包括自心起的念頭。這個是魔境、是我的五蘊。自己的習性一出來，用一句佛號來代替它。再說一下怎麽把它空掉，一定要知道不用思維念佛，是在脖子以下、在胸部的身體內有一個念佛的，綿綿密密、有聲有色，念得非常清楚，而且有規律，大腦一溜號稍有不注意就聽不到。念的非常好，還要確實的找到，一句佛號感知間，這才叫禪定，才叫不受五蘊控製，一定要知道從內心發出來的。這種人什麽狀態，走路如同風擺柳，輕飄飄、軟綿綿，處於虛空狀態，感覺不到身體的存在，他在禪定中證得的。在禪定中，首先手沒了、胳膊沒了，最後頭沒了。佛家有個公案——我的頭怎麽沒了？這是什麽境界？空的境界，這是在禪定中證得的，一定要知道。有人說，這個法師怎麽不慈悲啊，你要知道你跟人家說句話，那是浪費法師的時間、光陰，浪費人家的享受，那是人家的身命財，浪費不起；有的人還想，他是不是對我有想法？所以修證功夫到的人一定是這種狀態。
六塵是色、聲、香、味、觸、法，也沒有了，六根不染六塵，這才是到達彼岸的智慧。十方國土自由往來，自由現身，度脫眾生，這種到達彼岸的智慧，是一種超世間的智慧。智慧是哪裏來的？是用我們修行證得的，境界是觀察到的東西。
在佛家空的境界上說“上無佛道可成，下無眾生可度”。從佛家實相上說，“上有佛道可成，下有眾生可度”，這是讓你在空相上不執著這個。為什麽？由於你“有佛道可成”這一念，是空當中一種執著心，“下有眾生可度”也是一種執著心，所以一定要從空的境界上有那種智慧。
從實相上說，我們天天在幹什麽？從靜坐開始幹什麽？是“上有佛道可成”，成佛後度眾生是自然而然的事情，是未來的事情，不是現在的事情，是達到彼岸智慧成就後自然而然升起的一種行為、一種心態。有一種人，一聽說人人是佛也不修了，“你是佛”“我是佛”就去弘法，在家人有這種狀況，出家人也有。
從當下入手靜坐，從實相上說，上成佛道，成羅漢都不究竟，成就不了你的法身、化身，八萬四千大劫後墮落。必須是積功累德，廣度眾生，最後成佛，佛壽無量劫。有人說釋迦牟尼佛不也活八十多歲？我不修不也活八十多歲嗎？那是示現爾。不要看佛肉身，那是化身。十方佛國土，無量億化身，佛壽無量，無時無刻不在為眾生說法，他的生命狀態就是這樣，隨時可以化現。人就不化現，因為人不能給人力量。人死有的做鬼，隻能讓家人有病，消耗人的體能，沒有別的能力。並不是鬼讓人有病，而是它常在你身邊，身體就像貼一塊冰，你身體的熱能就讓它吸去，你有病就是這個道理。佛能給人帶來能量，帶來快樂幸福。
“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時”一個行字，我沒聽哪位法師做過多種解釋，都是一帶而過，但恰恰這個“行”字是這本書最重要、最關鍵的一處。“行”是一切修的根源，所以說信是道源功德母，你信了不“行”那啥也不是。所以佛家有大行普賢王菩薩，普賢王菩薩的十大願王。眾生的一切是從“行”字開始的，沒有“行”哪來“般若”？一切智慧是從“行”字來的，那麽“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時”怎麽來理解“行”呢？
一、用身體去實現佛法就是“行”，離開我們的肉體的實踐不算“行”。看經、燒香、拜四大名山、供養等等不算真行。身體靜坐下去，無論你是學什麽法門的都離不開這個事，離開了靜坐一事無成，我可以給你下斷言：過去有記載，有人念“條埽噶噠”就能念成佛。這樣的人確實有，但是特例。因為他傻，什麽都做不了，就會念“條埽噶噠”，一念就成。你比誰都聰明，滿腦子思維那麽活躍，你能做到麽？這是中國的一個特殊案例。你讓他想金銀財寶他不會，而且當你觀察到實相時會發現，這個人是多劫修行到這個時候了，你要知道他今生是示現來的。別以為他傻，你最瞧不起的人他有可能就是菩薩，你想聽啥，他單不說啥，說你是看你有點造化，點你三言兩語重話，你有啥缺點怎麽怎麽地，你要不識人的話一錯就是幾十劫過去，最後繞了多少生多少世空過。因為一個“行”字特別關鍵。
聽完心經，咱們也去“行”，多大歲數也得“行”。大迦葉八十歲開始，“行”頭陀行，你看那位法師不錯，你一天也沒靜坐，人家密行都行幾十年了，你知道麽？大迦葉的頭陀行都行多少年了，你連一果羅漢都對照衡量不了，因為他說的是四禪天以下的境界。所以學佛人從當下身體力行去坐，有坐就有證，沒有證是顛倒的，隨眾生業報顛倒的。佛說這個世界是幻化的，是顛倒的。我們內心想的隨眾生業報顛倒，外邊所做還是顛倒的，你一天不坐，用顛倒之見衡量這個、那個，能衡量的了嗎？佛早已證知了這個公式，你不會用。而用你的顛倒套用這個公式，你已經失衡的遠去了。所以，從靜坐開始。觀世音菩薩現的像是結伽疊坐（多數是），觀世音菩薩天天在給我們講法，鑄成銅像來給我們講法。佛告訴你像我這樣就能修成，十方諸佛坐道場，不是站道場，一定要明白結伽疊坐的目的。隻有我們去行坐了，才能進入禪定，有定的境界，行就自然證得。你說來說去，那隻是理論研究，理論研究永遠不能到達彼岸，永遠也不能得到彼岸的智慧。
有的法師叫我們去做善事，你怎麽叫我們去靜坐呢。所以我講講靜坐和做善事有什麽關係，不去坐的誤區在哪裏。因為不知道不了解這個佛法，認為一句阿彌陀佛，做善事就能成。在這裏，我要告訴大家，做善事不能代替靜坐，善事和你去坐是相輔相成的關係，有修行靜坐功夫的人，要去做善事，隻有這樣才能心安穩固，不用想張老三會整我，李老四會害我，處處是善緣，不受良心的譴責。做買賣的為掙錢克扣你，你不怨他，自己說錯話辦錯事心不安，你往那一坐就業力現前。不學佛覺不出來錯。做善事幫助人，周圍都是善緣，心情非常愉快和高興。看見要飯的要供養，誰有事要幫助誰。但做善事代替不了靜坐，爭取一個好的外部環境，你一坐家裏老婆七三八四的叨咕，你能坐住麽？在寺院有人罵你三分鍾，你不起來跟他幹就算你修行不錯了，沒有一個做善事而得的好環境怎麽能順心修道？為什麽過去人修行一段時間就去住茅棚、山洞閉關？就是為了一個好的修行環境。在家人，從做善事開始，得到一個好的修行環境，有的修塔造廟，有的放生等等，善待周圍的人，用善巧語言，什麽活都爭著幹。怕就怕自己一邊幹活、一邊叨咕；一邊幹活、一邊埋怨，“他怎麽不做讓我做？”結果自己的修行環境都被破壞了，別人還不理解你，所以說話也要善言善語。有人認為做善事更重要，就不去靜坐了。曾有三位出家人拿佛像要在大街上與一位居士結緣，我問他們這是幹什麽，他們說要度眾生就得做善事。我又問“生死事大，你做善事就能了脫生死麽？釋迦牟尼佛就這樣告訴咱們的麽？”那三位出家人聽後，施禮而去。出家人謙虛的很，在家人也應這樣。要知道隻做善事不能幫你了脫生死，這隻是輔助條件，是給你靜坐創造一個方便條件。做善事來自於自己的善言和善念，從心裏培養，善念是根，不能做違逆自己良心的事，處處以佛心、菩薩心去善待周圍的人。張口說話平平常常、非常柔軟，誰聽了誰高興，不說帶刺兒和挖苦人的話，千萬別有“我為人師”想，別總想去教別人；要想“我處處都不如你們”。我勸你穿點破衣服，幹點粗活兒、累活兒，你調轉調轉，體會體會，我高貴也和人家一樣，心態好調轉；你若天天誇誇其談，都是一些文文的東西，就把樸素的善念給忽略了。善念就是這麽培育的，有善念才有善言，說話讓聽的人都高興，不傷損任何人，這是講在家怎麽培育善念。這時才能有善言，讓人聽你的話生歡喜心。但是這和修道的“棒喝”是兩碼事，眾生多數人根基不夠，有人說這個師父挺好的，總也不批評我，我說是因為你不值得批評。舉個例子，某家有三個子女，其中一個天天幹活，還挨父母的批評，依你們看，還是什麽也不幹的那兩個好，但當家有大事要擔當的話，父母肯定找那個天天幹活的孩子去。你別看他幹活出錯挨批評，這是幫助他圓滿呢，受到嚴厲的、狠狠的批評的一定是可造之材。
善言善行做善事，受到人天歡迎，各處神靈、天人都歡迎佩服，成佛得做天人師，天人不佩服，你能成天人師麽？修好的人也可以受天王供養，不是這個人厲害所致，而是他的功德讓人佩服；有修為的人，大仙見了就害怕、就給叩頭。有位居士雖然一個大字不識，沒有一點文化，卻能把一些人身上的仙弄走，是她的德行和功德令人佩服，才能讓大仙高高興興的離體。所以善心感天動地、龍天護佑、大慈大悲，聰明裏麵無慈悲。善念、善言、善行，是靜坐產生禪的輔助條件，善言、善行、善事是標，靜坐產生禪是本，標本關係，隻有行才是本，是根，不能本末倒置，兩者是相得益彰的事情。一個修行高的人，一定說人話、辦人事，把佛家的一切佛法都滲透到他的言行當中，化成無聲的語言做出來，這樣人家才佩服你，所以行非常關鍵。“觀自在菩薩行深”關鍵在這個“行”字，離開“行”就沒有下文，隻有“行”才能進入禪定，隻有“行”才能產生智慧。我們的善言、善行是“行”的另一麵、是標，發菩提心的人到三果羅漢時再發，在禪定之前可以去靜坐，去住茅棚，然後再到世間去“行”。
一個“深”字，怎麽來理解。一個“深”就不是淺薄的智慧。是“深”就不是初行的智慧，隻有到達深禪次定的境界才能到達彼岸。進入一果羅漢是淺禪次定，一地菩薩有定的境界，也是淺禪次定；到達十地菩薩、等覺菩薩時可以進入深禪次定，深禪次定的表現是時間很長，可以幾劫、幾十劫做道場，阿彌陀佛十劫做道場。淺禪次定的表現，走走路可以禪定，吃吃飯可以禪定，你別看人家也在看電視，看看電視可以禪定，氣脈停了，自己清清楚楚，心裏一句佛號綿綿密密，可能十分八分鍾，這叫淺禪次定。有修行功夫的人，行、住、做、臥都可以。我講的三車和尚，別看人家在睡覺，睡覺中他可以進入禪定；有人躺在那裏卻睡不著，夜不能眠，睡不著還鬧心，有人做夢，說給我解釋解釋，凡夫一個。還談什麽。別看人家睡覺也打呼嚕，人家睡一宿隻覺得象幾分鍾一樣，進入禪定，享受著別人無法想象的快樂。這是學佛的人百分之百能達到的境界，誰修誰就能得到這種禪定。
“般若”是印度語言，譯成中文是“智慧”的意思。“般若”從廣義上說（或者從大的方麵說）從一句南無佛開始到你成佛的那一天，整個過程都是“行般若”的過程。我們修行人雖然是乞食化緣，一句南無佛號，開始進入般若狀態，開始“衣中珠”。有人說，怎麽我念佛號時一句一句好像都往心裏裝？是我們平時經常念一句南無佛得來的；狹義的“般若”，是從新發意菩薩開始直至成佛的過程。人和人不一樣，各有各的因緣，有的今生去坐就能成一地菩薩，看你自己坐的怎麽樣，實際上這個過程當中就在行智慧。也是積功累德的過程。例如，人從幼兒班開始（有的是胎教）的整個修學的過程都是培育他的智慧，不可能一個人在深山裏拿出來就是博士後，從開始到結尾的過程都是般若。智慧是什麽？智慧是功德圓滿！過程當中就有功德，做善事的過程也是功德，隻是不讓你貪著；智慧是超越我們人思維的靈感，是一種感覺，是神識本身具有的智慧，是觀察事物的本源，是性本身具有的能量，是萬能的本源，也是彼岸的智慧。整個宇宙是性在那主持著呢，是毗盧遮那佛。現在這個世界是五火神下界，都是各有各的神在那主宰著，這都是禪定當中智慧所觀察到的。四果羅漢能觀察到八萬四千大劫以內的事情，佛能超越，這才叫智慧。什麽是方法（技巧）？佛家講“善巧方便”，具體的說就是根據什麽人講什麽法，是智慧的顯用，而不是智慧的本源，講“善巧方便”的根本是智慧，佛、觀世音菩薩的智慧我們現在不具足，那我們世間人應具有的智慧是什麽？我給一個人出了個題，問他“什麽人最有智慧？”找到什麽人最有智慧，你就知道了什麽人最愚蠢。如果你在理論上研究，肯定回答不了，所以不要把智慧和現實生活隔離開來，這個人沒能回答出來，我就告訴他，“歡迎別人幫助他的人最有智慧，也就是歡迎批評你的人，微笑麵對天天給你出難題的人和說你不好的人，能做到這些的人最有智慧。反之，拒絕別人幫助的人最愚蠢。你學佛別人幫助你，說你某某地方不足，你的“知見障”很嚴重，你能接受麽？觀世音菩薩化成一個乞婆，到你跟前考驗你，你能接受這種反麵幫助麽？張子房他師父讓他揀三次鞋，他都恭恭敬敬的把鞋遞給師父，他師父這時才把治國之術、治軍之術傳給他。所以拒絕從反麵幫助的人最愚蠢，捧你多高，摔的多狠，經常從反麵給你提出意見的人，讓你時時注意克服自己的毛病。誰要是說你三言兩語，你就脾氣來了，嗔恨心上來了，能說你有智慧麽？說智慧不是智慧，做智慧才是智慧！誰要是批評你，正是從反麵幫你，佛講“提婆達多品”，正是這個道理。現實生活中，對手高，才能成就英雄，你的對手多高，你的本事就有多大，你要是不能克服自己的反麵不但沒智慧，而且後果很可怕；你要是還不改，將來地獄會幫你，你不是好生氣麽，嗔恨麽？讓你脫生成毒蛇，毒蟲等，非得把你的毛病矯正過來；你有能耐你好鬥，就讓你脫生成修羅，讓你天天打架直至厭煩為止。學佛的人不拒絕任何人從反麵提出的不同意見，而且要熱烈歡迎、由衷感謝、高高興興地接受。你幫助人的時候，千萬不要幫倒忙。有的人不知道人家什麽狀況，也不知道人家的根基怎麽樣，就讓人家學佛，你正跟那個女的說呢，人家丈夫直瞪眼睛你不知道。我們幫助人的時候，要注意效果，如果一個人根基不夠，你說了人家會埋怨你。
智慧和德是什麽關係？智慧是功和德的結合，智慧和功德的結合才圓滿。什麽是“功德”？功德是具足不同道位的條件。你證得一地菩薩、一果羅漢，是本身具足那種功德，有這個德才能叫真功德。做點善事也不說，做無名英雄，別人不知道，你這樣去幫才是真功德。你做的善事，恐怕別人不知道，被妄想所轉，變成了福報，就是所謂的“人天福報”，人天福報很可怕。有智慧的人，才能行德事，做有德的事，老百姓說你有德，是指在家行孝道，對子女要慈，夫妻行平等愛，對鄰居能幫的幫，而不是挑剔。做事不損人利己，做官有官德，為老百姓做點有益的事情，不光說不練，不坑害老百姓。有智慧的人這樣才能培育自己的德本。學佛人從一句南無佛開始，放生、供養等等，這樣培育才能逐漸增長智慧。禪定到一定時候，無我想，對別人幫助無求想，天天行好事、做好事，不圖名、不圖利，不求回報，這樣的人是行菩薩道。有偈雲：“眾善奉行似無難，隨喜功德樂人天。你善我善大家善，一善再善善無邊。”特別是菩薩行人，幫完你無聲無息的走了，都不知是誰。
你容得下一人是好夫妻，容得下丈夫、妻子、兒女叫好家庭，容得下雙方父母叫行孝道，這叫德，能容天下眾生者是菩薩，能容宇宙眾生者為佛。眾生無論造作什麽惡事，你都能容，你有這麽大的容量，就是行菩薩道。做惡事的人死後為鬼，鬼死後震碎為濺，千佛出世再轉為人，佛都給一次機會重新生還為人。佛的德就這麽大，你衡量一下你自己，別人有個小毛病你看得比天還大，自己的毛病再大，也看得比針還小。人的一切善行、善言之本，是善心為德。菩薩的慈悲願力是德。六道眾生，惡鬼是奸猾之徒，損人利己叫奸，會算計、很乖巧，可是監獄等著你，凡是進監獄的人，他敢殺人偷東西，都由於他沒德才造作這麽多壞事。
智慧有啥作用，簡單地說，在修行的過程當中，少走彎路，少受外界懲罰，不受六道懲罰，菩薩有智慧可以常在佛的身邊，佛有智慧與宇宙同存，常寂光淨土，常樂我淨。智慧的功用永遠也說不完，從過程當中不犯毛病，到成功之後還能享用。
淨念相繼是從靜坐開始，心無雜念，棄轉習氣，淨念後由輕安到法喜，禪樂為食，法喜充滿，你沒做到這點是做不到靜，靜是淨念的開始。由身體為第一需要，所以行才有智慧，從靜坐入手，佛號不靜不入心。所以佛說，靜坐一須臾，勝造七寶塔，一切功德從行開始。怎麽才有智慧，從靜坐開始就會有智慧。
“波羅蜜”為印度語，釋為“彼岸”，是究竟，在宇宙中是究竟，從地界上是極樂世界，地前菩薩奔向彼岸時，不退轉，你讓他停留不學佛，他不幹。平常人遇到困難就轉彎，前進一步退兩步、三步，有的一退幾千年。所以，聲聞、緣覺發不了菩提心，關鍵是因為遇到自身困難，如吃苦奉獻不討好，再加上自身的煩惱，為什麽遇到困難就退轉，因為沒有到達彼岸的智慧。佛家講，包括六地前的菩薩，在轉人身的時候，遇到困難有退轉心，但不退道，隻是不幫你了，不搭理你了。
“密多”叫無極限。什麽多，沒有邊際，道家講大道無有涯跡，沒邊講，有很多的含義，我簡單說：
一、時間多，進入禪定功夫時，幾劫幾千劫。
二、智慧多，凡夫—聲聞—緣覺—菩薩，直至成佛的整個過程。
三、包含內容多，從一開始到聲聞，緣覺，菩薩，不同時間包含不同的智慧多。
四、眾生的心多，去掉我、法二執的心、差別心、執著心等等。從凡夫到佛有很多階段，佛去掉了這些習氣。觀世音菩薩以三十二相身度眾生，這不是心多麽，觀世音菩薩沒有千手千眼，能叫千手千眼麽？人家心多叫智慧多，觀世音菩薩依心而現身，以什麽身度眾生就現什麽身。
照見五蘊皆空
“照見”不是眼睛看，是我們的身體進入禪定時，我們的神識觀察的世間的事物，是“照見”；“ 五蘊”是“色、受、想、行、識”。在定的境界上，連名字都不可得。他進入禪定中，一念就出定。進入禪定隻是身體在無限暢快，一句佛號，似念似不念，所以“ 照見五蘊皆空”；“五蘊”可怕，“五蘊”招致“五濁”，即劫濁、見濁、眾生濁、命濁、煩惱濁。我們五蘊不空，逃不出五濁惡世，必須空掉五蘊，你才能進入禪定境界，所以禪定太重要。“照見”是回光返照，照自性，性裏無五蘊，真空無塵埃。當我們進入禪定時，哪裏有一點塵埃，宇宙都沒有事了。成就了報身，還得成就法身和化身。大乘人和小乘人的境界不同，大乘人知道進入這一境界。隻有報身進入這一境界，才能成就法身和化身。那兩個身怎麽成就，就要發菩提心，發菩提心不是用嘴發的。
一切苦皆有五蘊生，五蘊來自六根，六根即眼、耳、鼻、舌、身、意；六塵即色、聲、香、味、觸、法。六根對六塵，六塵對六入，六入後累劫無明外現，為習氣妄見，妄念是顛倒之見。五蘊為習氣，一切的習氣、妄見在五蘊裏出現的狀況。禪定裏麵有空的境界，空後方識“真我”，識“假我”，方可能解脫、逃離輪回之苦。當進入禪定時，自己的神識出去，看到自己的身體是一堆臭肉，坐也好、躺也好，清清楚楚是什麽狀態。自己知道是假的，但是成道修道還得善待他、維修他，利用他，用他修行，脫離六塵，不受外界所染。五蘊皆空，才能逃離五濁惡世，所以佛講“照見五蘊皆空”。
度一切苦厄
要知道我們的身體是五蘊的資本，一切苦的苦本。因為身體有神識，有七魄駐體——心、肝、脾、胃、腎，各有功用；還有意根，天天幫你大腦打壞主意，性根天天幫你想不該想的事情，身根招染世間的花花綠綠，也叫六道輪回之本。身體造作，六賊當家做主，天天幫你打壞主意，身是苦本。有人會說我不要這個身體了，可不可以呢？不要身體就是中陰身，是鬼；橫死的人為鬼，鬼更苦，大廟不收、小廟不進，還沒到枉死城，天天受罪、苦不堪言。
舍利子
釋為佛子，舍利是佛的功德圓滿所成就，廣義為佛弟子。
色不異空，空不異色
本源自性，有形就是假相，無相真形。一切物體與空不染、不礙、不排斥，當我們的神識觀察到世界的一切物體時，什麽都不能阻礙，神識穿牆而過，對世間的陽光、雨露、美色、財寶皆不感興趣。這些與他就像水和油不染一樣，神識不受這些影響，一切的有形有色的物體與他都不排斥，色的境界不受空的束縛。而進入定境，這就是“空不異色”。眾生逐物心生，顛倒妄見，隨物流轉；空的境界不見物生心，不隨物生心，而心能轉萬物，空能轉萬境。
色即是空
對身體而言，身體是色的存在，空是身體禪定的載體，身體無有，就無法進入空的境界。首先，沒有身空，談不上意空，所以空的過程是：身空、意空、心空、性空。神識離體，借假修真，還得利用這個身體，積聚功德，完成你修行的任務，這就是“色即是空 ”；證得身空，感覺不到身體的存在，大腦停止思維，正是六祖大師“本來無一物，何處惹塵埃”的境界。我們的身體是禪定的載體，我們的身體與宇宙相通，所以進入這一境界的高僧大德都知道這個境界。我們學佛人不是空談的，證得都有這個境界，到四果羅漢時，執著這個空的境界，執著身空、意空、心空，而不去度眾生，這時，多說一句話都是以“身、命、財”為代價，更不用說發菩提心了。
空即是色
這叫身空、意空、心空、性空，觀世音菩薩及諸大菩薩才能證得性空，性空方能成佛，沒有前三空就沒有性空。如一杯帶有顏色的水，水和水之間有顏料，整杯水有一種淡淡的顏色，但肉眼看不出來，這就叫“空即是色”，兩者互相包容，水又可蒸發出去。因此學佛人要善待自己的身體，別學佛幾天這不吃、那不吃，黃臉病殃殃、走路恍當當，一看你就沒人學佛了；學佛的人，一定要身體健康、精神飽滿，讓大家看到學佛的好。進入禪定，必然出現境界，當一個人禪定到一定時候神識要出離肉體時，眼睛睜不開，即使晚上出來，也是睜不開眼睛。為什麽說天上有路你不走，地獄無門自來投？就是因為我們神識到了外麵睜不開眼睛，就像一個長時間在井下采煤的人，出井也不能馬上見光，必須長時間出體、修證是積聚能量，精化氣、氣化神、神還虛、虛還無（道家到此）、無還妙有。這才能看見物體，“照見五蘊皆空”。一開始耳朵如聾如啞，到了其他世界，由於功德不夠什麽也聽不懂，不要以為定後什麽都有，開悟是學佛修證的開始，要靠自身去行證，得靠積功累德，自然去打開，觀世音菩薩絕不會把你的眼睛打開，把你的耳界打開。
受想行識 亦複如是
互相不排斥，不礙、不染汙，這時言語道斷。在定的境界不需要語言、音聲。如果產生思維，定境馬上就被破壞，有人執著念某本佛經，我說黑的是字，白的是紙，所以言語道斷，往生極樂世界佛國土，不是靠音聲說的，都是神識自己證得的，都是自身的自性證得的，不需要言語，佛也不能把你“說”到極樂世界去。所以佛說，多聞千劫，不如一日修“無漏學”。言語道斷、有念無空、定中無造作，空境習氣不改，有偈雲：“向前不如退步，做做不如自然，同居身努力，同住心向前”。我們前進不如讓一步，把方便讓給別人，把功德、善事讓一讓，你為學佛做做，你為做好事而做好事，被相所轉，所以色、受、想、行、識全體現。
舍利子，是諸法空相
人、法皆空。人空、法空，當進入禪定以後，覺察不到身體的存在，叫人空，定中無相、外現身相，諸相非相，即見如來。覺察不到身體的存在，心無染，這個世界叫法空。神識不受諸法，對身體不受控製，沒有修行的人出來後，看到的這個世界就是大火等，所以人、法不空，“六道”不盡，法中無我，才能回家鄉，法中有你才受五行所控。“諸相非相，即見如來”，我們看到出定的人，對這個世界的事物如何去麵對，好事讓給別人，好事是別人的，功德是別人的，壞事是自己的，這叫轉境。“諸相非相”，也是對“無常”講的，這個世界什麽都得變壞，賢劫結束後，這個地球一道流光就化掉，重新化現宇宙。修行到這時，才能見到釋迦牟尼佛的化身。在定的境界上，也沒有諸相，有人看到這看到那。確實，天上的秘密不讓你知道，臨回來的時候，有人一定請你喝一杯水，讓你忘掉這些事情。但不讓功德大的人喝，所以學佛的人要知道，諸相非相是諸法空相。當到地府去，開始是領著你去，後來是自己去，看到你的家人，他們如聾如癡，想救他們都救不了，閻羅王是菩薩，牛頭馬麵是菩薩，鬼王是菩薩，他們的神通、能量、智慧要比四果羅漢高。
不生不滅 不垢不淨 不增不減
生滅是什麽，在定中，法無生滅。太陽從哪裏出落與他沒有關係，他也沒這個概念，這個世界的一切有為相，都對他不起作用。定中無生滅，這點靈光是道上來的，小乘人執著時就進入四果羅漢。雖然定中無生滅，我不應舍離這個肉體，我不該舍離眾生，應做一些有意義的事情，讓眾生都覺悟，到那時侯才能分大乘、小乘，就象小孩五、六歲的時候，哭鬧著說，“我可不要媳婦兒！” 沒到時候，沒資格說這話；到時候了，再考驗你，看你能不能做到。生滅是對立的，有生就有滅；生滅是法則，是規律，誰也改不了，是諸神秉承佛的旨意，在執掌著，我們必須依照毗盧遮那佛的法則辦事，非想非非想的天王也改不了，必須依照人家的法則辦事。在定的境界上，沒有對立的問題，沒有生滅法，不見“無常”見 “有常”。我們的心性、神識，你承不承認也是曠世而來的，你覺不覺得它也存在。凡夫一到望鄉台上就痛哭，你掙的那點家業也讓子孫敗壞了，見到七殿閆君時，無話可說，都有這個過程，你是意識不到。有身體在、有口氣在，你可以懺悔，可以改命，氣斷就要受報，這是生滅法則，沒有諸佛的恩典誰也改不了。這段生命已定，借壽的人要還帳的，來生脫生成動物，也得短壽，那是高利貸。在定的境界，性無生滅，照見性無生滅，異形換態，連年不斷換房東，到這個境界，“菩薩畏因 ”，做一件壞事都有因果跟著，說句錯話我都不幹，給我一萬元求我都不罵你一句，我真做不到。“不垢不淨”，定中法無垢淨。垢淨是生滅法，不究竟，就著兩邊。六祖大師雲：“不思善、不思惡”，不見世間過，說你停止五蘊，在性上無垢淨想，你證到了嗎。菩薩境界是空的境界，知道不見世間過，隻有如法不如法，什麽是智慧，知道什麽是愚癡。
在性上沒有垢淨，一些學佛的禪師，我從空中來，我到空中去。有化身成就的可以超越，世間有這樣的人，隻是人家不露相；出世間後，才知道，佛妙、法妙，不是剃光頭就是僧，真正的僧就是菩薩，具足僧性功德才是，所以佛是現僧相接你。真僧是佛、是菩薩，你知道這個人多少世、多少劫出過家，大勢至菩薩今生就現“在家身”，在這個世間做善事，你能說他不是真僧？有人說那個法師怎麽不出來弘法呢？你知道嗎，人家在其他佛國土、其他星球隨佛教化多少菩薩呢。所以要懂得這個“僧性”功德，你不知道的事無量無邊，我們的肉體無論如何也帶不到極樂世界，身體縮小可即身成就。有修行好的，身體可以虹化，依世間眼光看，他是在家人，不現僧相，但他具足真僧性，不執著表麵現象的話，他就是真僧。觀世音菩薩現乞婆相，你能說他不是真僧麽？這叫沒汙染的，你錯、他錯，他一個都沒看見，天下一切的惡事皆是因果，隻有佛的慈悲力可以化解，你想用戰爭製止戰爭，戰爭還是要發生，以惡報惡。“不增不減”，諸法無增減，千古如此，隻有無常相，諸法無常相，動是經常的，靜是暫時的，所以諸法也是這樣。你念“阿彌陀佛”，你沒增加什麽，不念也沒減少什麽，地球人多也壓不沉，沒有變化的；相是法則產生的，再者說，虛空無增減，自性無增減，自性不因時間長而有增減，法無增減，本身具足，隻是我們無名煩惱沒有去掉。在定中，本不是因為我知道早而增加，知道晚而減少，隻是沒有變化的相。
是故空中無色 無受想行識
定中無五蘊，神識不能感知五蘊，對色不起心，這就叫“是故空中無色”。在證得空的境界當中我們的身體留在這個世界，我們的自性、神識，不受色的控製，可以離開這個世界到其他世界，到其他星球。有的星球的引力不同，你得蹦著走，蹦是飛騰，隻有前後平衡，沒有左右平衡。走路方式，到那個星球就要遵守那個星球的規律，才知道我們的色相都保留不了。身體是這樣，是空中無色，在定中產生空的境界。有位法師就證得這個境界，他定的境界是“人麵桃花心無賞，美味佳肴性不參，明月自在清涼處，法喜充滿無話言”。那為什麽他還要住世呢？“覺悟有情因緣事，法忍四相存世間”。我們的身體是四大合和，在法之中，得無生法忍，存在這個世間，學佛修道，度眾生。
無眼耳鼻舌身意
我們的身體是法相，神識離不了法相，離開世間相不起作用。而自性具足功能，這個法相離不開，讓我們的神識離開肉體，離開“眼、耳、鼻、舌、身、意”，讓我們的神識活著就離開，就必須去修證。我們天天活在顛倒之中，他不當家做主，就不能離開，所以你不離諸法相，就離不開這個世間相。一旦離開身體，離開這個世界，這個相就沒有作用了，就像牛骨頭、馬骨頭、人骨頭一樣，人活著時，要利用他修，有作用，神識一旦離開肉體就無作用了。我們體內為什麽有“眼、耳、鼻、舌、身、意”？因為體內有七魄相助，肝主目（肝藏魂）、腎主耳（腎虛耳鳴）、心主舌、肺主鼻、脾主唇（消化）另外性器官和意根這兩個魄在幫你打壞主意。斷七魄，必須先從這兩個魄先斷，七十歲、八十歲的人說自己見錢不親了，見色不起心了，所以有身斷是強斷，嘴上斷了夢裏還有。魄元神駐體，幫你體內器官發揮功能作用。所以學佛的人要知道，進入禪定以後還必須積功累德把魄回歸本位，各回天界，才能談得上“跳出三界外，不在五行中”。肝屬目、肺屬金、腎屬水、心屬火、脾屬土，各有所屬，受五行控製，相生相克，七魄牽著你走，地府那個魄不斷，其他魄斷不了，學佛人不禪定，不超越身體，不把“眼、耳、鼻、舌、身、意”空掉的話，六道輪回，無有出期。
無色聲香味觸法
“色、聲、香、味、觸、法”是六塵，我們天天被六根牽著走，想吃好的，好聽不好聽，好聞不好聞，有六根才有六塵，有六塵就有六道輪回，無有出期。定中內無根，外無塵，你空掉了，才能脫離六塵，“跳出三界”不是說的，是證得的，有化身成就的人可以喊這話，沒有化身成就自稱“跳出三界”就是大妄語成！學佛人，內無身心，外無世界，定中無六塵。人可以分男女，在神識出離以後時，性上沒有男女相，原來我的自身神識是這個樣子的，原來這些東西是牽引我進地獄的東西，才知修行最好、進入禪定最好，沒有男女相。我們在這個世界，怎麽修的快呢？修懺悔法，懺悔法是隨修行人生生世世的，修懺悔是正常的事情，十地菩薩有一念無明，還得懺悔。遇到事情隻找自己的毛病，先說自己的不對，讓別人高興，求得別人的原諒。我們無量劫的業力，天天懺悔也懺悔不完。所以我們該懺悔的要懺悔，要發菩提心時，必然要修懺悔法，度眾生要靠慈悲力，看誰的根基成熟了就度誰，絕不是看誰掉眼淚。是化身來的，證得無生法忍，才有這個能力。
無眼界 乃至無意識界
第一，眼是賊，意是六賊之首，意是障道的魔根。無量劫來，自迷我們的歸路，這是眼和意的功用。怎麽個“無意識界”？定中眼根具足。心頭山上一道光，中陰身見光眼睛一閉就自投地獄，善的人，看見大道，童男童女接引升天。修行上在進入中等禪次定時，往來娑婆世界，觀見月球上的生命以不同形態出現。世間人研究有沒有月球生命，而我們中就有從月球來的。學佛的人到那去什麽都能看，神識能去，還有的學佛人觀察宇宙怎麽那麽藍呢，那是升天的境界，別做聖解。
第二，遇境無心。看誰都比我強，學佛人不見世間過，對世間順逆二境不貪著，那是一種功德，這叫遇境無心。不染著、無眼自明、這叫真明。無意真般若，我們在定中，自性俱足，眼睛是學佛人的障礙，但聞、思、修又離不開它。《維摩詰經》說，哪裏是我們的轉身處？魔王最盛的地方是；五蘊之處是；六根也是。你別看六根不好，但是學佛離不開，無眼自明，無意真般若，必須把假的翻過來。
無無明 亦無無明盡
無明即煩惱，業障是也。業障是什麽？八苦（生、老、病、死、愛、別、離、求不得）是造作的業因所結的果。
業障可消掉，方法是：懺悔、靜坐、念佛、佛光照觸，這是快速的消業方法。光懺悔不打坐不行，必須靜坐念佛，一定要該懺悔的懺悔、該打坐的打坐，身體不能搞垮，別起“貢高我慢”心，什麽是秘訣？久坐是秘訣！
亦無無明盡。事事無心，無分別，能轉萬物，我們的心在萬物而不被萬物所轉，善事好事，隨喜不能高興，樂極生悲，你高興就有不高興的事矯正你，一矯正你就起嗔恨心。
終日吃飯不吃一粒米，終日穿衣不穿一縷絲，這是禪定證得空的一種境界。再往前才是真佛無相，光灼灼、赤條條圓融無礙，定中不覺無明，也沒有無明盡，也沒有時間的概念，也沒有思維想。修好的人，受天人供養，宣化上人，自稱是墓中僧；現代一位法師自稱“活死人”，就是活著往生極樂世界，而肉體還存於世間，修持當下活死人。“真我在家鄉，真我在性中”觀世音菩薩能證得的，我們也一定能證得。隻是肉體的四相存世間，七魄都回去了，還有心麽？你沒坐能證到麽？
乃至無老死 亦無老死盡
叫我們的性不覺老死，定中的一刻，超越生死，無老死。我們這個性無量劫中，雖然換房子，但房東沒換過，所以不覺老死、所以也沒有老死盡、是性無老死、神識無老死、心無老死，從無量劫來到無量劫當中去，有這些東西是凡夫，從修行上說確實如此，沒有這些東西，就奔四聖道去。
無苦集滅道
菩薩境界可空“苦集滅道”，早已超越“苦集滅道”，菩薩無苦。“苦集滅道”是小乘人的境界，隻有修證可滅苦證道。所以讓小乘人發菩提心難，知道不究竟，但發菩提心要以身、命、財做代價。讀《法華經》可以看到有三個人修道，一個人發心，我種地供養他們修行，最後那兩個人修出去了，回過頭來，他倆脫生成他的兒子來度他，他依法修行也修出去了。所以有“佛法不現前，不得成佛道”之說。
菩薩早已超越了“苦集滅道”，定中沒有“苦集滅道”境界。這裏雖然沒說，但還應理解到無十二因緣，根塵不偶，無六入，無五濁。辟支佛高於聲聞，辟支佛知苦本，十二因緣是苦本，所以沒有十二因緣。辟支佛盡管這樣不發菩提心，到空的境界，沒有功德也不行，不能證得自己的化身成就、法身成就，必須借人家的房子，毗盧遮那佛是大房東，不是自己的國土早晚得給人家騰地方。
無智亦無得
智與愚相對，無智即自然，一著兩邊出不了三界，我們的神識沒有這個智慧之想，他沒有高興不高興。在空的境界上，正如六祖大師說的“本來無一物，何處惹塵埃”，宣化上人“我從空中來，我到空中去”。得與失相對，無得是真得。沒有得與失想，有得就有失，有多大便宜就有多大的虧吃。你明裏吃虧暗裏填還，你若不是好道兒來的錢，不是老婆病就是兒子病，或你的子孫沒好的敗壞。這是神力的自然調整，人善人欺、天不欺，所以無智是真智，無得是真得，你得到了具足，你才能出三界。
以無所得故
一是去貪，我們在定中無貪，在一本書上看到古有一法師，貪善境界、貪講法功德，講的天花亂墜，但自己沒有證得，因貪講法而墮落牛道。為什麽講法講到地獄去了？因為有貪著，自己沒證得，沒有講出佛家真實意思，貪名、貪求眾生的供養，你沒有功德抵消掉。錢是業報，必須得還，要受報，所以告訴你，“上無佛道可成，下無眾生可度”，讓你去貪、破執；讓我們不求名、不求利、去弘法利生，不求成佛，不求度眾生，去修證自己，默默的去行、去坐，就自然而然的能成就。這個貪著之心不好去，在夢中貪著也有業報，也是犯戒，貪善境界最可怕。修好的人看見自己的肉體在睡覺，而神識出來在肉體之上十公分的位置打坐。二是去我相。有我罪即生，是我們的身體貪著諸有，要去貪、去“我”。“我”是一切罪業的根本。貪著功德、貪求供養，就有人天福報，人天福報最可怕，有地獄、畜生道跟著，這些都是超越人思維的東西，不好理解，所以六祖大師說“我度的是上上根之人”。
菩提薩陲，依般若波羅密多故
佛家講：“一年學教，不如一日修道”。千劫聽慧不如一日靜坐，修無漏學。聽慧是聽別人的，叫畫餅充饑。菩薩依著彼岸無極限的智慧，這裏講的是以證得人空、法空為菩薩，報身享受到無比的快樂。觀世音菩薩的報身在極樂世界無比快樂，盧舍那佛是這個世界的主宰，所以要想成就你要靜坐、靜坐生般若。
菩薩依彼岸智慧具足的原因是靜坐。學會靜坐沒有白聽，功德不可思議。思維聽慧是畫餅充饑，肉體一滅就什麽都沒有。靜坐不去三惡道，光做善事、好事，沒有靜坐，死後隻能到四王天，忉立天都去不了。我觀察到很多人，一生念佛，有的從十八、九歲開始信佛，沒有靜坐，都在四王天做天民，享天福呢。所以一切智慧從靜坐開始。
心無罣礙
是心外無法，心外無相。這是菩薩的心，不是眾生心。
無罣礙故
心外無法，心外無相的原因，向自己的自性觀世音求，心外無相真般若，我們的神識去掉業報，業報減少時，你去證得就能出離，靜坐是向自心求，你向四大名山求都是向外求，隻有心外無相真般若。
無有恐怖
自性清明，有什麽可以讓自性害怕的呢？一切都無所謂。業報重的人越怕越有鬼，活著時這個不信、那個不信，有這麽個人就是這樣：剛作完手術，一閉眼睛就能看見有幾個挎著筐的人來向他討債，他很恐怖。內心有修證的人，神識出離肉體後清明自在，火不能燒、風不能擊、刀兵水火都不起作用，真是如此，真實不虛。這裏的恐怖是懼魔，要知道魔是我們的真善知識，是從反麵幫助我們修道的朋友、兄弟姐妹。一遇到逆境界，就發脾氣，這可不行；你要把製造恐怖的人當作幫助我的人，是從反麵幫助我呢，是以赴地獄、去六道輪回作代價，所以一個從反麵幫助過你的人，你要真感謝。《法華經》中，輕視一個常不輕菩薩要二百億劫不聞佛法。菩薩行人是不恐怖、不懼魔，反之有誰還修菩薩行。
遠離顛倒夢想
夢想就是幻想，人顛倒、法相顛倒，產生不真實的想法，即生死。這個世界上的人，由業報所生，有受業報來的。佛在這個世界設有各種迷魂陣：酒、色、財、氣，花花世界，六道眾生業力感召。可是，肥豬在圈裏笑老牛，你看我多好，吃完就睡，你還得下地幹活。還是豬比牛強，但幾個月喂肥了就會被殺掉。當你覺得比別人強時，你就顛倒了，時刻提醒自己“我誰都不如”，這樣才能接受別人從反麵幫助你。遠離生死，感召無生死之身，才是我們修行人所要達到的。無生死之身的人真實存在：我現在的兩位師父，都往生到兜率內院了，就連元音老人都往生到兜率內院了，這個世界上的人就有活著修到極樂世界的。所以遠離顛倒，就是遠離輪回，感召無生死之身，是我們學佛人應知道的，在修行菩薩路上，他就沒有顛倒夢想。
究竟涅槃
涅槃是不來不去、不生不滅。菩薩究竟成佛，與宇宙同存，壽命可以超越無量億劫，沒有休止。菩薩行人必然成佛。羅漢是八萬四千大劫，是有餘涅磐。菩薩行人就知道“上有佛道可成，下有眾生可度”，是實相。人人是佛、是理性。“上無佛道可成，下無眾生可度”，是空的一種境界。我就是一個凡夫，我可不敢說我是菩薩、是佛，我隻是和大家共勉，知道實相的重要，不走偏，一有幻想，就走偏，這就叫“涅槃路上無朋伴，大道無人我是誰”。
善知識是在學佛路上引導和引領你的，誰修誰證。在出世間，無人代替。進入涅磐，無人代替，你是你、我是我。涅磐大道上沒有你我想，在世上，善知識可以帶你修證，進入涅磐。出世間，不能代替。
三世諸佛
簡單的說，佛是以“千佛出世”為一劫，“三世諸佛”即是：
一、過去劫：即莊嚴劫，也叫千佛出世；
二、現在劫：叫賢劫，也叫千佛出世；
三、未來劫：叫星宿劫，也叫千佛出世。
這個世界示現成佛，都是化身佛，真正的報身佛不來示現。那麽怎麽感召到恭敬三世佛呢？做無心道人，與心無心叫過去佛，就等於觀見過去佛。我坐得住，寂然不動，就等於觀見未來佛。應現三味現在佛，不證得三味是妄想。
依般若波羅蜜多故
過去、現在、未來佛依具足彼岸無極限智慧的原因。
得阿耨多羅三藐三菩提
在這裏得當“證”講，是證得正覺、正念、正行，即無上正等正覺。真佛無相，又具足一切相，報身佛有相，極樂世界無量壽佛，大寶蓮花盧舍那佛，非常莊嚴；東方藥師佛，非常莊嚴。學佛修到十地菩薩時，他自然會讓你見到，真得真有。真佛無相是菩薩說的，真佛無相是化身佛。
故知般若波羅蜜多
因為證得了彼岸的智慧，智慧方能成就佛道，不能得到彼岸智慧，不能成就佛。基礎是從南無佛靜坐開始的，離開世間的南無佛、南無法、南無僧，就無出世間智慧。怎麽理解“千劫修道一時悟道”？悟道就證果，證果就有功德，有功德才有“走”的資本；“一時悟道千劫行道”，你肉眼看不見，他這個人多少生多少世都在出家，今生現白衣相，在其他星球隨佛給菩薩講法，你不知道，你看他千劫行道，你不知道。
是大神咒
“般若波羅蜜多”，是什麽咒也不能和彼岸的智慧相提並論，彼岸智慧威力勇猛，魔軍自破。自證菩提是智慧，百邪不侵。我們天天和魔子、魔軍打交道，首先是敗在自己的心魔上。咒是約束邪魔，所以觀世音菩薩講“是大神咒”。
是大明咒
六字大明咒，“唵嘛呢叭咪吽”，有巨大威神力，能摧毀一切魔障，常誦“大明咒”，不墮地獄、不墮畜生，有破魔軍的功能。
是無上咒
自性具足智慧才稱得上無上咒。
是無等等咒
此咒無有等齊之咒，什麽咒也比不上彼岸的智慧。佛咒不如自性咒，什麽咒都不如自性咒，自性的咒是具足智慧的東西，不受任何限製，如同自性觀世音，一切的東西能破，一切自然流露。
能除一切苦
一切苦要自己除，般若才能除掉這些苦。要自己用智慧之劍祛除自心魔，破魔軍。天天念這個咒不是般若智慧。要以智慧祛除一切苦，般若智慧能轉化一切苦。
真實不虛
如語實語，出世間法，諸法實相；世間法，諸法空性。觀世音菩薩證得了這個境界，無條件的供給大家，修證的人把這些無常的東西看破，不染、不著、不排斥。空性是對“無常”講的，也是對自性本空講的。
故說般若波羅蜜多咒
因空可入道，不空不入道，故給說這個咒。
即說咒曰，揭諦揭諦
是人空、法空。世間由禪定修行開始，叫“金雞三咒罷，擁出一輪紅”。修行人進入禪定，快要出頭了、達到彼岸了，要往生極樂了。要倒駕慈航的，將來要度眾生了。空可破我、法二執。我、法二執一破，消息自然來，不需要別人傳的。
波羅揭諦
彼岸的菩薩真空存妙有。妙有是身妙（身快樂）、心妙，報身享受，報身莊嚴，有福、有享受，性妙，法性身。
波羅僧揭諦
彼岸的佛菩薩叫真僧，佛是真僧，佛的境界真僧境界。要靠禪定的智慧，證得僧性，成為真僧，再為眾生的載法者，是波羅僧揭諦。菩薩也是載法者，發菩提心的人，默默奉行的人會成為載法者。
菩提薩婆訶
“菩提”象征出三界。“菩提超三界”，無生脫五行。無生不受五行限製。“薩婆訶”是極樂無盡，破除我、法二執，成為真僧，成就法身、報身和化身，享受極樂無限，與宇宙同存，沒有窮盡的一天。
我們學佛人享受這種沒有盡期，靠的是智慧。從一句南無佛開始，進入智慧。從靜坐開始，進入智慧。特別是從行禪定開始，進入智慧。
天仙不墜，國主清寧。世界和平，人民安康，法界有情，念佛同音。智心圓成，同證佛境。
南無阿彌陀佛！
轉自《地藏論壇》
