用非所學 - 論非所知

"敬天愛人”是中華民族的傳統精神信仰

(餘珞·紅野)

1500AD之後，歐洲已經在中國三教九流文化的社會分工-理性實踐的基礎上，進一步發展了邏輯實證主義-建構主義-係統集成等一係列的專業化更加精細的分工以及不同專業之間的合作等規範-方法。

近代西方科學 -哲學，即繼承了希臘-羅馬哲學和前科學，也繼承和發展了中國部分哲學-前科學的成果，但是，已經創立了一個真正的科學體係。

現代西方文化-西方科學(嚴格地說第一個稱為科學家的是牛頓 - 科學規範誕生於約17世紀)與傳統文化-傳統科學(嚴格地說是前科學 - 科學之母)，必須進行雙向交流和溝通。不進行現代科學研究的邏輯實證訓練，搞科學研究顯然是不太可能被科學界接受的；因為，創新的前提是學習和繼承。

同樣，盡管曆史上存在民主的一些元素-觀點-片段-原型，但真正所謂的民主卻是18-19世紀，英國革命-法國革命等之後的事情，之前的都嚴格地應稱為“前民主”，源自中國文化而產生的文官係統也是這個民主的重要組成部分。

如果不掌握現代西方的成果，如何發掘中國傳統文化？西方並沒有停止從中國傳統文化中發掘價值，如果中國人不能真正使傳統文化得到發掘，那麽就會又一次失去自己真正的創新機會。

大家都很明白“用非所學”的問題，但“論非所學”是一個更普遍性的問題。人非上帝，越出自己專長的領域，無凝是一個人 - 甚至名人或偉人犯錯誤的一個主要原因，如果做交叉學科研究，那麽首先要成為兩個領域裏的專家，或者兩個領域的專家合作，才是比較恰當的途徑。

邏輯思維的最基本原理是：嚴格定義概念，本人已經發現幾乎一切存在問題的文章，最終仍然是出在概念的定義問題，以及沒有脫離歐洲中世紀式的混合主義或政教科哲合一主義。

因此；發掘傳統科學或稱傳統文化現代化世界化，就必須首先掌握這些西方現代文明的成果 - 但決不是盲目地迷信或偶像式崇拜的不加以分析-研究-消化。

無論是西方文化，還是傳統文化，都不能進行簡單的全盤否定或簡單的全盤照搬；應該應用自己的頭腦學習-分析-研究-發展-創新，學習西方人批判中國文化又學習繼承發展中國文化的精神學習-研究東方-西方文化。

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無論是市場-企業-科技，還是宗教-教學-文藝，都應該納入法製管理與監督的軌道。

嚴刑人治-“殺一敬百”是法家的傳統，必須轉換成儒家“赫免製”的仁政“禮”(法)治傳統 - 目的是解決問題，還不應是懲罰個人，隻要將財物歸還就可以赫免 - 甚至不必新聞公布，才可防止犯者的極端行為。

儒家新的思維是 - 仁政法治，以仁待人，依法辦事。

將儒家古代初級的法製(禮製)轉換成現代化科學實證化反饋監控化的現代法律，將古代的儒家仁德轉換成現代化時代化世界化的品德教育-公職廉潔和精神信仰的教化。

慚愧的是在國外才讀儒家四書五經(易經例外，但也是先讀了結構主義哲學-係統科學-現代邏輯學之後的事)，以及從《曾國潘》一書中看到對知識分子-西方科技的極為重視-乃至對西方宗教的文化開放。

從各種宗教(乃至能識別不同信仰的靈魂)轉了一圈後(及讀完中英文版聖經-20/05/2005)，才發現什麽是儒家“敬畏上天”的精神，才知道日本模式的現代化為什麽能成功，也才知道歐美工業文明如何發展了- 宗教改革的意義(比如-斯拉夫的東正教-羅曼人的天主教-日爾曼的基督新教等民族文化化-美國新教和文化也不同於歐洲-書籍及說教也不同於聖經-英文也有異於華文-“米”也不同於“十”)和文化開發的價值(又一驚訝的是佛教-禪宗對西方現代繪畫-比如Paul Gauguin-心理學-比如容格，以及訓古考證對符號釋義學等的影響) - 考察西方文明，必須深入理論和實踐中，還不能隻走馬觀花。

因為，民族精神和文化靈魂是強國之本，工業科技和民主法製是強國之用；所以，西方發展的精神是保全自己本體的基礎上，全麵研究人類各文化並創造開拓新文化。

如果隻是模仿他人，又拋棄了自我，那麽隻能是模仿，就不可能超越。
荀子說：“青出於蘭而勝於蘭”，禪宗說：回歸自己的本心-天性，聖經說：昭顯上帝的榮耀，其實說的都是同一個道理。

貫穿於聖經中的精神內涵，就是“愛你的鄰居”(鄰居 - 即不同民族不同文化不同國籍不同信仰的人)。如果說愛上帝但不愛人，那就不是愛上帝-The WORD is LOVE！道(WORD)之“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”- LOVE(和睦)。

應該區別政治 的戰爭(海-politic/military)與宗教的信仰，應該分辨精神(天-heaven/spirit)的信仰與 世俗(地-earth/material)組織的宗教，應該透過文字的形態理解內涵的精神。

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歐洲中世紀有宗教無民主；中國秦朝有法家-兵家，無儒家。
繁榮的漢唐宋明，即有儒(仁德)-法(刑法)家，又有佛-道教。

(所有文字，不恰當處，敬請諒解，未經同意，不可轉載。01/2006)