正文
現在來談道體。談道體一定要有個特點，就是談道是談道，可又不能說道是什麽，否則就不是談道了。何也？這在老子著道德時，開篇就已明說，因道是不可言狀的至玄。道是什麽，道是在水一方的所謂伊人，隻能遠觀其風采，至於樣貌細節，隻能去想象、去體會了。且道比遠方的伊人仍有過之，那就是想象中的伊人未必樣貌真如想象、未必一定美若天仙，而道在這一點不同，真道，一定是引人入勝的。
近代對於道體的闡述有種現象，就是還是傾向於給道一個表意的說法，而且是把這種說法最簡化、用另一個在道德經裏常出現的字來講了，這，就是一些大家所說的“道就是無”。筆者不敢妄論大家，所以名就省了，僅就這樣的觀點謙虛地略作評論。
本人認為，既然道的性質是不可言狀、是無法給出定義的，又如何能說它是其他的什麽呢？這樣看上去是把問題簡化了，但因道的概念不清，新的無的概念又被引入進來，實則是把問題複雜化了。
那麽，道到底是不是無呢？筆者也不能直接說是與不是，因為，既然道不可以直接明說，明說道是不是無就有個人主觀之嫌了。所以，筆者堅持就道德經談道德，從根上起提供一些資料與見解，剩下的，由讀者去定吧。
道與無的概念，在道德經裏都是反複、頻繁出現的，因此有豐富的資料可查。但因篇幅限製，這裏不盡說，僅撿其最基本的拿來討論。
先提一個基本的問題，就是如果道是無，那道是不是就等於無？如果道是等於無的，那為什麽老子在道德經裏要同時用這兩個字？
或更進一步說，在道德經裏，老子用這兩個字表達的是同一個概念麽？當然不是。
在道德經裏，提無的時候，往往是在說有。提道的時候，往往是在說德。也就是說，無是跟有相對，道是跟德相對。“萬物生於有，有生於無”，老子說無中生有，可卻不說無中生德，而是說道顯於德。這就有點意思了，聽我下麵細細道來。
看這句，“無，名萬物之始；有，名萬物之母”。也就是說，無是有邊界的，是在萬物之始之前的，且（萬）物一開始，與之相對應的無就截止了。而且，無的存在是有條件的，它是依賴（萬物的）起始的，也就是說，如果沒有起始，也就不會有無。也可以這樣想象，如果萬物沒有開始，天地便是一片混沌，時間在那時就沒有了意義，且談論過去、未來，在時間沒有意義的時候就都沒有了意義。而萬物一旦開始，時間才有了意義，才可以用無去說萬物開始以前，用有稱萬物的存在。所以換句話說，無，是用來“名萬物之始”的，沒有始，也就沒有無。
可是道呢，道不同，道是超越時空的。萬物之始之前它在，萬物開始之後也在。也就是說，有沒有始它都存在，道是永恒的，會變會動但不會不存在。
道顯於德，不是說沒有德的時候道就沒有，也不是說德顯了道就不存在了。道存在與否，與德沒有關係，德，隻是道在萬物中的顯現。而我們所知的“失道而後德。。。”也不是說道不存在了德就來了，而是說，是人離開道、不尊道後，下一個級別，是看德。
再看道德經裏另外的一句話，“下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”從這也看出，道在下士，中士和上士的眼裏，是不同的。它能讓下士大笑，讓上士“勤而行之”。所以這裏試問，無，能讓下士笑麽？能隻讓下士笑，且是大笑麽？
所以在筆者看來，道是能跟人的感情相作用的。而無不能。試想一個有人情的人，見了小鳥就會去體會它的存在、會去欣賞它的形態、會感受它的美，會說那是一個美麗的存在。而對於一個沒有人情的人，就是機械的，見了小鳥就會說，那是一小堆肉，炒了不知味道如何。但嚴格說來，如果若有人說，那美麗的小鳥其實就是一小堆肉，其實也不能說就是錯的。我想道就算是無，大概也是有這樣類似的分別吧。
基於上麵道與無的討論，我們就可以解釋前麵章節提的問題了：如果反者是道之動的話，那見論就反，是不是就是行道了？基於上麵的討論我們就可以知道，老子所謂的反者，不是指任何的反者的，他不是在說任何的反者都是道之湧動。而老子在這句話裏對反者沒加任何修飾和限製，我們可揣度的，隻能是老子之寬容。他知道對於區別什麽樣的反者是有道的不是一件可以明見的事，任何一種區別的尺度都會有偏頗，所以，他把這種容易禍害人的東西略去了。
“反者道之動，弱者道之用”，至理。試想如果把曆史比做廣袤的大地，人類每一次思想活動的產生，都像是平地而起、向上開始延伸的一個大坡，而人類每一次針對一種思想的反論的產生，都像是從高處下來，走向平原的一個大下坡，那麽如此往返一次，一座山峰就形成了。而立論與反論，就恰是一座山峰的陰、陽兩麵。而普通世人在不同立場上的較力與爭鬥，就恰恰是那生活在陰陽兩麵半山腰上的人，有的，想把下麵的人拽上來，有的，想把上邊的人拉下去，結果是，往上拽人的人怕被拉下去，往下拉人的人又怕被拽上來。而如果，一些人永遠都生活在半山腰上，從沒有登上過峰頂，那麽當人跟他們講什麽是極上無極、玄（懸）之又玄（懸）的嶺上放光時，如何又能夠得到同感呢？而那種在山峰之上愜意的感覺，對於在半山腰上辛苦拉人拽人的勞苦人來說，又如何不被視為是一種懶惰、不用心於攻守之術、隻知自保、不幹活的消極呢？
寫到這裏就該結尾了，老子講：“多言數（術）窮，不如守中”，然也。莊子說，“道不可言，言而非也”，是也。禪宗有論，“不立文字，直指人心”，皆同理也。
最後要留一歎，因有人會問，既然上邊都講了不要言，那麽沒有言的話，這道又怎麽傳，而有了言的話，所言的道又都是非的、偽的，這難道不是一種死鎖的矛盾嘛？
是啊，這像似一種死鎖的矛盾，好像我們沒法用語言去描述一種人的語言無法去描述的東西。但是，我們的文化卻曾經能把這個貌似死鎖的矛盾解決的非常好。
對這個問題的回答，就是文言文的用法。
馮友蘭講過，文言文的一個特點是它強大的暗示作用，它能給人以無限的想象空間。因此借助文言文，我們的祖先能夠把無法表達的理念放到無限的暗示空間中，然後通過非常簡練的文字把那些暗示引出來讓人體會。所以，文言文貌似不嚴謹，卻可以成為至深至玄的理論的載體。
這有點像繪畫，我們的文言文就像那點和線，拚湊起來是一幅畫，而畫成以後，畫所體現的東西和價值，往往能超出視覺效果、需要用想象才能去捕捉的。而每當這個時候，就可以把那些點和線忘掉，從整體上去感覺畫的主題。
這個歎，就留給我們的文言文吧。那麽美麗的語言，一次革命以後，就被那些從西方學成的學者，利用時代給他們的優勢，連根被切斷了。讓人就是想再重溫我們的聖賢經典，都要由文言文專家給我們翻譯一下。
我們的文化，能沒有斷裂麽。歎、歎！
近代對於道體的闡述有種現象，就是還是傾向於給道一個表意的說法，而且是把這種說法最簡化、用另一個在道德經裏常出現的字來講了，這，就是一些大家所說的“道就是無”。筆者不敢妄論大家，所以名就省了，僅就這樣的觀點謙虛地略作評論。
本人認為，既然道的性質是不可言狀、是無法給出定義的，又如何能說它是其他的什麽呢？這樣看上去是把問題簡化了，但因道的概念不清，新的無的概念又被引入進來，實則是把問題複雜化了。
那麽，道到底是不是無呢？筆者也不能直接說是與不是，因為，既然道不可以直接明說，明說道是不是無就有個人主觀之嫌了。所以，筆者堅持就道德經談道德，從根上起提供一些資料與見解，剩下的，由讀者去定吧。
道與無的概念，在道德經裏都是反複、頻繁出現的，因此有豐富的資料可查。但因篇幅限製，這裏不盡說，僅撿其最基本的拿來討論。
先提一個基本的問題，就是如果道是無，那道是不是就等於無？如果道是等於無的，那為什麽老子在道德經裏要同時用這兩個字？
或更進一步說，在道德經裏，老子用這兩個字表達的是同一個概念麽？當然不是。
在道德經裏，提無的時候，往往是在說有。提道的時候，往往是在說德。也就是說，無是跟有相對，道是跟德相對。“萬物生於有，有生於無”，老子說無中生有，可卻不說無中生德，而是說道顯於德。這就有點意思了，聽我下麵細細道來。
看這句，“無，名萬物之始；有，名萬物之母”。也就是說，無是有邊界的，是在萬物之始之前的，且（萬）物一開始，與之相對應的無就截止了。而且，無的存在是有條件的，它是依賴（萬物的）起始的，也就是說，如果沒有起始，也就不會有無。也可以這樣想象，如果萬物沒有開始，天地便是一片混沌，時間在那時就沒有了意義，且談論過去、未來，在時間沒有意義的時候就都沒有了意義。而萬物一旦開始，時間才有了意義，才可以用無去說萬物開始以前，用有稱萬物的存在。所以換句話說，無，是用來“名萬物之始”的，沒有始，也就沒有無。
可是道呢，道不同，道是超越時空的。萬物之始之前它在，萬物開始之後也在。也就是說，有沒有始它都存在，道是永恒的，會變會動但不會不存在。
道顯於德，不是說沒有德的時候道就沒有，也不是說德顯了道就不存在了。道存在與否，與德沒有關係，德，隻是道在萬物中的顯現。而我們所知的“失道而後德。。。”也不是說道不存在了德就來了，而是說，是人離開道、不尊道後，下一個級別，是看德。
再看道德經裏另外的一句話，“下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”從這也看出，道在下士，中士和上士的眼裏，是不同的。它能讓下士大笑，讓上士“勤而行之”。所以這裏試問，無，能讓下士笑麽？能隻讓下士笑，且是大笑麽？
所以在筆者看來，道是能跟人的感情相作用的。而無不能。試想一個有人情的人，見了小鳥就會去體會它的存在、會去欣賞它的形態、會感受它的美，會說那是一個美麗的存在。而對於一個沒有人情的人，就是機械的，見了小鳥就會說，那是一小堆肉，炒了不知味道如何。但嚴格說來，如果若有人說，那美麗的小鳥其實就是一小堆肉，其實也不能說就是錯的。我想道就算是無，大概也是有這樣類似的分別吧。
基於上麵道與無的討論，我們就可以解釋前麵章節提的問題了：如果反者是道之動的話，那見論就反，是不是就是行道了？基於上麵的討論我們就可以知道，老子所謂的反者，不是指任何的反者的，他不是在說任何的反者都是道之湧動。而老子在這句話裏對反者沒加任何修飾和限製，我們可揣度的，隻能是老子之寬容。他知道對於區別什麽樣的反者是有道的不是一件可以明見的事，任何一種區別的尺度都會有偏頗，所以，他把這種容易禍害人的東西略去了。
“反者道之動，弱者道之用”，至理。試想如果把曆史比做廣袤的大地，人類每一次思想活動的產生，都像是平地而起、向上開始延伸的一個大坡，而人類每一次針對一種思想的反論的產生，都像是從高處下來，走向平原的一個大下坡，那麽如此往返一次，一座山峰就形成了。而立論與反論，就恰是一座山峰的陰、陽兩麵。而普通世人在不同立場上的較力與爭鬥，就恰恰是那生活在陰陽兩麵半山腰上的人，有的，想把下麵的人拽上來，有的，想把上邊的人拉下去，結果是，往上拽人的人怕被拉下去，往下拉人的人又怕被拽上來。而如果，一些人永遠都生活在半山腰上，從沒有登上過峰頂，那麽當人跟他們講什麽是極上無極、玄（懸）之又玄（懸）的嶺上放光時，如何又能夠得到同感呢？而那種在山峰之上愜意的感覺，對於在半山腰上辛苦拉人拽人的勞苦人來說，又如何不被視為是一種懶惰、不用心於攻守之術、隻知自保、不幹活的消極呢？
寫到這裏就該結尾了，老子講：“多言數（術）窮，不如守中”，然也。莊子說，“道不可言，言而非也”，是也。禪宗有論，“不立文字，直指人心”，皆同理也。
最後要留一歎，因有人會問，既然上邊都講了不要言，那麽沒有言的話，這道又怎麽傳，而有了言的話，所言的道又都是非的、偽的，這難道不是一種死鎖的矛盾嘛？
是啊，這像似一種死鎖的矛盾，好像我們沒法用語言去描述一種人的語言無法去描述的東西。但是，我們的文化卻曾經能把這個貌似死鎖的矛盾解決的非常好。
對這個問題的回答，就是文言文的用法。
馮友蘭講過，文言文的一個特點是它強大的暗示作用，它能給人以無限的想象空間。因此借助文言文，我們的祖先能夠把無法表達的理念放到無限的暗示空間中，然後通過非常簡練的文字把那些暗示引出來讓人體會。所以，文言文貌似不嚴謹，卻可以成為至深至玄的理論的載體。
這有點像繪畫，我們的文言文就像那點和線，拚湊起來是一幅畫，而畫成以後，畫所體現的東西和價值，往往能超出視覺效果、需要用想象才能去捕捉的。而每當這個時候，就可以把那些點和線忘掉，從整體上去感覺畫的主題。
這個歎，就留給我們的文言文吧。那麽美麗的語言，一次革命以後，就被那些從西方學成的學者，利用時代給他們的優勢，連根被切斷了。讓人就是想再重溫我們的聖賢經典，都要由文言文專家給我們翻譯一下。
我們的文化，能沒有斷裂麽。歎、歎！
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