悟空
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帥鍋的“傳統漢文化道德出了什麽問題？”引起了人們的思考。帥鍋要我接他的話題，我一沒這個本事，二也沒膽量往這個火坑裏跳。不過本人對這個話題還是蠻有興趣的，所以轉帖以下文章，算是向帥鍋較差吧。必須承認，作者的觀點非常偏激，但不無道理，對什麽是中國/漢文化做了較為全麵係統的說明。各位如有興趣請耐心讀完再砸磚。俺先閃了。
中國文化的反人性本質
對“文化”，特別是“中國文化”這樣一種概念，從來就沒有能做到給出一個真正明確的定義，一般的詞典上都是含糊其事地這樣解釋：人類所創造的所有精神財富和物質財富的總和，側重於指精神財富。
不過，我們從這個模糊的定義中仍然可以得到一個有價值的信息：“側重於指精神財富”。確實，我們通常談論“文化”等問題時，一般都是特指思想理念，文學藝術，等精神方麵的內容，即使是某些物質方麵的內容，也是因為其附著了思想理念等精神方麵的內容，才成其為文化概念。
而且，純粹物質生產方麵的內容，“中國文化”也實在是沒有什麽可以吹噓的地方，眾所周知的是，近代西方工業革命以後，所創造的物質財富，已經遠遠超過了整個人類在此之前幾千年甚至上萬年所創造的物質財富的總和，更不用說現代西方。
雖然現在在某些弱智的中國人中間很流行“古時候中國的GDP占 世界的百分之八十（另有百分之五十到九十不等的多個版本）”這樣一種白癡笑話，不過隻要是對世界史稍有了解的人都知道，在中國古代的兩個鼎盛時期，漢， 唐，同期的羅馬帝國和阿拉伯帝國，在領土，人口，生產力上，都是遠遠超過中國地區的。而且延續時間也比漢唐的生存時間長，羅馬分裂之後的東羅馬帝國一直延 續到了15世紀，達一千年之久（還不算其前身）。
事實上，古代中國所謂“繁華富裕”的假相，跟今天中國地區的靠著殘酷剝削廣大農村地區和中西部內地的民眾，以及城市普通平民，來維持寥寥幾個大都市中官商階層的“繁華富裕”假相的做法，是同出一轍的。這一共同點，兩千多年來一直沒有改變過。
現在，我們可以重新來給“中國文化”這個概念作一個準確的定義，首先，特指精神方麵的內容，其次，區分其外在的表相和內在核心思想，那麽，所謂的“中國文化”，就應該是指：中國人特有的一種思維模式，以及由此衍生出來的中國人特有的一種行為模式，或者說生活方式，包括生活哲學。
有了這個定義，我們就能夠清楚明白，深入徹底地來了解一下所謂的“中國文化”到底是一種什麽東西，來對其作一個抽筋剝皮式的解剖。因為其紛繁複雜，“博大精深”的諸多內容，不過是其主要幾種核心思想的附著物，衍生物而已。
作為一種精神產物，思想觀 念，“中國文化”從一開始就是反人性的，其具備神秘主義，專.製，反智，愚.民，暴力傾向等特征。當然，在上古時代，並不是隻有“中國文化”才具備這些特征， 但是隻有“中國文化”，才在以後幾千年裏將這些特征發揮到了登峰造極的地步，並且完全沒有自新的能力，完全陷入惡性的死循環，一直到今天。
既然說到“反人性”的問題，那 麽，對於“人性”這個概念，也應該有一個清晰的定義，事實上，與曆來不同的是，我們並不應該將這個概念簡單地定義為褒義或者貶義，人性中既有善的方麵，也 有惡的方麵，但是其主要部分，隻是無所謂善惡的中性的對於幸福安康，自由快樂的自然的本能的追求，而這一點，恰恰就是最應該予以保障的。
然而，西方人相對正確地認識到 了人性中惡的一方麵更占上風，清醒地認識到要對人性中惡的一麵或者中性的那些本能性追求更容易滑向惡的傾向需要更重點加以防範，自省；而與此相比，古代中 國人在經過短暫的爭論之後就自欺欺人地將人性的本質定義為了簡單的“善”，並利用此為借口，為自己以後數千年施行種種罪惡製造了理論上的依據，一直到今 天，這種思想模式仍然作為主要的政治工具在使用著。
我們說“中國文化”是徹底反人性的文化，不僅僅在於它完全地徹底地扼殺人性中追求幸福自由的方麵，以及善的方麵，而且更在於其積極鼓動人性中惡的那一方麵，將其發展到了登峰造極的地步。
從中國文化的源頭，《易經》開始，其一開始就是充滿了神秘主義的，感性的，反理性的特征，並全麵影響了中國文化的各個方麵，各個思想流派，也是現在中國最大的偽.科.學--中醫的指導思想的根源，一直到現在還在毒害人類，迷惑人心。而事實上，它隻不過是一本原始時代的算命書而已，巫術迷信的弱智產物。
實際上，雖然到現在人們仍然在為它裏麵那些弱智囈語的確切含義爭論不休，但是這並不防礙中國的這些江湖騙子，“國學專家”“民間科學家”利用它來裝神弄鬼，毒害欺騙民眾。
表麵上，中國文化的宗教性不強，但那是因為其內容中的專製成分的強勢抑製了宗教勢力在上層建築的壯大，然而，在民間，各種巫術，鬼神迷信，邪教一直長盛不衰，根深蒂固。實際上其反理性的傾向毫不亞於那些宗教文明。
這也就決定了“中國文化”從一開始就是反理性的，感性化的，這是它的第一個致命之處。
其次，構成“中國文化”主體部 分的儒家思想，它最能夠迷惑打動人的一點就是它所謂“仁義”的主張，我們不否認這是一個美好的承諾，問題是這僅僅隻是一個承諾而已，一張空頭支票，那並不 是它的目的，而隻是手段。作為維係專製秩序的手段。它更為強調的是人民對於統治者的馴服和順從。
來看看人類哲學史上的泰鬥，黑格爾是怎樣評價孔子學說的：這隻不過是一種普通的常識道德而已，沒有什麽出奇之處，任何一個民族中都能夠找得到這種常識道德，甚至還要更好，比如在希臘羅馬人那裏。
這一評論可以說已經為孔夫子那簡單膚淺的“思想”蓋棺定論了，那甚至根本不夠資格稱得上是“哲學”，馬克思就說過：中國根本就沒有科學和哲學。確實，我們在中國的思想典籍裏麵看不到有什麽思辨色彩的東西，隻有零零散散一些裝神弄鬼的看似壑智實則弱智的格言，順口溜。
那麽，儒家雖然在思想上乏善可陳，但是如果其目的是好的，而且在現實中起到了好的作用，那麽仍然可能有值得肯定的地方。
可惜的是，它的目的，一開始就是，而且一直都是：維係君主專製的統治秩序。現在有一些無恥的“學者”開始厚顏無恥地宣傳孔孟學說中蘊含了“民.主”的成分，根據僅僅就是因為孟子隨口說了幾句“民為重，社稷次之，君為輕”。
這完全是無恥的歪曲。他們拚命揪住這幾句心血來潮的囈語作為救命稻草，卻完全不顧孔孟等儒家頭目的其他多得多的支持專製統治的言論。這件事本身就證明了儒教分子的虛偽無恥，以及儒家文化的偽君子文化本質。
從儒家的原始典籍，到儒家主要創始者的曆史言行，無一不證明了儒家的專製文化本質，這一點是無論如何也篡改不了的。
儒家是“中國文化”成其為世界上曆史最為悠久，傳統最為深厚，性質最為殘酷的一種專製文化的一個最主要的根源。沒有任何可取之處。
實際上，想靠複興儒教來挽救今 天中國道德全麵淪喪敗壞，社會全麵腐.敗局麵的新儒家分子，他們一直故意忽略了一點：孔子當年所麵對的社會局麵跟今天其實是沒什麽兩樣的，也是一個“禮崩樂 壞”的時代，孔子也希望能借複興古禮來恢複他心目中“堯舜之治”的幻想，但是他從來就沒有能夠做到這一點，他的徒子徒孫也沒有真正做到，他們隻是把社會變 得更加集權，更加專.製，更加腐.敗，更加虛偽，更加墮落，更加黑暗，更加殘酷，更加扼殺人性。
因為他的終極目標始終隻不過是為了維係君尊臣卑的專製秩序，所謂“仁義”隻是幌子而已。從來不曾真正施行過。一旦你不能滿足統治要求，他們馬上就撕下這個麵具，動手殺人。
實際上，經常吹噓中國是什麽“禮儀之邦”的人從來就沒搞明白的是：中國古代的所謂“禮”，根本不是我們現代意義上的“文明禮貌”“平等待人”的意思，而是專指一整套君尊臣卑的統治秩序的意思。
事實上，中國從來也不是什麽“講文明”“講禮貌”“講道德”的國度，而是充滿了血腥，黑暗，陰險殘酷的宮廷鬥爭，野蠻的殺戮，令人發指的酷刑的野蠻國度。二十四史每一頁都浸透了血淚。
儒家的孔孟之道，這是決定“中國文化”的反人性本質的一個主要根源，並成其為主要特征：集.權專.製。
那麽，諸子百家的其他思想流派 呢？說到這裏，又要澄清長期以來人們的一個曆史誤解：春秋戰國時期，是中國文化百花齊放的大繁榮時期。不可否認，相比較中國曆史上其他死氣沉沉的時期，春 秋戰國時代相對是一個思想文化自由發展，比較活躍的時期，但是這也就隻能在中國內部自己跟自己比比而已，拿到世界史上一比較，所謂的諸子百家（其實隻是一 個誇張的文學描述，真正也就那麽屈指可數寥寥幾個思想流派），其思想內容實在是貧乏弱智得很。
現在有一些無恥的弱智文人，“ 學者”，熱衷於編造中國古代的所謂“科學奇跡”“先進思想”，如二進製是萊布尼茲偷學了易經的發明，墨子發現了光學原理，牛頓定律（這是那個臭名昭著的李 約瑟首先搞出來的），等等，雖然很多都是被駁斥過了無數遍的謊言，但是反複販賣這些謊言，既能夠迎合大眾的意淫需要，又能夠為這些弱智文人換幾個打牙祭的 稿費，所以他們就樂此不疲。
我們比較同時期的希臘和印度，波斯等文明，我們就可以發現春秋戰國時代的中國思想流派，在思維深度上，邏輯嚴密程度上，都差得很遠。
有一個曆史事實無可辯駁地證明了各文化之間的優劣之勢：那就是，希臘思想文化曾經深刻地影響了印度思想文化，而印度思想文化繼而又深刻影響了中國思想文化，這種影響在三者間基本上是單向的，沒有反向的影響。孰優孰劣，高下立判。
實際上，中國早期思想文化的貧乏弱智也決定了它以後難以再有更大發展的空間，果然，曆史證明，這之後兩千多年裏，後代人隻能繼續弱智地反複在這些弱智思想裏麵兜圈子，不能推陳出新。雖然也出現過象程朱理學這樣改頭換麵的重新包裝，但是隻是使它變得更壞，而不是更好。
那麽，道家，墨家等思想流派到 底有沒有可取之處呢？表麵上看，道家的思想，崇尚自然，追求身心自由，墨家主張仁愛，似乎也很符合人性，當然，在初期他們也呈現出一些優秀的方麵，但是實 際上墨家道家自始至終都是肯定專製的，而且極力主張對民眾的愚民政策。他們跟儒家並沒有本質區別，不同的隻是實現手段的不同，這跟希臘羅馬早期，人民對統 治者不滿，就能夠自發地驅逐國王，實行公民投票選舉執政官的情況完全無法相提並論。
到了後來就更不用說了，墨家這 種溫和的平民主義根本就沒有生存的空間，終於消聲匿跡。而道家，極力鼓吹消極避世的人生哲學，壓抑人性中追求自由富足的本能，從而實現了對反人性文化主體 的妥協，進而也成其為幫凶，蛻變為這個反人性文化體的一個有機組成部分。並以其極端的唯心主義成為中國民間鬼神迷信以及巫術的重要根源。
至於法家，以嚴刑峻法實施暴虐統治，當然更不用說了。實際上，法家才是中國文化的真正核心，所謂外儒內法，中國曆史一直如此，儒家的虛偽無恥與法家的殘暴專製結合得天衣無縫，法家徹底決定了中國文化暴力傾向的主要特征。
古代印度和基督教都曾產生了非暴力的思想，在中國，隻有墨家有過一些相似的成分，實際上還根本算不上非暴力思想，但是也很快就消聲匿跡了。它的難以生存也證明了中國文化中暴力成分的強勢地位。
總評中國文化，其作為一種思維模式，是一種徹底的反理性思維模式，反智文化，愚.民文化，專.製文化，其作為一種行為模式，生活方式，就是最為腐朽墮落的奴.才文化，太.監文化，偽.君子文化；就是奴.才的生活方式，太.監的生活方式；奴.才的思維模式，太.監的思維模式。
這樣一種扼殺人性的文化體，在它內部，任何最具有自由精神，最具有思想能力的優秀個體，都遭到扼殺，默默地窒息而死。能夠存活下來的隻有那些在逆向淘汰中選擇出來的具備這個邪惡文化體全部特征的卑劣個體，即信奉奴.才哲學，太.監哲學的那一類人。
那麽，難道西方文明以及其他文化就沒有缺點嗎？當然是有的，但是問題的關鍵在於，西方文明的優缺點是一個多少的問題，而中國文化的優點卻是一個有無的問題，所以西方文化最終能夠自我更新，進化演變成現代文明。而中國文化注定了永遠做不到這一點。
一個早就應該成為科學常識的事實是：人類都是起源於非洲，大約在幾萬年前走出非洲來到世界各地，今天中國土地上生活的這些人，也不過僅僅隻是一兩萬年前才來到這裏，進入文明時代也不過僅僅三千多年，而且其文明也是經由中亞直接傳承自中東而來。
如果我們要繼承傳統，要尋根， 那我們應該到更為久遠的曆史中去尋找，到人類的共同曆史中去尋找。我們四千年前，跟世界上大多數人類並沒有什麽兩樣，那時候，我們這塊土地上還沒有滋生出 易經，儒家，道家，法家，程朱理學等等毒素，那時候我們是天真自然的狀態，三千年來，我們隻不過走了一段彎路而已，三千年跟人類百萬年的進化史相比隻是一 瞬間，跟人類六千年文明史相比也隻是小字輩，跟我們的未來相比更是無足輕重，現在我們重新回到人類大家庭的共同軌道上來，是理所當然的，也為時不晚。
儒家文化的虛偽性及其致命缺陷
近年來中國的社會道德狀況全麵惡化，很多人病急亂投醫地胡擇藥方，一些別有用心的人，利用民眾的這種心理，並以所謂“複興中華文化”為名，大肆向民眾兜售鼓吹孔孟之道等曆史垃圾，一時間形形色色的曆史沉渣紛紛泛起。
我留意了一下一些儒教分子的言 論，特別是台灣一個被稱為“國學大師”的叫做南懷瑾的人寫的鼓吹儒教的書。且不說他書裏麵那些可笑的常識性錯誤，如已經被很多專家如張中行指出的作者對“ 無友不如己者”“不如諸夏之亡也”等含義的解釋完全是不顧常識按照自己的需要蓄意曲解篡改，甚至連通假的常識都不顧了。但說以此為代表的儒教分子的那些戲 說曆史的弱智言論，完全是在故意誤導沒有古文根基，沒讀過原始典籍的讀者。
這一類摩登儒教，雖然經他們胡 亂引申發揮，跟他們祖師爺的原始意義已經有所出入，但是本質還是差不多的，而且因為這些言論是很有代表性的，是現階段儒教分子極力宣揚鼓吹並且在中國很有 市場的一類言論（他們甚至還大肆鼓動所謂的“讀經運動”，實質上早就墮落成商人牟利的做秀表演），所以我們下文就以此來看看。
雖然現在的儒教分子已經不好意思再提什麽“尊王”“忠君”之類的垃圾了，而是改口宣揚什麽“孝悌”才是儒家的本義，妄圖以此迷惑世人，博取人心，不過稍有曆史常識的人都知道，這隻是他們為其祖師爺遮醜的無恥讕言。
《論語》一開篇，學而第二，有子就說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”
這段話清清楚楚地將儒家所要宣揚的“孝悌”到底是為了什麽目的表露了出來，宣揚“孝悌”從來不是什麽儒家的“本義”，隻是手段，維護君尊臣卑統治秩序的權宜之術而已。
可惜即使是這樣，他這話也說得 太早了一點，古代實行科舉製之前，普通人要做官有一個很重要的途徑，就是“舉孝廉”，曹操就是一個典型的代表，他的為人倒也確實是很“孝悌”，為報父仇， 發兵攻打陶謙，一路屠城，殘殺了數以千萬計的百姓，這就是儒家所推崇的“為仁之本”吧。至於犯上作亂，那他更是“不鮮矣”。這樣“孝悌”的人物在中國曆史 上數不勝數。
篡漢的王莽，也是一個著名的“大孝子”。
實際上，一個人是否愛父母跟他是否愛鄰居，人民，國家，根本沒有任何邏輯關係，相反，一個人倒是有極大可能性為了狹隘的“孝”作出損公肥私，傷害他人的事情，這樣的例子在中國曆史上還少嗎？
以孔子自己的言行為例：《論語》子路篇第十八，葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者：其父攘（注：偷盜）羊而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
說老實話，如果我的親人做了錯事或者犯了法，我也是會為其隱瞞包庇的，我相信絕大多數人也是會這麽做的，人之常情嘛，不過我還能意識到我這麽做是錯誤的，而且違法，如果沒被抓住就算了，抓住了就認栽。
可孔子就能夠厚顏無恥顛倒黑白 地說“直在其中矣”，你要做見不得人的事你就做嘛，你還硬要強詞奪理把你做見不得人的事說成是“正義的”，自此之後，就開創了中國人一種很惡劣的傳統： 即，到底什麽是正義，真理，並不重要，重要的是人們可以隨心所欲地將自己想要達到的目的解釋成是“正義”“真理”。
所以說儒家文化虛偽得令人發指。
儒家宣揚的“孝悌”是很有迷惑性的，表麵上看，愛父母應該是一種很高尚的道德，也是人類的普遍道德原則，可是儒家誌不在此，他們所宣揚“孝悌”隻是作為維護君尊臣卑等級秩序的手段，權宜之術而已。
即使這樣，儒家文化中的“孝道”比起西方文化中的“博愛”境界也是有天壤之距。
人生三大感情，親情友情愛情，我們先講親情，因為這是人倫之首。
人所共知的是，母愛父愛是世上最偉大最崇高最純潔的感情，在這一點上，中國人的境界是遠遠不如西方人的。
西方人的母愛父愛是完全不圖回報的愛，無私的愛，不象中國人那樣隱含勢利，當作一種人生的感情投資。
中國人拚命地生育，而且重生男 不生女，就是作為一種養老的投資。所以中國人對於不是自己親生的子女，往往比對待親生子女感情淡薄，疏遠，而且極力防止養子女知道自己的真實身世，因為他 覺得這種投資不保險；但是西方人收養別人的子女，卻全心全意地當作自己的親生子女傾心疼愛，無私奉獻。哪怕是異族的孩子。
以前發生的那件美國白人跟中國 移民爭奪子女的著名案子，就很說明問題，中國人沒錢的時候就把親生子女送給別人（甚至賣給別人）撫養，什麽時候覺得需要延續這筆投資了又想去搶回來。中國 人很難理解西方人為什麽費力不討好地去收養其他種族的孩子，而且人家還不怕養子女長大了以後知道自己的親生父母是誰，在哪裏。他們不擔心養子女背棄自己去 找親生父母，因為人家完全是無私的付出，是真愛，不像大多數中國人完全是把生養子女當作是一種養老的投資。（注意：我說的是大多數，已經將少數良知未泯的 包括我自動排除在外了）
從東西方曆史傳統就很容易看出 這種差異：中國人的皇位是一定要傳給自己親生兒子的，不然的話，就是被視為變了天，失了權，要動刀流血的；但是古羅馬帝國的皇位一般是皇帝在有能力的人中 選好繼承者後，收其為養子，以此名義傳位於後者。很少有傳給親生兒子的。從這種曆史傳統的差異就可以看出東西方道德境界的差異。
中國的重男輕女思想極為嚴重， 為什麽？因為生男是一種合算的投資，生女是一件賠本的生意，生女不能給自己養老送終，是沒有價值的投資。中國的農村，拋棄甚至殺死初生的女嬰的情況非常普 遍，我在農村時，就經常看到有人將生下來的女嬰悄悄殺死埋掉。虎毒尚不食子，在愛這個領域，部分中國人的道德水準甚至連禽獸都不如。
中國人今天稍微變得象點人樣了，完全源於接受了西方文明的天賦人權，博愛，民主，自由，平等，等思想觀念的啟蒙，教育。中國人應該永遠牢記正是因為有了西方這個恩師的教誨，才有了中國人現在初脫獸形的人樣社會。
西方人的愛是真正做到了“為愛 而愛”，正是因為西方人的父愛母愛是完全出於真愛，不圖回報的愛，所以相應的，西方人的孝敬父母，也是真正做到了基於真愛的一種感情。而中國人由於其一開 始的父愛母愛就是出於一種隱含勢利的養老投資，所以其衍生出來的“孝道”本質上也隻是一種還債性質的行為。
表麵上看，西方的父母子女之間關係好像很疏遠，冷淡，以徹底的科學化，製度化，法律化，將人的權利和義務分得清清楚楚，好像有點冷冰冰，不夠溫馨，不夠人情味，但是實際上，隻有這樣才能夠使人的基本幸福得到切實的保障。
雖然西方人不像中國人那樣搞什 麽形式主義的“孝道”，非要勉為其難地讓子女與父母甚至祖孫幾代人擠在一起湊合著磨摩擦擦地過日子，但是西方人通過完善的養老醫療等福利製度將老有所養， 老有所依問題解決得很好。並且西方人父母子女之間並不缺乏溫情和關愛，在各自獨立保持自己生活方式的情況下，很好地做到了有禮，有節，彼此尊重，合乎人性 地感情交流。
西方人對待子女從小就作為一個 有獨立人格有尊嚴的人平等尊重對待，不像中國人把子女當作畜養的小貓小狗一樣隨意打罵。並真心疼愛，全心全意地為他的前途著想，培養好他的生存能力，長大 以後則尊重其意願任其自由發展，不圖回報；而子女長大以後，就離開父母獨立生活，並時常保持感情的聯絡，也認真履行經濟上贍養父母的責任（這並不矛盾，因 為他們有完善的養老醫療保險製度，並不需要依賴子女）。
而沒有父母的孤兒，西方人也通過製度性的孤兒院收養使其免於象中國人那樣流落街頭，或者被賣來賣去的悲慘命運。
通過製度建設，西方人真正地做到了“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”的理想境界。
而中國人雖然自以為是地強調並吹噓所謂的“孝道”，但是中國社會的老有所養，老有所依問題從來就沒有得到真正解決過，特別是在人沒有能夠有機會作出生養子女這種投資的情況下。
中國的城鄉中大街小巷，到處都可以看到靠揀垃圾為生的老年人，可以說，中國人才是世界上最沒有孝心的民族。
中國人所謂的“孝道”是非常虛 假的，是一種還債性質的行為，當然，能夠知恩圖報也是一種美德，但是中國人由於背負著這種還債的心理包袱，盡管家庭內部如婆媳關係緊張惡劣，也要礙著麵子 勉強湊合著過，再加上彼此生活習慣的差異衝突，長期這樣壓抑的生活，就容易產生一種變態心理，導致中國人在表麵“孝順”父母的形式下，變相地虐待父母，如 把父母當作是帶小孩做家務的免費保姆，以求得心理平衡；或者是在父母在世時對其刻薄寡恩，父母死了之後又來隆重地“厚葬”，以此形式主義標榜自己“孝順 ”。
這是中國人在中國文化這個汙濁環境中難以擺脫的悲哀。
其實這個問題並不是隻有中國才有，很多第三世界國家，如印度，也有這種“大家庭”的傳統，因為這是一種農業社會遺留下來的共有傳統，但是別的國家民族都沒有發展到中國這樣變態的“孝道”。
中國古代，子女對於父母是有一 種人身依附關係的，父母對於子女有絕對的支配權力，可以生殺予奪，如同君對臣，“父要子亡，子不得不亡”是有真實的刑律製度支持的，父母如果認為子女不 孝，可以不需要任何證據，向官府控告，就直接定罪，處死（一般都是陵遲），在這樣殘酷的刑律支持下，中國古代當然“孝子”多多，這就是中國文化所謂“孝道 ”的真實本相。
儒家文化的虛偽性還典型地表現在《論語》學而第十一章：子曰：“父在觀其誌，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。”（三年在這裏是表示“多年”的意思，但後世守孝則確以三年為期）
為什麽父在觀其誌？因為古時候父親在世時，兒子不能自主行事，要按照父親的意誌行事，要百依百順。這倒也罷了，可為什麽父親去世了，仍然要“三年無改於父之道”？這不是發神經嗎？你爹都死了，你再假惺惺地“無改於父之道”，裝出一副“孝順”的樣子，還能對他有何益處？
再說了，你要“孝順”，要“無改於父之道”，那就應該一輩子“無改於父之道”嘛，做人要有始有終，為什麽三年（或X年）就不了了之？這到底是出於“孝順”，還是做秀，還是怕坐牢，還是怕鬼魂纏身？
而孔子自己又是怎麽做的呢？孔子的母親剛死不久，他還在守孝期間，聽說季氏舉辦宴會，就不顧自己還在守喪的身份，急忙趕去蹭飯吃，結果被季氏家臣陽虎趕了出來。
所以說儒家文化虛偽得令人發指。
儒家所提倡的所謂“孝道”，“以孝治天下”，在現代社會中根本就不具有可操作性。硬要強製性地搞什麽形式主義的“孝道”反倒造成父母子女之間的感情隔閡。
孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”----這是大錯特錯！人的道德不是天生而來的，正是依靠法製約束才能建立起人的道德觀，羞恥感，而儒家將道德說教的重要性置於製度建設之上，從一開始就犯了一個根 本性的錯誤。後來發現行不通時，又開始用嚴刑峻法來彌補，這又錯上加錯，因為要做到真正的社會公正和諧，法律合理，不是依靠嚴刑峻法，而是需要三權分立的 製衡，協調。這是以儒家為代表的中國文化的致命缺陷。
現在中國是世界上刑法最嚴酷的國家之一，但同時也是世界上社會道德最敗壞社會治安最惡劣的國家。其根源之一就在於這種文化傳統。
還有，儒家宣揚的這個“仁”的理念，跟我們通常理解的“仁愛”有很大出入，確切地說，儒家的“仁”這個概念，指的是一種道德規範，而這個道德規範是要以符合君為臣綱的統治秩序來衡量的，所以有的時候，“仁”的理念與“仁愛”有相重合之處，因為便於維持統治秩序；但更多的時候，“仁”則與“仁愛”毫不相幹，甚至完全相反。
比如說，“仁”最高的標準就是不能“越禮”，也就是說諸侯使用的祭祀禮儀規格以及行政待遇不能超過天子，以此類推，社會中不同等級的人都不能有超過上級階層的待遇規格。
孔子的學生顏回死了，無錢安葬，顏回的父親請求孔子把自己的車賣了給自己換棺材安葬兒子，孔子說：賣了車我就隻能走路了，而我是曾經做過官的人（曾居大夫），照禮不可以步行的，所以這事我幫不了你。這就是孔子所謂的“仁”和“禮”。
《論語》八佾篇第一，孔子謂季 氏，“八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？”，僅僅因為人家多安排了幾個參加祭祀的舞者，他就暴跳如雷到這種程度，但是從沒看見他對在殘酷的奴役壓迫和諸 侯戰爭中的民眾苦難表現出這樣的憤怒過。由此就可以看出孔子心目中的“仁”到底是個什麽東西。
孔子自己就坦承：仁就是“克己複禮”。
儒家所說的“仁者愛人”，這個“人”，是有特定意義的，也就是說是要符合統治要求才能算是“人”，用孟子的話來說，就是：順之者人也，逆之者禽獸也。你不聽他的話，他就不“愛”你了，甚至你連人都不算了，他可以動手殺你。
孔子跟隨魯定公去與齊國會談 時，僅僅因為對方奏樂時跳的舞不符合他認定的“禮”，就硬逼著齊景公砍掉了舞蹈者的手腳。（熱愛崇拜儒家文化的葉公好龍者注意了：我知道你們很多是喜歡跳 街舞，迪斯科的愛國小憤青，如果你們回到你們夢想生活的孔子時代，你們很有可能會被砍掉手腳的）
孔子任魯國大司寇時，因為大夫少正卯聚眾講學，把孔子的門徒都吸引過去了，使得“孔子之門三盈三虛”，惱羞成怒的孔子就找了幾個莫須有的罪名把少正卯殺了。
所以說儒家文化虛偽得令人發指。
儒家文化的所謂“禮”，根本不是我們現代意義上的“文明禮貌”“平等待人”的意思，而是專指一整套君尊臣卑的等級秩序的意思，一種君臣名分，紀綱。
孔子說：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”，可是從他自己的言行來看，他又何嚐不是“巧言、令色、足恭”。
《論語》鄉黨篇：【孔子於鄉 黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言；唯謹爾。朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，（門言）（門言）如也。君在，（足叔）（足昔）如也， 與與如也。君召使擯，色勃如也。足（足具）如也，揖所與立，左右手，衣前後，簷如也。趨進，翼如也。賓退，必複命，曰：“賓不顧矣。”入公門，鞠躬如也， 如不容。立不中門，行不履閾。過位，色勃如也，足（足具）如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，怡怡如也；沒階， 趨進，翼如也；複其位，（足叔）（足昔）如也。執圭，鞠躬如也；如不勝。上如揖，下如授，勃如戰色，足（足宿）（足宿）如有循。享禮，有容色；私覿，愉愉 如也。】
這段話什麽意思？通俗地說：就是在上麵的人麵前裝孫子，在下麵的人麵前充大爺。
子曰：“夫達也者：質直而好義，察言而觀色，慮以下人；在邦必達，在家必達。”“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”--這兩段話什麽意思？通俗地說，就是要想混得好，有官做，就要學會裝孫子。
孔子這個人很會做戲，去參加人家喪禮，吃飯時故意不吃飽，太做作了，依我看，如果真要表示哀悼的誠意，就根本不應該趁人家辦喪事時去蹭飯吃。
孔子自己“食不厭精，膾不厭細，食（食壹）而餿，魚餒而肉敗，不食。色惡不食，臭惡不食，失飪不食”。卻要求別人“君子食無求飽，居無求安”“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！”
雖然孔子也說“禮，與齊奢也，寧儉；喪，與齊易也，寧戚。”，不過說說而已，他和他的徒子徒孫從來都是不惜鋪張豪奢的。
從對待女性等弱勢群體的態度上來看，不客氣地說：中國文化中的“禮儀”與西方文化的禮儀相比，那是猴子的禮儀與人的禮儀的區別。
確實，中國文化的所謂禮儀隻是猴子的禮儀：有吃的東西要先讓給大王吃，有母猴子先讓給大王泡，小猴子要對大猴子恭恭敬敬，不然就要挨揍；大猴子要對猴王恭恭敬敬，不然就要挨揍；母猴子要對公猴子恭恭敬敬，不然也要挨揍；這就是猴子的禮儀。
中國古代從沒有真正的愛情，隻有一些豔情故事，因為中國古代男女從來沒有平等過，男人可以三妻四妾，女人則必須三從四德；丈夫可以隨意休妻，但是妻子無權提出離婚。這跟西方文化中對女性的尊重態度有天壤之別。
受這種文化傳統的影響，中國的女孩子都熱衷於傍大款，當二奶，而且不以為恥，反以為榮。而西方女性追求人格獨立，是不能忍受這種事情的。
還有，孔老頭那一副強裝威嚴莊重的做派也讓人好笑，你說你溫而厲也好，威而不猛也好，你沒有一套完善的法律體製，你怎麽能保證肖小之輩在你麵前保持禮貌尊重，不亂來，你要是無權無勢，他要罵你打你騷擾你，你又能怎麽樣？你孔夫子不是也經常被“野人”所圍困，狼狽不堪。
這個問題，西方人就解決得很好，通過完善的法律體製為保障，真正地做到了人與人之間“有禮有節”“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。你要象中國人這種流氓德性，看見漂亮女孩就湊上去調笑，看見人家大腿就兩眼色迷迷地掃來掃去，早就吃官司了。
師道尊嚴，這個簡單說幾句，比起亞理士多德“吾愛吾師，吾更愛真理”的境界，差得太遠。雖然孔子也言不由衷地說什麽：當仁不讓於師，不過他真正讚賞的卻是乖巧聽話會拍馬屁的顏回，對喜歡頂撞他的子路就很不滿。
子曰：“自行束修（幹肉）以上，吾未嚐無誨焉”。這個境界遠遠比不上蘇格拉底，耶穌，佛陀，人家就從不收費，主動到大街上去免費授課。
還有，儒家文化所支撐的宗法社會，家族化的統治方式，是黑社會孳生的溫床。中國的黑社會，其廣泛性，深入性，殘酷性，等諸多方麵，在世界上都是首屈一指的。
很多年前，我在社會上接觸到一些黑社會勢力時，就發現，他們有很濃厚的儒家那種“忠義”的色彩。中國文化的這種絕對性地強調人對人無條件的服從，忠心，並以之為道德的最高標準，以及家族化的統治方式，是導致中國社會黑社會色彩異常濃厚的根源。
因為這個原因，再加上中國人沒有一種宗教的悲憫精神，使得中國人在社會鬥爭中異常殘忍，什麽事情都做得出來，什麽卑鄙殘忍手段都使得出來。
國外的黑社會組織，自己還能夠意識到自己是犯罪組織，為了逃避警方打擊，極力隱蔽自己。中國的黑社會，根本就不避諱警察，甚至警匪勾結的情況非常嚴重，就在於中國社會是儒家宗法文化維係的人治社會，而不是法治社會。
相信很多人都知道中國的舊黑社會曆來就有供奉關羽的傳統，實際上，看過《三國誌》（不是三國演義哦）就會發現，劉關張三人的發家曆史正是不折不扣的黑社會性質的，劉關張三人的故事曆來也正是儒家所推崇的典範。
現在儒教分子們大肆鼓吹儒家教義，實則是在為中國的未來埋下禍根，可以肯定，將來中國政治民主化之後，中國的下層社會政治必將全麵黑社會化。
尤為讓人憤怒的是，儒教分子為 了抬高自己，愚蠢地詆毀貶低西方文化說他們沒有“仁”“義”“孝”這些概念。真是可笑，難道因為西文裏沒有“仁”“義”“孝”這幾個漢字你就可以以此宣稱 人家沒有這個概念嗎？西方文化中的“騎士精神”是比所謂的小人之交性質的“俠義”要高尚的得多的文化精神。
西方人是做到了真正的君子之交。
中國文化中“俠”的理念，跟儒 家和墨家都有很大關係，但是根本不是那些胡編亂造的武俠小說裏宣傳的那種所謂“鋤強扶弱”“伸張正義”的概念，而是跟武士道很類似的一種東西，仍然不過是 為主盡忠，為友報仇，或者為雇主充當職業殺手那一套，《遊俠列傳》中有很清楚的記載。這也是中國黑社會猖獗的一個文化根源。
中國人之所以不管做什麽壞事，手段多麽殘忍，都心安理得，毫無罪惡感，根本原因就在於中國文化中為了目的可以不擇手段這種根深蒂固的劣根性。
可以負責任地說：即便隻是跟西方的普通百姓相比，大多數的中國人也隻是流氓無賴。更不用說人家上層的精英。
西方人的惡是有底線的，中國人的惡是沒有底線的，中國人為了私利什麽事都做得出來。 （比如三鹿毒奶）
一些儒教分子喜歡無知地賣弄什麽：我們幾千年前就知道要“仁”“義”“忠”“孝”，我們多了不起。你們西方人不知道吧。以一種掩耳盜鈴的心態自欺欺人地說什麽：你們西方沒有這個，沒有那個。
對於這個問題，中國文化和西方 文化最大的不同之處就是：其一，中國文化還停留在告訴人們要吃飽肚子才不餓的階段，並為此很自得；而西方文化對討論這個不感興趣，因為他們認為豬都應該知 道要吃飽才不餓，他們要研究的是怎樣才能吃飽；其二，中國文化滿足於告訴你應該怎樣，而西方文化要追問為什麽要這樣。
黑格爾說：儒家學說隻不過是一種常識道德，這種常識道德我們在哪裏都找得到，在哪一個民族裏都找得到，可能還要好些，這是毫無出色之點的東西。孔子隻是一個實際的世間智者，在他那裏思辯的哲學是一點也沒有的--隻有一些善良的、老練的、道德的教訓，從裏麵我們不能獲得什麽特殊的東西。西塞羅留下給我們的《政治義務論》便是一本道德教訓的書，比孔子所有的書內容豐富，而且更好。
西方文化比中國文化不是高出一 兩個層次的問題，而是至少高出五六個層次，從起點上，希臘羅馬時代的城邦民主製和共和製已經高出春秋戰國的君主製一個層次，希臘科學理性精神，邏輯學的創 造，又高出古中國從《易經》衍生出來的感性思維文化一個層次；基督教博愛，懺悔，救贖的宗教精神又高出儒家君為臣綱的專製主義一個層次；文藝複興的天賦人 權，自由民主平等法治的理念，宗教改革，又超越原地不動的中國文化一個層次；近代科學的誕生，工業革命，又一次把仍然在落後的農業文化中做低級循環的中國 拉下了兩個層次。到了現代，西方民主體製人權高於主權的超越性認識，又高出中國半封建集權專製不止一兩個層次。
在我逐字逐句將儒家的主要典籍研讀之後，我發現其中有很多言論並不是完全沒有意義，我甚至還從中得到了一些啟迪，但是我還是對其采取了完全否定的態度。為什麽？
道理很簡單，這個問題就類似於 中醫和西醫的關係，雖然中醫根本算不上是科學，但是由於數千年的經驗積累，其中仍然有一些有效的作用，如果沒有西醫，我們仍然可以而且也不得不繼續采用中 醫，但是有了西醫之後，基本上中醫能夠解決的所有問題西醫都能夠解決了，而且解決得更好；而更多中醫解決不了的問題，隻有完全依靠西醫。更要命的是，中醫 中除了一小部分有益的東西之外，大部分都是有害的垃圾（比如長期服用某些中藥會導致慢性中毒），而且中西醫這兩者之間還完全沒有任何承前啟後的關係，完全 是兩個獨立發展起來的體係，所以我們已沒有任何必要再保留中醫。
同理，我們也沒有任何必要再恢複儒家的那一套。西方人文思想中每一個方麵都能找到比它更好的替代品。
甚至我覺得與其去提倡儒家那繁複而膚淺的一套，還不如就簡簡單單地說“好好學習，天天向上”或者“五講四美”就行了。
順便說一句，儒家思想裏這個“ 先學會做人，然後再學會做事做學問”的理念倒是唯一值得稍許肯定的，但其隻是勉強在形式上能夠及得上西方的水準而已，其性質完全不同，儒家所謂的“學會做 人”是要求學會怎樣做奴才，而西方文化要求的是學會怎樣做一個有獨立人格的人。我正是這樣做的，所以我這樣的人在中國社會難以生存。
有人說什麽儒家思想不重宗教，更多關注的是人的問題，所以儒家文化是人本文化。真是讓人噴飯的弱智論調。如此我也可以說納粹不信鬼神，關注的也是怎麽解決人的問題，豈不是納粹文化也是人本文化了麽？難道關注人的問題就成了“人本文化”了嗎？“儒家文化”關注人的問題不是為了關心愛護人本身，而是關注於怎麽解決人統治人，人奴役人的問題。
現在中國人中很流行對儒家原始 典籍的種種稀奇古怪的“新解”“重新詮釋”，雖然文言文難免有一些晦澀難懂之處，但是孔氏師徒那些弱智的格言，“哲理”，大部分含義都是淺白明易的，自古 以來也早已有確定的注解，但是很多不學無術的儒教分子竟然可以不管不顧地按照自己的需要，通過重新斷句（如：民可使由之，不可使知之，改為：民可，使由 之，不可，使知之），篡改字義，附會曆史，甚至連基本的通假常識，語法結構都不顧了，蓄意篡改歪曲原義，還美其名曰“重新發現了儒家的價值“。
如果他們祖師爺的神聖經典竟然是這樣可以任意隨人意願修改的話，那看來跟放屁也沒什麽區別。
這類戲說曆史的弱智讀物，也就隻能蒙蒙那些沒什麽古文根基，沒什麽判斷力，沒讀過原始典籍的中學生。
我告訴大家，要了解儒家就看其原始典籍和曆史記載，不要輕信儒教分子之流江湖騙子的胡說八道，但是我同時又想勸大家不要去看，因為那些垃圾看了實在惡心，我看了以後都隱隱感到受其毒傷。
還有，要真正深入了解中國古代典籍的原義，就要隻看其文言原文以及權威注釋，不要去看今人胡亂解釋發揮的白話翻譯，免得受其誤導。很多愚蠢無知的家夥，看了點戲說曆史的白話今譯就出來大肆吹噓，所謂“熱愛中國古文化”的一類角色大抵都是這種葉公好龍不學無術的貨色。
