為什麽美國這麽發達,民眾卻信教十足?(上)

發發牢騷,解解悶,消消愁
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美國人大部分信教,而且基本基督教為主,其它宗教,如伊斯蘭、猶太教、印度教都是小教,沒提到的就更微不足道了【1,2】。美國的宗教意識籠罩著政治和生活的裏裏外外,美國總統候選人如果不是基督教徒是不可能的,不說“上帝保佑美利堅合眾國”也不行。美國國會和軍隊都配有自己的隨行牧師,基督教的聲音在日常生活中無處不在。
 
咋看上去發達與宗教信仰不相衝突,然而曆史演變的過程說明這不正常。西方的成為主導世界的第一大體的基礎來自啟蒙,啟蒙在政治上追求個人自由、任人唯才,旨在打破宗教封建血統論對社會上層的控製;在認識論和其對物質世界的指導上采用理性,其具體手段是“實踐是檢驗真理的唯一標準”和“科學是認識世界的唯一方式”。理性的第一個打擊目標是宗教,與新教這股新興勢力爭奪政治經濟的意願正好一致,科學、工業革命和商業帶來的物質繁榮反過來證明這一觀念的正確性,人們對以前無法解釋無法控製的自然現象也有了解釋和不斷改良的控製(人定勝天的觀念來自西方啟蒙),一切皆須神來解釋也就不需要了。西方本身的發展是越進步,宗教意識越淡化,世俗的觀念(科學理性、自由平等)成為大眾對自身生活和追求引導準的則。在今天歐洲,信教的不過半,即使信的,也是形式多於實質。
 
【7】宗教研究院
過七成新教,絕大部分是基督教
 
【9】皮尤
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美國八成人信教,但隻有五成半信基督教
 
然而世界第一大經濟體,西方的大本營美國卻是大逆其道,宗教意識是指導政治和生活的主導思想,是道德基礎。可是美國是個(第一個)憲法立國的國家,政教分離是建國基礎之一,整個情形更覺得不好理解。
 
【8】Americans are far more religious than adults in other wealthy nations
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有些社會學家給了個簡單的解釋,說是美國大部分人窮,覺得將來生活沒保障,政府倡導自強,不願意管,大家沒辦法,隻能跟上帝溝通了。反過來,當你對自然社會的大部分現象都能有個解釋,對你自己的生活有充分的控製,對前途有信心,你就不需要給你已經擁有的和能做到的找一個額外的理由、支持。
 
皮尤【8】從另一方麵表達了這一心態:大家對生活的憂慮,是社會財富不平等的反應
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確實,為什麽美國這麽發達,還有那麽多窮人?
 
【23】《皮尤》:宗教派別收入水平
 
我覺得這個問題,得從曆史來看。
 
朝聖先輩,五月花號和新大陸
朝聖先輩(Pilgrim)是乘坐五月花號船到美國尋求新生活的清教徒(Puritan),是美國的祖先。大家知道的故事,是清教徒在英國受迫害,被迫背井離鄉,到美國尋找上帝的福地,尋求新的生活,船上還創新性地定下 《五月花號公約》,跟當地印第安人結成的友誼也帶來了美國今天的大節,感恩節。
 
其實,都是謊言。
 
這群清教徒原來是英國新教改革的先驅,在英國天主教盛行之際呆不下去,確實受迫害,跑到荷蘭(加爾文教的基地之一)。後來亨利八世宗教改革,新教在英國逐漸成為主體。改革後,瑪麗複辟失敗,伊麗莎白一世重新認定新教的勢力。清教徒回到英國,覺得改的不徹底,要逼伊麗莎白一世清洗天主教。換言之,清教徒是宗教極端團體,要把人間一切罪孽消除。且不說伊麗莎白一世受不了(亨利八世和伊麗莎白一世都不是真心實意要新教改革,新教在英國不可動搖的地位是在光榮革命後才取得的,是革命造反,槍杆子拿回來的,從那以後,新教的地位再也不能過問,但它也變得務實,不帶有清教徒的極端),這也與當時英國國情有違,幾乎所有新教教徒在爭取了信仰自由,國家不能再幹涉個人致富的權利之後,政治經濟地位有了保障,大家想的就是如何致富,進以獲得更多的權利。把罪孽都消除,不是等於沒好日子了嗎?就跟左派要把中國帶回毛時代似的。這才有伊麗莎白一世“鎮壓”隻說。清教徒自然說“受迫害”。《五月花號公約》(The Mayflower Compact)也是無奈之舉,本來是條小船,船上還有其他人,也不少,當時天氣壞,病疫多,缺糧缺水,大家除了聯手,死路一條,寫成合約不是道德、公平的反應,而是要活下去。
 
到了普利茅斯(其它略了),清教徒幾乎活不下去了,當時附近有一族印第安人,剛受瘟疫襲擊,大受打擊,而且印第安人諸多的部落間通常相互襲擊、殺掠,也麵臨滅絕的處境。大家聯手共同度過冬天,然後慢慢活了下來。這是幾百個清教徒和幾百個印第安人相互依賴相互幫助得以生存的故事,談不上“英國人民”和“北美土著人民”的友誼。雖然玉米火雞都是些蒙小學生的故事,水平低點,後來來個“感恩節”慶祝卻也不算過分,隻是這事還沒完。
 
這族印第安人,Wampanoag,一開始還跟朝聖先輩同生死,共患難,但後來清教徒移民多了,印第安人占著地,很討厭,大家找個借口,直接開戰,印第安人幾乎被滅族了【25】。
 
作為美國宗教群體的另外一大教派天主教主要是拉美裔後代,處於社會政治經濟的底層,也許經濟狀況能解釋他們為什麽那麽虔誠,有時虔誠到采用極端的手段,《大西洋月刊》報道的“驅鬼潮”(exorcism )【24】就是個反應。
 
狂熱、極端,自然不容易接受新的觀念。
 
真正的原因,見:下:為什麽美國這麽發達,民眾卻信教十足?
 
 
【資料】
【1】美國華裔為穆斯林瞎神經
【2】2016大選和美國基督教派別意向(上)
【3】2016大選和美國基督教派別意向(下)
【4】世界宗教的未來
 
皮尤和宗教研究院
【5】2015:Religious Landscape Study
【6】More Americans now say they’re spiritual but not religious
【7】America’s Changing Religious Identity
【8】Americans are far more religious than adults in other wealthy nations
【9】Key findings about Americans’ belief in God
【10】When Americans Say They Believe in God, What Do They Mean?
 
美國家庭民調(American Family Survey)
【11】民調報告
【12】《宗教新聞》Religious ‘nones’ are gaining ground in America, and they’re worried about the e …
 
【13】《華郵》Pew report on religious types shows what Americans of different faiths have in common
【14】《留聲機Vox》This poll asked Americans if they believe in God. The answers were fascinating
【15】《科學美國人》The Number of Americans with No Religious Affiliation Is Rising
【16】《基督教今日》80% of Americans Believe in God. Pew Found Out What They Mean
【17】《宗教之道研究》Americans Love God and the Bible, Are Fuzzy on the Details
【18】《宗教新聞》Losing their religion: Younger adults are less religious, and not only in the US
【19】《狐狸新聞》Young Christians are leaving the church – Here’s why
【20】《皮尤》7 facts about American Catholics
【24】《大西洋月刊》American Exorcism
 
 
oztang 發表評論於
科學的盡頭是哲學,哲學的盡頭是神學;
笨狼 發表評論於
回複 '翠喜兒' 的評論 :

‘不少人把教會當社區’:很確切。

回複 '忒綠' 的評論 :

‘問題’:您是問,還是擠噠我?

翠喜兒 發表評論於
一貫受無神論教育,是單一宣傳的洗腦,不是多方學習比較出來自己內心的選擇,談不上信仰。文章裏提到信教是落後/無知所致,和我觀察到的一些高教育程度的人信教一致, 一些人初來美國,命運(獎學金,辦綠卡什麽的)掌握在別人手裏,有很多自己不能控製的無力感,處於資源的落後狀況,選擇上帝給點支持;還有疾病一直是轉變的強動力,醫學發達但很多病還是無解,在疾病方麵人類的無知常常導致人去尋求寄托。至於不少人把教會當社區,交朋友,看孩子,就談不上信仰了,其實是不錯的組織形式,有點像中國的居委會或小區的物業管理。
忒綠 發表評論於
問題:宗教對人類社會或者個體有用(有益)嗎?有存在的必然嗎?宗教的本質是什麽?
忒綠 發表評論於
原因是:1、曆史起源,2、政客利用,3、情感無助。
笨狼 發表評論於
回複 '桉椏' 的評論 :

‘信神和科學及貧富沒有直接關聯。信仰是精神層麵,超越哲學的’:
這比較複雜。“超”“沒關係”,說輕了。

回複 'ycon' 的評論 :
‘信教並沒有阻礙科學探索’:也許換成‘信教並沒能阻礙科學探索’?不管怎樣,‘信教是落後的’一句話不具體,含義很多。我沒有的做泛泛的假設。

回複 'smeagolrocks' 的評論 :

見上,我給'ycon'的回複。


多謝各位留言。
smeagolrocks 發表評論於
說明信教不防礙社會進步發達
ycon 發表評論於
此題目有個假設,信教是落後的,事實是信教並沒有阻礙科學探索。
桉椏 發表評論於
Calvinism是新教徒帶到北美大陸的,而正是這Calvinism構成了美國文化和宗教的精髓,並最終成為美國式民主的主心骨。John Calvin是法國新教派改革家,英國的新教徒遵行了他的主張。Calvinism中第一條就是:亞當開始,人類就有罪,而罪惡造成了人類無法自糾的能力。這一點對於三權分立的民主製度至關重要:人本身是不可信的,隻靠覺悟是不可信的,必須靠製度製衡。

Calvinism至今在美國社會和文化中有著巨大的影響力。

另外,信神和科學及貧富沒有直接關聯。信仰是精神層麵,超越哲學的;而哲學是超越自然科學的。這樣想,就不會糾結於為什麽科學發達還信神這個層麵了。

謝謝好文和分享你的思考。你引用的資料很翔實,這是一個非常值得討論和思考的命題。:)
amyktao 發表評論於
" 精神世界豐富了就不咋需要宗教浪費時間。如果自身的精神資源不豐富,
無法滿足心靈需求,就隻有跟著教會跑唄。 "

right .

笨狼 發表評論於
回複 'wensha' 的評論 :

科學美國人用了不同的民調:2013 Harris Poll 以及2015年的皮尤(我給的接鏈:【5】2015:Religious Landscape Study)。
American Family Survey是自己的,調查範圍較廣。

我所言“八成”主要是皮尤新的,2018,的民調,【9】Key findings about Americans’ belief in God
wensha 發表評論於
The American Family Survey, 及你的 " 科學美國人“,沒宗教信仰的, 都是 35%. 為什麽統計數據與你的80%有宗教信仰差別這麽大?
92m 發表評論於
如果從小人文教育比較充分全麵的話,神學哲學倫理學人類學心理學曆史文學啥的都了解得比較全麵,精神世界豐富了就不咋需要宗教浪費時間。如果自身的精神資源不豐富,無法滿足心靈需求,就隻有跟著教會跑唄。
無法弄 發表評論於
對此現象早就疑惑,等人說
Timberwolf 發表評論於
繼續探討:為什麽很多大陸移民有高學曆高收入又一貫受無神論教育且在美從事自然科學領域的工作也會信上帝

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