美國人大部分信教，而且基本基督教為主，其它宗教，如伊斯蘭、猶太教、印度教都是小教，沒提到的就更微不足道了【1，2】。美國的宗教意識籠罩著政治和生活的裏裏外外，美國總統候選人如果不是基督教徒是不可能的，不說“上帝保佑美利堅合眾國”也不行。美國國會和軍隊都配有自己的隨行牧師，基督教的聲音在日常生活中無處不在。
咋看上去發達與宗教信仰不相衝突，然而曆史演變的過程說明這不正常。西方的成為主導世界的第一大體的基礎來自啟蒙，啟蒙在政治上追求個人自由、任人唯才，旨在打破宗教封建血統論對社會上層的控製；在認識論和其對物質世界的指導上采用理性，其具體手段是“實踐是檢驗真理的唯一標準”和“科學是認識世界的唯一方式”。理性的第一個打擊目標是宗教，與新教這股新興勢力爭奪政治經濟的意願正好一致，科學、工業革命和商業帶來的物質繁榮反過來證明這一觀念的正確性，人們對以前無法解釋無法控製的自然現象也有了解釋和不斷改良的控製（人定勝天的觀念來自西方啟蒙），一切皆須神來解釋也就不需要了。西方本身的發展是越進步，宗教意識越淡化，世俗的觀念（科學理性、自由平等）成為大眾對自身生活和追求引導準的則。在今天歐洲，信教的不過半，即使信的，也是形式多於實質。
【7】宗教研究院
過七成新教，絕大部分是基督教
【9】皮尤
美國八成人信教，但隻有五成半信基督教
然而世界第一大經濟體，西方的大本營美國卻是大逆其道，宗教意識是指導政治和生活的主導思想，是道德基礎。可是美國是個（第一個）憲法立國的國家，政教分離是建國基礎之一，整個情形更覺得不好理解。
有些社會學家給了個簡單的解釋，說是美國大部分人窮，覺得將來生活沒保障，政府倡導自強，不願意管，大家沒辦法，隻能跟上帝溝通了。反過來，當你對自然社會的大部分現象都能有個解釋，對你自己的生活有充分的控製，對前途有信心，你就不需要給你已經擁有的和能做到的找一個額外的理由、支持。
皮尤【8】從另一方麵表達了這一心態：大家對生活的憂慮，是社會財富不平等的反應
確實，為什麽美國這麽發達，還有那麽多窮人？
【23】《皮尤》：宗教派別收入水平
我覺得這個問題，得從曆史來看。
朝聖先輩，五月花號和新大陸
朝聖先輩（Pilgrim）是乘坐五月花號船到美國尋求新生活的清教徒（Puritan），是美國的祖先。大家知道的故事，是清教徒在英國受迫害，被迫背井離鄉，到美國尋找上帝的福地，尋求新的生活，船上還創新性地定下 《五月花號公約》，跟當地印第安人結成的友誼也帶來了美國今天的大節，感恩節。
其實，都是謊言。
這群清教徒原來是英國新教改革的先驅，在英國天主教盛行之際呆不下去，確實受迫害，跑到荷蘭（加爾文教的基地之一）。後來亨利八世宗教改革，新教在英國逐漸成為主體。改革後，瑪麗複辟失敗，伊麗莎白一世重新認定新教的勢力。清教徒回到英國，覺得改的不徹底，要逼伊麗莎白一世清洗天主教。換言之，清教徒是宗教極端團體，要把人間一切罪孽消除。且不說伊麗莎白一世受不了（亨利八世和伊麗莎白一世都不是真心實意要新教改革，新教在英國不可動搖的地位是在光榮革命後才取得的，是革命造反，槍杆子拿回來的，從那以後，新教的地位再也不能過問，但它也變得務實，不帶有清教徒的極端），這也與當時英國國情有違，幾乎所有新教教徒在爭取了信仰自由，國家不能再幹涉個人致富的權利之後，政治經濟地位有了保障，大家想的就是如何致富，進以獲得更多的權利。把罪孽都消除，不是等於沒好日子了嗎？就跟左派要把中國帶回毛時代似的。這才有伊麗莎白一世“鎮壓”隻說。清教徒自然說“受迫害”。《五月花號公約》（The Mayflower Compact）也是無奈之舉，本來是條小船，船上還有其他人，也不少，當時天氣壞，病疫多，缺糧缺水，大家除了聯手，死路一條，寫成合約不是道德、公平的反應，而是要活下去。
到了普利茅斯（其它略了），清教徒幾乎活不下去了，當時附近有一族印第安人，剛受瘟疫襲擊，大受打擊，而且印第安人諸多的部落間通常相互襲擊、殺掠，也麵臨滅絕的處境。大家聯手共同度過冬天，然後慢慢活了下來。這是幾百個清教徒和幾百個印第安人相互依賴相互幫助得以生存的故事，談不上“英國人民”和“北美土著人民”的友誼。雖然玉米火雞都是些蒙小學生的故事，水平低點，後來來個“感恩節”慶祝卻也不算過分，隻是這事還沒完。
這族印第安人，Wampanoag，一開始還跟朝聖先輩同生死，共患難，但後來清教徒移民多了，印第安人占著地，很討厭，大家找個借口，直接開戰，印第安人幾乎被滅族了【25】。
作為美國宗教群體的另外一大教派天主教主要是拉美裔後代，處於社會政治經濟的底層，也許經濟狀況能解釋他們為什麽那麽虔誠，有時虔誠到采用極端的手段，《大西洋月刊》報道的“驅鬼潮”（exorcism ）【24】就是個反應。
狂熱、極端，自然不容易接受新的觀念。
【資料】
皮尤和宗教研究院
美國家庭民調（American Family Survey）
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