奇異恩典Amazing Grace（點評）

學生2：老師您好！有個問題，我現在想把《夢》還有新平台上的這些文章，用粵語讀出來，流通在小播放機上可以嗎？

老師：讀出來？可以呀。你修行多長時間了？

學生2：我十九歲開始讀《金剛經》，我從小有很多感應和預知夢之類的，所以我就找了很多法門，那些法門有些都是很好的，比如行般舟啊，禪宗啊，但是我都沒有很深切的感受和正確的方法去做。然後我在去年十月份的時候，遇到了老師的法，我就馬上信受，覺得我找到我要的東西了。

老師：你的這種悟性，咱們講的人心底裏麵的這種見性啊，他沒有被你的六根所完全蒙蔽掉，所以他透過你的六根展現出來，就是你有深入的，你有透過事物表相，看到事物本質的能力，就是人們所說的這種洞察能力，也就是人們講的這種靈性的能力。你倒是很適合，你跟我的法很相應的。

要是講得更究竟一些的話，整個雪山那端的一切修行方法的開拓，那是由我開拓的，在幾千年前啊。所以說到今天為止，你們看我講法的時候，結合了很多的體驗、覺受、感知，來試圖通過人的情緒和感受來表達真相。

在漢地的這種佛教裏麵，漢傳佛教裏麵，它更注重的是理和義，通過思維修來去體驗到生命的真義。但是它是適合那種習氣和業障比較小的人修的法。像是慧能，聽聞一句“應無所住而生其心”，當下就能夠覺悟，那個屬於上上根性的人。

但是漢地佛教對於雪山修行的那些是不認可的。他們認為裏麵有很多汙穢的東西。但是實際上，當初我們去創造雪山修行教派的時候，沒有那些亂七八糟的東西，沒有的。它就是主要注重人的感受和體驗，在感受和體驗當中，借助感受和體驗的這種層次差異，來指向人內心裏麵那個見性。明了心，找到那個見性，明心你才能見性，通過那個認知，你才能夠見到自己的覺知，透過覺知你才能夠直達覺性的，明心見性的過程，這就是。

找到人的內心認知，淨化認知，擴大認知，深入認知，還原認知，認知還原的過程，就是生死分解的過程，就是自我分解的過程，也就是生死輪回分解的過程。認知最終還原的那個境界就是覺知，覺知就是空間，你的身心內在會出現不動不搖、不動不變、不移位的那個空間，它是透明的。那個空間，它把你的意識和你內心裏麵的那種見性完全都同化了，你的意識變成了空間，你內心的認知也成為了空間的一體的時候，這個時候覺性就會展現的。那個時候你就脫胎換骨，超凡入聖了，你就進入到了不生不滅，無來無去的境界。但是那個過程對於修行人來說的話，太漫長了，基本上一生是達不到的。我說的這個，真是這樣子。

你們要知道，我從一個凡夫俗子，從一個邪教徒修行到入了法界，我才用了十年時間。你們不要跟我比速度的，不要跟我比速度，今天我這個錄音很多人都會聽，不要跟我比速度，我再強調一遍，你們不是我。我是帶著祂的記憶降生的，我知道道路在哪裏，你知道嗎？地上流傳的一切教法，都是祂曾經講過的東西，我隻不過是再重新複述一遍而已，所以說我提升會很快。但是，你們不具備這樣的因緣，就要結合自身的體驗和自身的福德去修行的時候，就要踏踏實實地修。

第一個，純潔自己的意識。意識是什麽東西呢？就是大腦當中儲存的記憶概念。多讀正法的書籍，什麽叫正法的書籍呢？《金剛經》《圓覺經》《楞嚴經》《華嚴經》，佛教裏麵的七經。還有慧能大師的，還有蓮花生大師的這些直指人心，明心見性的文章，伏藏法，都要讀一遍，把它記到腦子裏麵去，樹立正知見。什麽叫正知？“正知”就是腦子裏麵的概念，“見”就是內心裏麵這種清醒的見性對概念的受持，就是心願，我的心信受我所學的這個法。正知見，“正知”和“見”是兩個東西。知見知見，我知道並且我見到了——知見。要以正法作為一個基礎，知道你的方向在什麽地方。

第二個，踐行。什麽叫踐行呢？就針對於你而言啊，你內心裏麵這種見精啊，見性啊，他是沒有被你的六根完全遮蔽住，所以他透在你的頭腦和心靈當中，他是一種敏銳的覺知能力和透視能力，但是同時的話，你的情欲也很深。這個時候，在你體驗當中怎麽去做呢，要做一個純潔的人，要離開你內心裏麵的感受和欲望。怎麽去離開它們？不是讓你斷絕它們，而是學會和它們相處。

就是你和一個非常嬌生慣養的大小姐住在一個屋子裏，這個屋子很小，隻有五平方，你睡一張床，她睡一張床，你們倆基本上是頭靠頭的。過去的話，她的言談舉止、她的習氣脾氣會影響到你，你會認為她在想就是你在想。從今天開始之後呢，要學會和你內心裏麵的情欲，友好地、平等地相處。就是你想吃什麽東西的時候，想去享受某種體驗的時候，先停一停。哎呀，我這會兒很想吃一個蘋果，想得不行。放在過去的話你馬上就去吃了，從今天開始的話，你先停上十秒鍾。我不一定非要吃它呀，我不一定非要吃這個蘋果，那不吃了，我不去了！

你有第一次跟她的分離就有第二次，久而久之你會發現，她想吃什麽不重要，她想吃這件事情很重要。就是她想吃蘋果，並不是那個蘋果重要，而是她想吃重要。當你能夠在你內心深處把這個你想要的這種欲望的對境去掉了之後，隻留下這個欲望本身了之後，你就可以看到欲望本身的麵目了。它是一種習氣的聚集和貪念，它是一種習氣的執著和心靈對於體驗的一種沉迷。

我曾經吃過這個牛排，感受到味道非常的鮮美，非常的舒服。這種體驗牽引你內心的認知，陷入了甜美體驗的境界當中去。以後這個境界帶動你的心靈想要再重複，回顧一下這種非常舒適的感受的時候，那個牛排的對境就會出現。因為上次是吃了牛排而產生的這種舒適的感覺，下一次心裏麵想要重溫舒適的時候，牛排的對境就會出現，知道嗎？

這個就叫萬法唯識。一切的現象，你的敵人、你的親人、你的家庭、你的恐懼、你的幸福，一定是有對境的。我看到這個人，想到這個人，我就會很憤怒、很傷心、很難過，因為他曾經罵過我，他曾經占過我便宜，他曾經傷害過我。現在，當下一次，當這個內心的這種憤怒升起來之後，先停一停。我不恨這個人，我寬恕他，接納他。把這個對境去掉了之後，你再看內心裏麵，那個仇恨是什麽東西。它隻不過是心識對體驗的沉浸而已。

你能夠接受沉浸在那個體驗當中的那種感受，你去接受那種感受，寬恕那種感受，去接納它，去原諒它，去擁抱它，你會發現，當它消散的時候，外麵的這個敵人也就不存在了。當你能夠沉浸在吃了牛排之後產生的那種舒服的感覺當中，並且在這種舒服的感覺當中，去接納它，諒解它，寬恕它。當它消散了之後，你會發現，你的內在隻有一個認識到這種體驗的那種清醒的認知存在，而這種體驗就消散了，那麽外界的牛排也就消散了。

我這麽講，回頭你們去反複地聽，好吧。你們所看到的這個世界，你們所遇到的一切的冤親債主、愛恨情仇啊，跟外界沒什麽關係的，全部是因為你內心的這種認知，被你的體驗和感受所帶動，沉浸在習氣所塑造的境界當中。而外界的親朋好友，食物也好，環境也罷，全部都是你內心境界牽引你的認知，投射出來的一個幻覺，一個幻相而已。

你內心沒有體驗了，你內心的體驗變得透明了，那個境界不會升起。那個境界不再會升起的時候，內心裏麵的見精保持著一種單純的、清醒的狀態，那個時候你就從人類的生和死當中脫離出來了，就升華到了那個三界高層當中的這種，唯有見，但是見無所見的空靈狀態。

那個時候，你的存在就是一種光，在三界內的中上層存在了。在那個境界當中的話，如果你這個時候死去，你在升華的那個境界當中，雖然並沒有圓滿，但是也是來去自由吧，並且也是心想事成。那個地方，在心識的內在，脫離了你的分別心的這種內在的認知，如果你死後，你的心是處在認知的清醒當中的時候，那個認知就會在你死後的那個境界當中展現出來神靈的模樣，他是可以心想事成的。想去什麽地方一念之間，想做什麽事情揮手即成。

在那個境界當中有很多外道的世界，就是那些外道的大修行者……外道可不是邪教啊，這是兩個概念。外道修行者都是很偉大的，他們隻不過相對於釋迦牟尼佛，相對於真正覺悟者而言，他們的法不究竟而已，但是那些外道修行者是很偉大的。他們隻是不究竟，但是他們依舊成就了，他們成就的基礎，他們成就的目標是永恒。他們所講的法的最高層是存在，就是我說的造物主，那是他們認為的宇宙的終極。他們所渴求的就是永恒存在，永遠不再生老病死而已。他們不究竟，但他們不邪惡，你知道嗎？

邪教是很邪惡的。邪教的終極的目的是虛構一個信仰，通過信仰來抓取人的心靈，將人的靈魂牢牢地鎖死在地獄當中。他們的具體表現就是通過宗教來控製人，在人世間獲取利益。任何邪教一定是以人世間為目的的，一切邪教都是為了在人世間成佛作祖，作威作福，而成立的這種精神控製係統。而一切正法，無論是外道還是究竟的佛法，一定是引導人的心靈出離世間的，要放棄人世間的一切名利欲望。

衡量邪教，衡量正法實際上最根本上就看它的指向是哪裏？如果它指向的是讓你解脫的，離開這個世界，放棄人世間一切利益、物欲、情欲，讓你去追尋到你內心深處的那種清淨純潔當中去的，那個就屬於正法，哪怕它不究竟，它也是正法，雖然它屬於外道。

能夠明心見性的，讓人即身解脫的法，稱為佛法。祂或許不離開世間，但是祂卻不沾染世間，這是大乘了義佛法，這種佛法百千萬劫難遇一次的。宇宙當中99.999%的世界裏麵都是外道，沒有佛法的，哪有佛法呀？沒有的。

學生2：老師，您剛才說的，如果保持那個境界，在我走的時候，我可以求往生西方極樂世界嗎？因為前幾年我有一次差點死了，我什麽也沒有想，我隻叫阿彌陀佛和觀音菩薩接我，但是我就活過來了。我想問，如果是那種情況，我能夠求生極樂嗎？

老師：百分之百啊！如果你真達到了心靈的見性不染你的六根六塵的時候，去阿彌陀佛的世界隻是一念之間啊。你們不要以為阿彌陀佛的世界就是遠在西方，沒有，阿彌陀佛的世界就在當下呀！《華嚴經》上講的是，阿彌陀佛在眾生的汗毛孔當中講經說法的！佛是無來無去，祂是周遍宇宙一切微觀的。你當下，你心底裏麵的純淨和信仰，和阿彌陀佛的那種性質溝通上的時候，一念之間你就在西方極樂世界上品上生啦。

學生2：老師，您剛說的，就是我們的見精保持不分別不執著的那個狀態，隻是見。那我想請問老師，我在做這種觀照覺察的時候，這個見精，見聞覺知的這個見精，跟能所的能，還有老師說的清醒心，有分別嗎？我要保持哪一個？

老師：見聞覺知的這個“見”，和這個見精是兩個概念。見聞覺知的“見”，它一定是見到了，我看著你了，看到了的那個見，這個是見。見聞覺知的聞，一定是聽到了，才有所聞嘛。但是見聞覺知之下，在你內心裏麵有一個知道自己見到了，知道自己聽到的那個“知道”，那個是見精。那個見精和內心裏麵的認知是同一個東西，就是我內心裏麵認知到了我所認知的境界。那個認知到了的那個“認知”，就是“能”，能所雙亡那個“能”。

“初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越。世出世間。十方圓明。獲二殊勝。”這是觀世音菩薩說的。你聽我說啊，“聞所聞盡，盡聞不住”，這個就是到了見精那個地方了。就是你見到一切，內心裏麵知道我看到了一切，這個知道不會被所知道的境界帶著走，不去分別它，不去定義它，不去執迷它，這個就保持在見精當中了，這個就是能，也就是人的認知。這個就是修行的第一步，從人變成神的過程。

你快到這個地方了，但是你目前還沒有到。你快到了，因為你的靈根很足的，你到這個地方的話，如果要是快一點的話……我就不跟你說時間了，反正距離你不長。目前你生命當中的境界距離你內心裏麵的見精的距離不長的。如果你要是很精進，很精進，很純潔，很虔誠地去修行的話，會寂靜內觀，擯棄一切外界境相的話，你很快就可以達到了，幾年時間。

學生2：和老師說的清醒心有分別嗎？

老師：沒有沒有，見精就是清醒心。

學生2：好的，老師，我會精進的。謝謝老師！頂禮老師！

老師：好的，好的。