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在西方哲學史上康德是繼蘇格拉底、柏拉圖和亞裏士多德之後最具影響力的思想家。康德的哲學著作主要是“三個批判”：《純粹理性批判》、《實踐理性批判》和《判斷力批判》。《純粹理性批判》討論的是我們認知的立足點，回答了“我能知道什麽的”的問題，標誌著哲學研究的主要方向由本體論轉向認識論，被視為近代哲學的開端，是劃時代的巨著，在世界哲學史上完成了哲學哥白尼式的革命。其他兩個批判分別回答“我可以希望什麽”和“我應該做什麽”的問題。
康德生活在18世紀德國柯尼斯堡。康德從小居安思危，怕死，八歲即患疑病症。疑病症本身是一種病，患者深信自己患了某種惡疾，反複檢查身體，醫生和檢查結果均無法說服他。
他平日裏的每一項活動，如起床、喝咖啡、寫作、講學、進餐、散步，時間幾乎從未有過變化，就像機器那麽準確。康德的散步被稱為“著名的散步”，他每天3點半準時出門，教堂鍾聲隨著他邁步出門響起。
康德曾兩次準備走向婚姻的殿堂，但都毀於他的猶豫不決。第一次在他反複計算自己的收入和支出，猶豫要不要向一位溫柔漂亮的寡婦求婚時，她已經與別人走進了教堂；另一次也是在他思前想後時，那位小姐已經離開了康德的居住地。康德在其晚年的時候歎道：當我需要女人的時候，我卻無力供養她，而當我能夠供養時，我卻不需要她了。
事實上，這位偉大的哲學家之所以不結婚，是因為恐懼：他害怕性愛使自己衰老。康德很迷信，他曾說，人生隻有兩件壞事——結婚和衰老。
康德認為體液在體內循環流動，隻要不消耗，就會永存體內。體液代表生命力，喪失體液就是喪失生命。他甚至到處宣傳不要接吻，因為這樣可以節約唾液。因為怕流汗，康德從不劇烈運動，散步的速度總是恰到好處。他相信性愛等於流失生命力，精疲則力竭，而婚姻等於慢性自殺。他的想法和道家止泄固元、交而不泄、返精補腦之說不謀而合。
這種荒謬思想在西方思想史上是有傳統的，無論是中國古代的道教、佛教，還是西方一神論教的神職人員，都講究禁欲。古希臘著名哲學家第歐根尼·拉爾修就認為精液是腦汁，失精等於失去脊柱和脊髓，後背就會劇痛，人就會站不穩。這理論似是而非，在古代容易迷惑人，有腰痛經曆的男人都知道腰痛和性愛的關係。
但是身為一個現代人，我們都知道產生精液的器官是睾丸，產生前列腺液的器官是前列腺。兩者之間和大腦沒有直接的通路，更不存在隻要憋著精液就能夠跑到大腦裏去滋潤大腦的說法。
康德漸漸體會到了獨身的好處，過著單調、刻板的生活。康德在《論優美感與崇高感》後記裏說過：＂女人會使男人眼光狹窄。在一個朋友結婚時，便是你們失去這個朋友的時候。＂
康德哲學理論結合了歐陸的理性主義與英國的經驗主義，提出將經驗轉化為知識的理性（即“範疇”）是人與生俱來的，沒有先天的範疇我們就無法理解世界。
康德第一個提出人看到的事物與事物本身不同，人永遠無法確知事物的真正麵貌。康德指出人類通過“知性”獲得的科學知識，僅僅是對“現象界”的認識。而“現象界”中的東西是相對的、有條件的。康德認為靈魂、世界和上帝這些理念都是“現象界”之外的，康德稱之為“自在之物”。在人的認識所達不到的領域，應當留給宗教信仰。
康德認為善存在於每個人內心，無人能終生行善，但每個人都知道什麽是善。暴君並不愚蠢，他完全知道自己正在行惡。但為了維持統治，他必得行惡，同時踏著良心指惡為善。所謂自由是可以不做違心之事。
康德反對用暴力手段建立民主。他斷定人民造反成功後一定會用暴力把比舊製度更專製的體製強加給對立階級。
疑病症患者康德健康活到80歲，相當於今人活到110。
