在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏--經文解析(16)-1

在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏(十六) -- 雅各書第一章經文解析

經文解析的修訂是在聖靈的光照帶領下。一切感謝讚美榮耀歸給主！

(一)、試煉與試探（1:1-18）

一．引言（1:1）

【雅一1】「神和主耶穌基督的仆人雅各，向散居各地的十二支派問安。」

(文意批注)

本卷書是神借著雅各寫的書信。

雅各列在教會三根柱石之一(加二9)，是主的兄弟雅各，按照(加1:18,19)所說，當保羅從亞拉伯回來上耶路撒冷時，所見的是「主的兄弟雅各」，這和(徒15:11-29;加1:19;2:9;林前15:7)等處比較起來，就可知道，那在耶路撒冷作首領，與保羅行右手相交之禮的雅各，就是主的兄弟，也就是本書的著者。

雅各雖是主的兄弟，但在他書信的開端，並不自稱是主的兄弟，而以「作神和主耶穌基督仆人的雅各」，表示他明白在主裏的關係，是與屬世關係無關的。可見他成為耶路撒冷教會的柱石，是由於他本身悔改信主以後，在靈性上的追求和敬虔生活的結果。

「散住十二個支派的人」，就是指當時因逼迫而逃到猶太各地的希伯來信徒。

二．試煉的益處（1:2-12）

試煉和試探，在原文雖然是同一個字，但二者之間是有些分別的。除了可以按聖經上下文的記載判別以外，它們還有兩點最大的不同，就是來源和目的之不同。試探的來源是出於魔鬼，目的是要陷害人犯罪；試煉的來源是出於神，目的要叫人得益處。一般來說，試探較多是屬情欲的事，叫人肉體方麵感覺舒適；試煉卻是較多使人在肉身或精神方麵受損失或痛苦；但也有許多時候，它們是同一件事的兩方麵，在魔鬼是要借著某事試探誘惑人犯罪違背神，在神卻是要借著魔鬼這樣的試探來熬煉人，使人成長成熟，分辨是非，信靠順從神。例如，魔鬼要利用災禍試探約伯，要約伯違背神；神卻利用它來試驗約伯（伯1:6-2:10），(參伯 23:10 )「然而他知道我所行的路；他(神)試煉我(約伯)之後，我必如精金。」。

在此雅各首先講到試煉的益處，勉勵那些在試煉中的信徒。雖然在我們的感覺上常常覺得試煉是痛苦的，但它卻常為我們帶來各種屬靈的福氣和長進，使我們學習到各種屬靈的功課。

１．學習百般的喜樂（1:2）

【雅一2】「我的弟兄們，你們遭遇各種試煉的時候，都要看為喜樂；」

(文意批注)

「百般的試煉」，現所給信徒的試煉是各方麵的，或是在肉身、在靈性、在物質、在生活、在工作。神這樣用百般的試煉來對待他的兒女，為要叫他們能成為有百般喜樂的人，好成就神對他們的美好計劃。像使徒保羅，就是受過神百般的試煉，而學會了處任何境遇的人（林後11:22-29;腓4:11）。

「都要以為大喜樂」，「以為」是算作的意思。聖經在這裏要求信徒在百般試煉中，就是受苦也要喜樂，不僅在某一種試煉臨到時如此；就是在各種試煉一齊來臨時，也應當喜樂。

一個人怎能在受苦時，把痛苦當作喜樂？聖經並沒有要我們盲目地硬把痛苦當作喜樂，徒然承受必然失敗的後果；而是要我們對於苦難和試煉有正確的價值觀，知道神試煉人的高尚目的。若我們看見了受完試煉以後的美好盼望，和所能得著的屬靈收獲，就能夠以所受的試煉為喜樂了；所以我們在患難試煉中，應該完全相信神的美意。在試煉中當學會借著主耶穌基督以神為樂。(羅五11)「不但如此，我們既借著我主耶穌基督得與神和好，也就借著他以神為樂。」

２．學習信心的忍耐（1:3-4）

【雅一3】「因為知道你們的信心經過考驗，就產生忍耐。」

(文意批注)

本書雖注重行為，但在開頭的論題中，卻講論信心的功課（本書最後一章也是講信心）；可見雅各書不是不注重信心，隻不過它所注重的是能夠經得起試驗的真信心。由此可見，信心，試驗、和忍耐互相的關係。

Ａ．信心要經過試驗才有價值

「信心」既是一種內在的靈美德，不容易讓人看出它的大小虛實，但經過試驗以後就能把它顯明出來，並且會因此而更加地堅固有價值。在彼得前書中，以金子之經火比喻信心的試驗，精金是很昂貴的，比重大、性質穩定（不易起化學變化）、又有光耀，經過試驗後的信心也是如此，有它屬靈的價值、分量、以及榮光；甚至比屬物質的金子更為堅固而寶貴。

這裏的「試驗」，原文是名詞，有「證實」或驗證的意思；與上節的試煉不同字，卻和12節的「試驗」同字，（上節的試煉則與12節的試探同字）。神是不試探人的，但他會借著試煉以試驗人的信心。

Ｂ．試驗要有信心才能勝過

信心一方麵要被試驗才顯得更寶貴；另一方麵，在神借著苦難來試驗我們時，也必須有信心，才能得勝。「你們的信心經過試驗就生忍耐」意思就是，神藉各種試煉試驗我們的結果，就能叫我們生出忍耐的果子來，並不是因為神不試驗就不認識我們，而是為著我們的益處，讓我們的信心借著這樣的試驗，能更多的顯現出來。可見，靈性生命若不受試驗就不能多結果子，所以我們應該更多信靠神，完全信靠神，得以更加認識他的確實可信；因為我們一切屬靈的經曆，都是「本於信以致於信」的。

Ｃ．忍耐是信心在試驗中所生的美德

在羅馬書(羅5:3)提到：「患難生忍耐」在此應注意，這兩處經文論到忍耐都用「生」字，原文與(羅5:3)完全相同，譯作產生、運行、作工，這字在羅馬書用了十一次（羅1:27;2:9及羅4:15;5:3;7:3,8,13,15,17,18,20;15:18），本書隻用了兩次，除了本節外，在下文20節中，和合譯本則作「成就」。

可見「忍耐」不是憑著自己的禁製或修煉，就能成功的，而是神在我們生命中產生的結果。真正的忍耐，是靠著基督，從生命中「生」出來的，而不必強自抑製。借著百般的試煉，神使我們累積許多忍耐的經驗，而從生命中生出忍耐的性情來；往往，屬世的習慣是由家庭的環境所養成；但是，屬靈的習慣卻是由神所安排的試煉中磨煉而來的。

【雅一4】「但忍耐要堅持到底（“堅持到底”原文作“有完全的功效”），使你們可以完全，毫無缺乏。」

(文意批注)

「忍耐也當成功」，新舊庫譯本作「要叫忍耐作成圓滿的工作」。忍耐最重要的是在乎忍耐到底，否則就不算是忍耐。屬肉體的忍耐往往隻能忍一時，隻有出於生命的忍耐才能到底，而出於生命的忍耐，在我們的舊生命中是找不到的，隻有仰賴神的恩典在我們生命中作工，才能「生」出結果來，所以我們應當讓神繼續的在我們生命中作完他的工作。

忍耐是聖靈的果子之一(加5:22)。按這節的意思，學習忍耐的功課，是神使我們達到完全的「必修科」之一。在每種屬靈的課程中，都要加上忍耐，才能成功無缺。聖經中所有聖靈的偉人都是忍耐偉人。提摩太後書中告訴我們，忍耐的生命是作王的生命（提後2:12）。忍耐也是神的本性之一（詩103:8），它是神藉百般的試煉在我們身上作成的工夫。我們當學習基督的忍耐（提後3:5）。忍耐到底使我們得以完全，惟有忍耐到底的，必然得救(太24:13)。

３．學習信心的禱告（1:5-7）

試煉能使信徒更熱切禱告，更靠近神，這是每一個有生命的基督徒所承認的，因為真誠的呼求，來自於逼切的需要，而這樣的需要是唯有當信徒在試煉中時才會發現到的。在這裏，雅各教導我們禱告的三個要點：

【雅一5】「你們中間若有人缺少智慧，就當向那厚賜眾人，而且不斥責人的神祈求，他就必得著。」

(文意批注)

Ａ．要為甚麽事祈求？

求智慧。「你們中間若有缺少智慧的，應當求。」大概因為在試煉中信徒，往往深覺自己缺少認識神旨意的智慧，以應付當前的試探，所以要特別提到這點。往往，信徒在試煉中最急切需要的，就是明白神的旨意；若在受試煉時，心中有清楚的把握，知道自己正行在他的旨意中，對所臨到自己身上的試煉就必得著很大的安慰和能力，不致於慌亂、喪膽、惶惑、不知所措，而能處之泰然了。所以這裏對那些正在試煉中的信徒，並不是勸他們求神挪去苦難，或是多給他們物質方麵的好處，而是勸他們先求智慧，好認識神的旨意，順服神的指引；這也就是所羅門所求的--從上頭來的、叫人「在善上聰明」的智慧（雅3:13-18;羅16:19）。

「若有缺少的」：無論我們向神求甚麽，必須先看見自己的「缺少」，唯有看見自己的「缺少」有多少，才能向神發出多少真誠的禱告。

Ｂ．要向誰禱告？

求厚賜人的神。「應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」信徒在試煉中應倚靠求告的，不是有力量權勢的人，乃是全能的神。所有在受試探中的信徒和所有求告神的人，所不可少的「智慧」，就是這裏所告訴我們的--他乃是「厚賜與眾人，也不斥責人的神」（參來11:6;4:15,16）。我們必須知道，神是喜歡我們向他求的神，他絕不會嫌麻煩，也不會因我們求得多了就斥責我們。

「主就必賜給他」，這是一句十分堅定確實的應許，擺在全節的最後，顯現是特別為著上文的需要而寫的。如果我們求合乎神旨意的屬靈智慧，而且存著信靠神慈愛的心向他--那位厚賜與眾人的神求，他就必賜給我們。

【雅一6上】「可是，他應該憑著信心祈求，不要有疑惑；」

(文意批注)

Ｃ．要存甚麽態度求？

存著信心求。「隻要憑著信心求」，這意思就是，不要一麵憑信心又一麵憑眼見--要單一而專誠的信靠神。我們常常照著眼前的難處，在那裏小信的按所猜想神大概能作到甚麽程度而求；但聖經在這裏卻是要我們隻憑著信心求。

「一點不疑惑」，因疑惑就是不信，這樣的心就是曾使以色列人倒斃曠野的不信的惡心（來3:12）。現在許多信徒，由於習慣聽道而不能實行的結果，對神的話常存不信的惡心，總認為那是不可能實現的，這樣的不信，實在是信徒靈性的一大「禍患」。在試煉中，我們常常容易疑惑神的作為和信實，其實神就是利用這些肉身方麵所遭遇的禍患試煉，來除去我們靈性方麵的「禍患」和不信，叫我們在試煉中認識他的慈愛和信實，信心就得堅固了。

神的恩典的賜恩的方法都同有許多種，「百般試煉」就是其中之一；我們若拒絕神的方法，就不能得著他的恩典。

【雅一6下-7】「因為疑惑的人，就像被風吹蕩翻騰的海浪。那樣的人，不要想從主得到什麽；」

(文意批注)

「因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰，這樣的人，不要想從主那裏得甚麽」（1:6下-7）。這幾句話，是對於上文：隻要憑著信心求，一點不疑惑的解釋，因為：

1. 疑惑的心，就如海浪容易被風吹動，沒有安息，完全不能穩定，而充滿靈性上的危機。

2. 海浪若被風吹動，必然推動其它部分的海浪，以致越加翻騰，可見，一點點疑惑，也會搖動整個的信心。

3. 「疑惑的人不要想從主那裏得甚麽」，這句話特別提醒信徒：雖然神是「厚賜與眾人，也不斥責人的神」；但那些疑惑的人，不但不能得著所求的，也不必存「想」（譯作想望）得著的意念！許多人不照禱告蒙應允的法則禱告，卻「想」他的禱告蒙神垂聽，這種想法完全是徒然的。

４．學習專誠的跟從（1:8）

【雅一8】「因為三心兩意的人，在他的一切道路上，都搖擺不定。」

(文意批注)

許多時候，我們會失敗是由於心懷二意、臨事盲從，和沒有定見。這些弱點來自於貪愛世界、體貼肉體、和對神的應許發生疑惑。如果我們隻立誌不求自己的喜悅，專心以神的旨意為是，這時，他的旨意對我們來說，常是很容易就看明白的；但是如果我們有了自己的揀選，對神的旨意就立刻混亂，所有的判斷就都變成不正確的--因為我們自己的愛好，叫我們失去屬靈的判斷力。這裏給我們看見，勝過試煉的秘訣，是不要抱「兩全」的心意。我們不要想既得世界的福樂，又得屬靈的祝福；既不忍受試煉，又想得著靈性的益處，這種存心會叫我們毫無所得。

另一方麵，「百般試煉」能治死我們這種不合理的存心，使我們認識到，三心兩意的結果常反而一無所獲，因而能夠定意專一的跟從主。

５．學習信服神的安排（1:9-10上）

【雅一9-10上】「卑微的弟兄應當以高升為榮；富足的也不應該以降卑為辱；」

(文意批注)

卑微的升高而喜樂，當然容易；但是要叫富足的降卑而喜樂就困難了。聖經要求我們，就算在富足之中被降卑，也該像從卑微升高一樣的喜樂；因為這一切都在乎神的安排。富足的降卑固然是神的試煉，使我們學習處卑賤；同時卑微的升高也是一種試煉，使我們學習怎樣處富足，如此試煉的結果，更是要叫我們成為，無論卑微也好，富足也好，都能因信服神的旨意而喜樂的人。許多人隻信神的安排，但並不「順服」，就像約伯，初時隻不過信神的安排，但並不服神的安排--以為神不公平；但經過試煉以後，他就服了下來（伯42:1-6）；因此，我們不但要信神的安排，也要服神的安排。

６．學習認識世界的虛空（1:10下-11）

【雅一10下-11】「因為他如同草上的花，必要過去。太陽一出，熱風一吹，草必枯幹，花必凋謝，它的美容就消失了；富足的人也必在他的奔波經營中這樣衰落。」

(文意批注)

這些話，一方麵解明上文要信服神安排的原因，一方麵也說出了今世財富的虛空。這裏用草上的花來形容世界的財富，勸勉信徒不必以今世的財物為念。這世界最有用、最為人所羨慕的就是「財富」，但它們卻不過像草上的花一樣短暫；花原本就容易雕謝，何況是草上的花，豈不更容易雕謝？世上的財富既然這樣虛空，我們就當把自己的一切完全信托在神的手中了；但是，這樣的話在一個人平安之中，是很難相信的--除非經過試煉。「試煉」能使我們認識今世的虛空，而更加愛神。

７．學習接受冠冕的資格（1:12）

【雅一12】「能忍受試煉的人，是有福的；因為他經過考驗之後，必得著生命的冠冕，這冠冕是主應許給愛他的人的。」

(文意批注)

這「試探」與上文2節試煉同字。雅各在這裏說，忍受試煉的人是有福的，因為他們可以有資格得著生命的冠冕。在此有三點我們要注意：

Ａ．不要把試煉當作是大不幸，應該當作是福分；因為這是神準備我們得冠冕的一種方法。而能忍受試煉的人是有福的。

B．「愛他」，就是我們能勝過試煉的力量。主曾查問彼得的愛心說：「你愛我比這些更深麽？」這樣查問的結果，使彼得以後全心愛主，勝過許多試煉和痛苦。

C．這寶貴的、可得冠冕的應許，是賜給那些「愛他」（愛主）之人的。愛主的人，未必是在教會大有名聲的人，但他們既經過百般的試煉還是「愛他」，就顯明是真愛他了，這些人雖然不一定是人所知道的，卻一定是神所知道的（林前8:3）；所以聖經裏麵有許多福分都是為愛主的人所預備的（參羅8:28;林前2:9;雅2:5）。

三．試探的認識（1:13-18）

(雅1:13) 的「試探」雖然與12節的試探在原文是同一個字，但12節的試探卻應該指試煉而說，因為它一開頭就說「忍受」的人是有福的，可見，這「忍受」顯然是指試煉而說的。信徒對於試煉要忍受，對試探卻要抵擋拒絕，「因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕」--這是指著那些忍受試煉且在試煉中得勝的人，而絕不是指著那些接受試探，或被試探所勝的人說的。從這一段的開頭，(1:13)所說的：「人被試探，不可說，我是被神試探；因為神不能被惡試探，他也不試探人。」已經十分明顯的讓我們看見，以下所講的，指的是試探而不是試煉。這幾節論到我們對試探應有的認識，和勝過試探的方法，約有下列幾點：

１．我們若被試探不可說是被神試探（1:13）

【雅一13】「人被試探，不可說“我被神試探”；因為神不能被惡試探，他也不試探任何人。」

(文意批注)

雖然神會試煉我們，或利用魔鬼的試探試驗我們，但卻絕不會對我們存著任何惡意，利用任何事物把我們陷在罪裏麵的，並且他自己既不能被人的任何「惡」所試探，當然也就不會用「惡」試探人了；所以我們絕不可因自己在試探中失敗或受苦而諉過於神，以為神既然允許我們受這樣的試探，就必須要為我們的罪過或失敗負一部分的責任。

這節聖經很容易叫我們想起，以色列人在曠野的行程中，一再試探神的事（來3:8,9）。他們一方麵試著冒犯神的誡命，一方麵卻又觀看神是否施懲罰，且在懲罰真正來到的時候，才又在那裏埋怨神，例如：

民11章：貪食之欲；民13章;14章：窺探迦南後大發怨言；民16章：受懲治後的悖逆；民20章：米利巴水的爭鬧等等。

２．受誘惑應歸罪自己（1:14）

【雅一14】「每一個人受試探，都是被自己的私欲所勾引誘惑的。」

(文意批注)

按(太4:3)說，魔鬼就是「那試探人的」。它利用各種物質、虛榮試探人，聖經在這裏又告訴我們，自己的私欲也是使自己被試探的原因，可見，人被試探往往是由三方麵的因素構成，即

Ａ．魔鬼，

Ｂ．屬世界或屬罪惡的事物，

Ｃ．自己的私欲。

這裏特別注重自己私欲的「牽引誘惑」，因為這是最重要的因素，也是內在的因素，和其它兩個外來的因素不同；自己若是不放縱私欲，外麵的試探是不夠叫我們陷在罪裏的。

如果我們要勝過試探，必須先承認自己所以會受誘惑，不是由於任何第三者的錯失，而是自己的錯失：「被自己的私欲牽引誘惑的」。如果我們還一直想法子把自己失敗的原因歸罪給別人，就證明我們還沒有真正知罪罪，還不認識到自己裏麵的敗壞；這樣的人，連勝過試探的起碼條件都沒有，是編不會下決心被付肉體，也不會專心倚靠主的。

３．試探怎麽成為罪（1:15）

【雅一15】「私欲懷了胎，就生出罪；罪長成了，就產生死亡。」

(文意批注)

可見試探並不就是罪，但試探若被人的私欲所接受，孕育在心中，像懷了胎一樣，就成為罪了。人人都會常常受到試探，但遇見試探並不就是犯罪，就像主耶穌也曾在凡事上受過試探，卻未犯罪（來4:15）一樣。可見犯罪與否，要看我們是否接受了那個試探而定。例如：魔鬼給我們一個意念去偷別人的手表，我們雖然有了這個意念，卻沒有接受，並且拒絕了它，那麽這意念隻是魔鬼的試探，我們並沒有犯了偷手表的罪；但是魔鬼卻可能一再的把這意念送來，如果我一再的拒絕，就還是沒有犯罪；但是若我們一接受了這個意念，雖然還沒有偷，卻已經想去偷，那時我們就是犯了罪了。所以聖經叫我們要「逃避私欲」（提後2:22），「不可給魔鬼留地步」（弗4:27），使魔鬼的試探不能停留在我們心中，它就沒有機會跟我們的私欲結合了。

「罪既長成就生出死來」，這死包括身體的和靈性的死。什麽時候我們犯了罪，什麽時候就服在死權之下（來2:14,15），與神的交通隔絕（參創3:9,10）。

４．要認定一切美好的恩賜都是從神那來的（1:16-17上）

【雅一16-17】「我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美好的賞賜和各樣完備的恩賜，都是從上頭來的，從眾光之父降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」

(文意批注)

「看錯」，原文是迷惘，走入迷途的意思。譯作受騙、誤導、錯誤，與和譯本的意思相同。

我們要勝過試探，必先認清楚魔鬼的詭計，不要被它引入迷途，以為它還會有什麽好的給我們，把它的詭計當作「好意」，以致接受它的試探。其實一切美善的恩賜（注意17節開頭的「各樣」原文是每一樣），都是從上頭來的；魔鬼隻能給我們地上的好處，至於天上的美好的恩賜，它自己尚且都得不到，怎能給人？信徒所以會給魔鬼留下地步，受它的試探，就是由於懷疑神的恩典是否可靠，是否比世界眼前的福樂確然更好？而沒有認定，神是我們眾光之父，是每一樣屬光明的福樂的唯一來源。可見，一個人若想在神以外得著什麽好處，不理會神，一心求自己欲望的滿足，這樣的結果，是常常會落在魔鬼的試探裏麵的。

５．要認定神的信實（1:17下）

這句當然不是說我們的神是不作工、不活動的神；而是指他永恒不改變的超越性說的。他的信實、慈愛，大能作為是古今如一、永不改變的。我們萬不要因自己的處境改變，落在試煉中，就懷疑神的慈愛改變了，以為他的應許不再是信實的；也不要因為體貼肉體，接受試探，就妄想神會改變他公義聖潔的本性，不罰我們的罪。人在受苦的時候，最容易接受眼前的利益，而淡漠了神信實的應許，所以這裏特別以神的行事為人不改變來提醒信徒。

「也沒有轉動的影兒」，人如果在光中稍微轉動，他的影兒就會轉動得更大；在這裏，形容神的永恒不改變，甚至像人物的完全靜止，連影兒也沒有轉動那樣。

６．要相信神的美意（1:18）

【雅一18】「他憑著自己的旨意，借著真理的道生了我們，使我們作他所造的萬物中初熟的果子。」

(文意批注)

「真道」，就是真理的話（英文譯作Word），在這裏特別指救恩的真理。神按他自己的旨意，多麽苦心地為我們預備了救恩，又用這救恩真理的道生了我們，叫我們作他的兒女，他作我們的父；既是這樣，他豈會改變他的信實，惡待我們，忽是忽非麽？斷乎不會。所以無論處境怎樣困難，我們總要拒絕魔鬼的試探，相信神的旨意。「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麽？」（參羅8:32）

「叫我們在他所造的萬物中好象初熟的果子」（1:18下）。這意思就是，叫我們在萬物中成為應當歸神的分，成為他所寶貴，並首先蒙悅納的，是指在基督裏最初獲救的人。按舊約的記載，神曾吩咐以色列人要把初熟果獻給神（利23:9,10）；在這裏，也是提醒我們，把自己像初熟的果子一樣獻給神。

這裏把這些像初熟的果子蒙了救贖的信徒跟其它受造的萬物比較：顯然在神所造的萬物中，最先犯罪的是人，以致萬物也因他受了咒詛（創3:17），而「歎息勞苦」（羅8:22）。在神的救贖完成了以後，人卻最先蒙救贖，可見神對待人跟對待萬物不同。人是萬物的主體，萬物是人的附屬，萬物是賜給人的（創1:28,29;提前6:17），人卻不是為萬物而活著的；所以，隻要人敗壞了，萬物也敗壞了，人蒙了救贖，萬物也要回複正常的狀態。所以這裏的意思，不是說在人以外，別的受造物也有蒙救贖的機會，而是要顯明人在萬物中是主體罷了！本節的意思跟(羅8:18-23)的意思非常接近，並且本節的「初熟的果子」，與(羅8:23)的初熟的果子同字。這字全新約隻用過八次（羅8:23;11:16;16:5;林前15:20,23;16:15;啟14:4)。

(二)、　聽道與行道（1:19-25）

雅各書的信息，淺顯易明，十分實用。本段所討論的題目，也像第一部分那樣，都是基督徒最常遇到的問題。但我們千萬不要輕忽了這篇信息的重要性，而因為信息的性質太普通，就看作是老生常談。事實上，能否做一個成功的基督徒，就看我們能否在許多日常最普通的靈性問題上成功。多半的人，在還沒有信主之前，就開始聽道了；直到開始行道以後就成了基督徒；在這之後，還是需要經常的聽道和行道。如果我們每次聽道都能受益，且能靠主實行所聽的道。那我們不論在真理知識方麵，或是在靈性生命方麵，都必定會有極大的進步。所以雅各在這幾節經文中所討論的信息，正是生活在這厭煩純正真道的世代的基督徒，所應該特別留意的。

一．聽道（1:19-21）

１．聽道是不分資格的（1:19）

【雅一19】「我親愛的弟兄們，你們要知道，人人都應該快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒；」

(文意批注)

「我親愛的弟兄們，這是你們所知道的」既然已經知道，為什麽還要聽呢？既然已經信了主，又是雅各所親愛的弟兄，為什麽還要聽呢？雅各既明知受書人已經知道，卻還是要提醒他們。這樣做已經含有一種暗示，告訴我們聽道要存謙虛的心，不要自滿自足。不但未得救的人要聽，已經得救成為雅各所親愛弟兄的人也要聽；不但不知道的要聽，已經知道的也要聽，所以聽道是不分資格的，不論是未信的、初信的、是「平信徒」、長老、傳道人，都要虔誠地聽，沒有一個人的資格老到可以不必聽道。

彼得後書中也是這樣提醒信徒：「你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們」（彼後1:12）。可惜現在的信徒常有這種錯誤，以為聽過的就不必再聽，厭煩類似的道理，卻不問自己，所聽的道理是否已經「消化」了。他們隻會怪責傳道的人沒有新鮮的信息講給他們聽，卻不認真省察自己，是否真正了解所聽的道，將它應用在生活上了，就好象一個沒有心讀書的懶學生，卻怪老師為什麽一直不教他更高深的課程；一般這種態度是不合聖經的。其實，不但知道了的人要再聽，講道的人，如果他有聖靈的感動，雖然講過了也還要再講。

總而言之，能虛心聽道必然受益，如果存心傲慢自是，就算親自聽見基督的講道，還是得不到什麽。

２．要「各人」聽自己的（1:19下）

「但你們各人要」聽道是各人的事，必須各聽各的，不是為別人聽，是為自己聽。不要以為所聽的道正合某人的需要，而忽略了自己也有這樣的需要。有許多屬靈的事，既不能替別人做，也不能請別人替你做，必須自己來的。聽道也是這樣，就像吃飯喝水，一定要自己吃、自己喝，不能由別人替的。

３．要快快的聽，慢慢的說（1:19下）

「要快快的聽，慢慢的說」，說話可以快點說，聽話怎能快點聽呢？這意思就是，要存一種饑渴慕義的心來聽，不要存心批評反駁；就算所聽的道不合我們口味，也不要急於反駁，消滅聖靈的感動。許多信徒的聽道像法利賽人的聽法--身子在聽道，心裏卻在議論（可2:6;路5:22）；這樣聽道，必定得不著什麽。人們常喜歡多說而不喜歡多聽，但我們若以喜歡說的來聽，就必能得到更多益處。

４．不要動怒（1:19下-20）

【雅一19下-20】「慢慢地動怒；因為人的忿怒並不能成全神的義。」

(文意批注)

「慢慢地動怒，因為人的怒氣，並不成就神的義。」這兩節聖經可以推廣到信徒在一般行事為人上所應注意的問題。無論是聽道還是一般的行事為人，無論在何種情況下，信徒實在都該有這種快聽、慢說、慢動怒的態度。應當常存謙卑忍耐地態度，才能叫我們的心靈常在神的光明中。

「因為人的怒氣，並不成就神的義。」因為輕易發怒的是愚妄人，發怒會讓人挑起爭端，給魔鬼留地步，讓人陷入犯罪的網羅。所以信徒要遠離罪惡，就要克製，不可含怒到日落，學會饒恕別人，不自己伸冤，要聽憑主怒。

輕易發怒的是愚妄人：

(箴 12:16)「愚妄人的惱怒立時顯露；通達人能忍辱藏羞。」

(箴 14:17)「輕易發怒的，行事愚妄；設立詭計的，被人恨惡。」

(箴 29:11 )「愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒。」

(傳 7:9)「你不要心裏急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。」

忿怒挑啟爭端，讓人犯罪：

(箴 15:18 )「暴怒的人挑啟爭端；忍怒的人止息紛爭。」

(箴 27:4 )「忿怒為殘忍，怒氣為狂瀾，惟有嫉妒，誰能敵得住呢？」

(箴 19:19)「暴怒的人必受刑罰；你若救他，必須再救。」

(箴 22:24 -25)「好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往；恐怕你效法他的行為，自己就陷在網羅裏。」

(箴 30:33 )「搖牛奶必成奶油；扭鼻子必出血。照樣，激動怒氣必起爭端」

(箴 29:22)「好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。」

信徒不可輕易發怒，不可含怒到日落，不可給魔鬼留地步：

(箴 19:11 )「人有見識就不輕易發怒；寬恕人的過失便是自己的榮耀。」

(箴 16:32 )「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」

(弗4:26-27)「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落；也不可給魔鬼留地步。」

信徒要忍耐讓步，不要自己伸冤，要聽憑主怒：

(羅12:19)「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒(或譯：讓人發怒)；因為經上記著：『主說：“伸冤在我；我必報應。”』」

５．要存溫柔的心領受真道（1:21）

【雅一21】「所以你們應當擺脫一切汙穢和所有的邪惡，以溫柔的心領受神栽種的道；這道能救你們的靈魂。」

(文意批注)

汙穢和邪惡是聽道的攔阻，基督曾用撒種的比喻，講論四種聽道者的心田；「一切的汙穢」和「盈餘的邪惡」，這種心都是不能結出粒子的；而溫柔的心，卻能結出一百倍、六十倍、三十倍的子粒來，不論是基督徒或非基督徒，都是同一原理；所以每一個蒙恩的信徒，都必須存著溫柔的心來聽神的話。許多人聽道不能得益，是因為心中的汙穢和邪惡還沒有除去，聖靈通過彼得對信徒教訓：要除去一切惡毒、詭詐、並假善、嫉妒然後愛慕純淨的靈奶（彼前2:1,2），與通過雅各所傳的教訓很接近。

愛惜罪惡，不肯丟棄罪惡，是使人不肯接受真道，甚至反抗真道的根本原因。

「那栽種的道」雅各顯然把神的道看作種子。傳講神的道，就像栽種種子那樣；聽道的人所所聽的，就是種子種在心田裏。我們應該領受所已經栽種在我們心裏的道；「栽種」是過去式，但在這裏栽種了，卻並不就是已經領受了。雅各既勸信徒「領受」所已經栽種的道，可見栽種了不就是領受了；正像主在撒種的比喻裏所講的那樣，隻有結出子粒的心田才是領受了的（可4:20）。我們我們應該讓已經聽了的道在我們心裏運行作工，發出效果在我們身上，改變我們的思想和生活，活出基督的生命，這才算是領受所栽種的道；如果聽了道之後，並沒有讓神的道影響你的生活為人，反倒允許世俗的風尚，罪惡的潮流，漸漸窒息了種在心裏的道種，使它變成一種死的知識，並不能影響到你的靈命，那就是還沒有領受所栽種的道了。

「就是能救你們靈魂的道」這句話在這裏是很重要的一句話。它告訴我們，所應該領受的道是什麽道。我們所領受的基督的道是能救人靈魂的。但要注意的是，信徒也應該謹慎辨認自己所聽的道理是否純正（參林前14:29;提前6:3;提後4:3)，讓人脫罪，領人到基督裏的才是救人靈魂的真道。

二．行道（1:22-25）

１．聽道而不行道的情形（1:22-24）

【雅一22】「你們應該作行道的人，不要單作聽道的人，自己欺騙自己；」

(文意批注)

聽道而不行道是無益的：

「隻是你們要行道，不要單單聽道」。就算有渴慕的心來聽道，卻不行道也是無益的；聽道的目的不是為欣賞道理，更不是為著滿足一種「聽道欲」，而是為著要遵行神的話。這裏聖靈提醒我們，單單善於聽道並沒有可誇的，必須行道才有長進。

聽道而不行道必是自欺：

「自己欺哄自己」，一個聽道而不行道的人必定是自欺的，可見，「自欺」是聽道而不行道的原因和結果。許多聽而不行的人，常在那裏為自己的不能行道作了許多的解釋，原諒自己卻不原諒別人。這種表現，正是落在自欺光景中的明證。也有許多人光聽道而不實行道，在靈性方麵，更是看自己過於所當看的，卻不知自己所有的，隻不過是知識而已；這種人最大的危險就是常把知識當作生命。

聽道而不行道的不認識自己：

【雅一23-24】「因為人若隻作聽道的人，不作行道的人，他就像一個人對著鏡子看自己本來的麵貌，看過走開以後，馬上就忘記自己的樣子。」

(文意批注)

「因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的麵目，看見、走後，隨即忘了他的相貌如何。」在此，把神的道比喻成一麵鏡子，而人的聽道，就好象到鏡子前觀看自己本來的麵目一般。人的相貌如何，鏡子就忠實的反照出來，因此，人不能怪鏡子不好，隻能怪自己不好。人多數喜歡看見別人的不好，而不願意看見自己的不好；聖經的真道卻是要使人看見自己。人若因為聽道，被神的話照到自己心中的黑暗，就發怒而厭惡所聽的道，不肯照著去實行，而除去自己的惡行，就如人照鏡子，看見自己的醜相後，竟怪責鏡子不好，不肯除去自己臉上的汙點那樣的無知。這樣的人常常忘記自己的本相，並不除去醜惡，必然不能認識自己。

２．聽道而行道的福氣（1:25）

【雅一25】「唯有詳細察看那使人自由的全備的律法，並且時常遵守的人，他不是聽了就忘記，而是實行出來，就必因自己所作的蒙福。」

(文意批注)

本節告訴我們，聽道和讀經有密切的關係。凡是有心實行所聽道理的人，必然去詳細查讀聖經，使他所聽的道能實行出來；另一方麵，讀經也是聽道之一種，不過，不是聽人講，乃是聽神自己講。按本節所講的，關係三方麵：

關於讀經：

「惟有詳細察看那全備使人自由之律法的」中這句話，無疑的是指讀聖經說的。聖經就是一本使人自由而全備的律法；雖然這句話所指的律法是舊約聖經，但整個舊約的中心，卻無法是把要來的基督和他的救贖介紹給人。詳細察看舊約，我們就必明白它的精義，是要人因認識基督而得著自由，就像保羅所說的：「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義」（羅10:4）。雅各似乎把那引人到基督跟前的律法，和叫人從罪裏得自由的基督連結在一起，而稱這本記錄神救贖計劃的聖經為：「那全備使人自由之律法的」。所有的律法都叫人受束縛和限製，惟有聖經是一本叫人從各種罪惡的捆綁中得著自由的律法。它是藉聖靈寫在信徒心版上，又靠著聖靈的教導而實行的律法。

本節提到有關讀經方麵的話，有兩個要點：

Ａ．細察

詳細察看；包括熟讀、精讀、默想、分析、綜合各種見解、參詳比較、尋求正意。

Ｂ．恒常

「並且時常如此」；讀經必須是天天讀的，不但要詳細察看，也要「常常」詳細察看，才能得神的啟示和教導，猶如人照鏡子，必須天天照，才能天天保持容貌的整潔一般。

關於行道：

「不是聽了就忘，乃是實行出來」；可見，聽道必先入心不忘，才能實行出來。聽道而不實行，是由於無心向道，隨聽隨忘；但若慕道心切，就必然聽得入心，而有力量實行了。由此可知，渴慕真道的心，與聽道、行道，都是互為因果的。渴慕真道的心愈切，對於所聽的道就受感愈深，而行道也愈有能力；另一方麵，若我們實行所聽的真道，就必能更明了真道的可貴，更領悟行道之福氣，也更加能愛慕真道，更容易在聽道時入心不忘了。

「不是聽了就忘」，這句話也特別指「聽聖經」而說，因為當時聖經不普遍，聚會時有主持人宣讀聖經，會眾靜坐聆聽，若有疑問也可以發問。

關於得福：

「就在他所行的事上必然得福」--行道是包括許多方麵的；這樣，所得的福氣也必包括許多方麵。這裏沒有指明行道要得什麽福，等於暗示，行道的人能得什麽福，是根據他所行的道以及所遵行的道而定。

基督在世上的時候，曾多次提到遵行主道的人有福，如：

Ａ．凡遵行神旨的人就是主的弟兄姊妹和母親了（可3:35）。

Ｂ．凡遵行主道又教訓人遵行的人，他在天國裏要稱為大（太5:19）。

Ｃ．聽見神的道而遵守，比主肉身中乳養他的父母更為有福（路11:28）。

Ｄ．遵守主所吩咐的，就是主的朋友（約15:14）。

Ｅ．知道主的意思就照著行的，主來的時候必然得賞（路12:43-44,47）。

這些應許，是所有信徒行道最有力的勉勵和安慰，因為他們除了可以「在所行的事上必然得福」之外，又可以得著主親口所應許的各樣寶貴的福氣。

(三)、　虔誠與待人（1:26-2:13）

上文講到，所聽的道應當行出來，在這裏更具體的說明，隻有真正的虔誠又用愛心待人的人，才算是真正行道的人。

一．虔誠（1:26-27）

「虔誠」，原是形容人對神的一種嚴謹的態度。許多屬世的宗教都很注重虔誠，但「人為的」虔誠難免流於虛假。在此聖經指示我們，虔誠不是一種自欺的裝假，自以為虔誠，而是必然表現在對人的關係方麵，才能證實這樣的虔誠是真的。就像猶太教的法利賽人，雖然外貌虔誠，暗中卻侵吞寡婦的家產（太23:14），可見，這種虔誠是假的；照樣，我們說自己虔誠，卻在財物上虧欠別人，占人的便宜，或背後毀謗弟兄，這樣，縱使我們在「宗教」方麵如何「虔誠」還是「虛的」。這裏講到虔誠表現於待人的關係上有三方麵要注意：

１．表現於舌頭（1:26）

【雅一26】「如果有人自以為虔誠，卻不約束他的舌頭，反而自己欺騙自己，這人的虔誠是沒有用的。」

(文意批注)

虔誠的頭一樣記號是勒得住自己的舌頭，不虔誠的記號卻是多言多語。聖經裏麵許多敬畏神的人也都是謹慎言語的人。大衛說：「我曾說我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪，惡人在我麵前的時候，我要用嚼環勒住我的口」（詩39:1）；所羅門也說：「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧」（箴10:19）。而本書除第2章外，每章也都提到言語的教訓（雅1:26;3:1-12;4:11,12;5:12）；由此可見，信徒的謹慎言語，是虔誠生活的最實際表現。

「勒住」，已含有第3章所講的「嚼環的比喻」的意思。我們的舌頭就像一匹難馴的野馬，必須給它適當的約束，否則就會闖禍；而約束自己舌頭的能力怎樣，就是我們虔誠到什麽程度的記號。

「虛的」，在有些英文譯本裏譯作沒有價值的。

２．表現於有愛心的行動上（1:27上）

【雅一27】「在父神看來，純潔無玷汙的虔誠，就是照顧患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不被世俗所汙染。」

(文意批注)

「虔誠」是常覺自己活在神的麵前，對神對人存著清潔無愧的良心。虔誠的生活在行善行義和對人的的愛心和憐憫心中才體現出來。虔誠的人絕不會欺負比自己軟弱的人，倒會體會父神伶憫的心腸，用愛心照顧孤兒寡婦（詩68:5）。

按人敗壞的本性來說，總是喜歡欺負比自己軟弱的人，奉承比自己高貴的人，喜歡在物質方麵占別人的便宜，不想為別人舍棄；所以，考驗人的虔誠，也就在這兩方麵：

Ａ．麵對比自己軟弱的人，會趁機會欺負他們嗎？還是幫助他們？

Ｂ．看見窮乏的人，願意為他們舍棄財物嗎？

因為好待這些人通常是得不著他們的報償的，但這些事正是虔誠的真正考驗。若沒有實際行善行義的行動和對人的愛心和憐憫心，虔誠隻是虛假的外貌而已，並沒有敬虔的實意(提後3:5)。

３．表現於聖潔生活（1:27下）

「世俗」，原文即「世界」，本書共用過五次（見1:27;2:5;3:6;4:4二次）。這「世界」的意義是包括了一切屬世的邪惡風俗、情欲、潮流、和與神對立的學說或宗教等。

「虔誠」固然要表現於待人之關係上，但若以為對人有愛心就可以忽略個人的聖潔生活，也不是真正虔誠。虔誠的生活，是除了對神常存敬畏的心，對人有愛心之外，還要有個人的嚴謹生活--「保守自己不沾染世俗」。注意：「不沾染世俗」的意義，不是稍加留意，或在可能範圍內才加以拒絕，而是極力遠避，務求不受絲毫感染，在基督裏過分別為聖的生活的意思。

── 參陳終道《新約書信讀經講義》的經文解析。