在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏--經文解析(13)

在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏--經文解析(13)

在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏(十三) -- 提多書部分經文解析

「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的神和〔或作無“和”字〕我們救主耶穌基督的榮耀顯現。他為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」(多二11-14)

神的恩典實際就是神自己在基督裏作我們的一切，救我們進入主的天國。這恩典在永遠裏就在基督耶穌裏賜給了我們，然而在舊約裏一直是隱藏的。到了新約，借著基督耶穌的第一次的顯現才表明出來。神的救恩既為救「眾人」，此救眾人的旨意既已顯明，則一切信徒都當各盡本分，將自己已經蒙恩的見證顯在人前，使眾人也都可以認識神的救恩，這樣就是遵行神的旨意，不辜負他的恩典了。

神的救恩在這世代顯明出來，是要叫我們蒙恩的人除去不敬虔的心，與不信不義的人分別出來，要拒絕屬世的情欲。「世俗的情欲」包括(加五19-20)：「情欲的事，都是顯而易見的；就如奸淫、汙穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國」。

要「在今世自守，公義敬虔度日」，在基督還未再來以前，信徒在世的日子裏：信徒對自己是要『自守』，就是要自律謹慎地、自我約束地生活，要保守個人的靈性，信仰上的純全，生活上的聖別，能守住自己的崗位，不因試探跌倒；對別人是要『公義』，就是要注重待人與處事方麵要公平，要不苟且徇情，不屈枉正直，站在真理一邊，不畏人的權勢，公正不偏袒地處事待人；對神是要『敬虔』，就是對神有正確的認識態度和生活的方式。

從這節經文可知蒙救贖者在生活上應有的改變是什麽。這恩典不是叫人可以隨意犯罪；而是叫我們過敬虔的生活。這種敬虔生活，乃是不論那一階層的信徒，都應當有的生活。敬虔生活是信徒生活中所要強調的。在今日教會日趨世俗化的傾向中，許多人不明白也不重視敬虔的生活。我們的責任是把「敬虔」生活的真諦活出來，引領已經信主的人，存敬畏神的心生活。對基督徒而言，現有的世界是暫時的，也是有惡勢力橫行的，因此基督徒要在其中有屬乎基督的新人的表現。

基督與神是合一的，基督就是神。主顯現時我們是否喜樂，就看我們基督徒今天的生活如何。信徒等候主的再來；「所盼望的福」就是基督在他的榮耀裏顯現，主再來時所要帶來的福。因為罪得赦免和生活上得主看顧之福是今生已得著，或繼續享用的；基督再來時我們身體的改變、榮耀的賞賜並與主永遠同在的福則是今生所未得，是「我們除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公義、敬虔度日」，來「等候」、「盼望」得著的。

主耶穌基督「舍了自己」的目的是「要贖」我們脫離一切的罪。在此，強調神救贖之目的，既是要救我們脫離一切罪；所以，信徒就當潔淨自己，過分別為聖的生活，「熱心為善」，行善行義，引人歸義，才不致辜負他的恩典。在提多書中多次提到行善，參(多二7；多二14；多三1；多三8；多三14)；行善是神召我們的旨意，神救我們是要我們脫離罪惡，行善行義：

「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」 (彼前二15)

「我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」(弗二10)

「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」(提後二21)

「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」 (提後三17)

認識神和基督為救主的人，就可以在生命生活中有改變；而且神的旨意和人的盼望都是在他們的生活中有這樣的改變。

『潔淨我們，特作自己的子民』我們原來是和世人同流合汙，混在一起的。現在神用他潔淨的工作，把我們從世人汙穢的堆裏，分別出來，使我們脫離世俗情欲，和罪惡敗壞，一切的汙穢，而與世人有了不同，成為分別為聖的人物，在混濁的世界中作屬神的聖潔獨清的子民。

「你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私欲和宴樂，常存惡毒〔或作陰毒〕、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」(多三1-3)

我們要順服作官的、掌權的，因為「你們為主的緣故，要順服人的一切製度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡善的臣宰」（彼前二13-14）。注意：「為主的緣故」是整個教訓的關鍵；換言之，隻要能叫主的名被人信服，得著榮耀，對主福音的見證有利，信徒就應盡量順服人的一切製度，在國家社會中，成為一個奉公守法的公民。幫助社會的安寧進步，這也是信徒應有之本分。

「順服作官的，掌權的」，是以那些官和掌權者都是按公正行善，不抗拒神的人而論。倘若政府的命令使我們背棄信仰，則依照使徒和許多古聖徒們的榜樣，「順從神不順從人是應當的」。

「預備行各樣的善事」。在聖經中「預備行各樣的善事」，是指神所要我們行的善，亦即遵行神的旨意行善。參(弗二10)；(多二7；多二14；多三1；多三8；多三14)；(彼前二15)。

基督徒對人不可任意說毀謗的話，乃應隨時說造就人的好話。不可與人爭競，要有聖靈的和平、溫柔的果子。

這幾節把信徒未重生之前與重生之後的情形作一比較。說明信徒不該像未重生前那樣過著各種罪惡的生活；乃當表現神兒女的美好見證。不論對政府，對一般人，都應當如上文所說的，曉得行各樣善事，不與人爭競。這樣才不辜負神藉聖靈重生我們的恩典，也才足以顯示我們是有永生盼望的屬神後嗣。

追述已往未信主的情形。在此共提及九項的罪：「無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私欲和宴樂，常存惡毒〔或作陰毒〕、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」：是不認識神；悖逆神；受罪惡、各種今世虛榮，以及假宗教的迷惑；奔波勞碌，竭盡心思才智，不過為滿足肚腹、男女、爭名貪利等各樣的私欲，整個人生變成服事私欲、追求各種享樂的人生；心中存著惡毒、怨恨、嫉妒，因嫉妒的心，就會生出各種罪來；我們本來是值得憎恨的；而且不但自己本身可恨，且彼此相處時，又互相恨惡。根本原因在我們的生命已經敗壞。

「但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，借著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神借著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的。 好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣〔或作可以憑著盼望承受永生)。這話是可信的。我也願你把這些事切切實實的講明，使那些已信神的人留心作正經事業〔或作留心行善〕。這都是美事，並且與人有益。」(多三1-8)

神恩典的作為，是出於神愛的心。所以恩典乃是神愛的顯明。神的愛顯出來，臨到我們，就是恩典。神的愛原來在神的心裏，等到顯出來，就成了我們的救恩。本節表示，神我們救主要拯救我們的恩慈，早已蘊藏在他心中；但卻照他的時候逐漸顯明出來。對於整個人類救贖計劃之實施，神有他的時候；當時候滿足時，基督降世，「他便救了我們」。

按我們實在的情形說，我們不但沒有義行，倒滿了罪惡，連神的恩典都不配，但他的憐憫叫他的恩典臨到我們不配蒙恩的人。

這裏提到神的拯救的兩個要點：

１、他為什麽救我們？

不是因我們有什麽好，乃是因他自己的憐憫。參(弗二8-9)「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己；乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇」。

２、他怎樣救我們？「借著重生的洗和聖靈的更新」。

「重生的洗」：

因為神藉著水和聖靈生了這個世界(創一1-2)，重生也是藉著水和基督的聖靈：

「耶穌回答說：『我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。』」(約三3)

「耶穌說：『我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」(約三5)

借著重生的洗，我們得以在基督裏(約壹五)。

「和聖靈的更新」。藉著基督的聖靈重生了信徒，因而生命首次更新，成為新造的人（林後五17；加六15；弗二15；弗四24；西三10）--有基督生命的人；且基督的聖靈又住在信徒心中，使他們的心靈意念都繼續獲得更新、變化（羅十二2），能以明白和遵行神的旨意。

「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」(加三27)

「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」(林後五17)

「而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條；為要將兩下，借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦；」(弗二15)

「並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」(弗四24)

「穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」(西三10)

『重生的洗』，不是把我們汙穢的天性洗潔淨，因為重生不是改變我們敗壞的天性。重生是叫我們得著神的生命，神的性情--就是基督的生命和性情；隻要我們有一顆願意舍己背十字架，讓基督的生命掌權的心，基督的生命和性情就可以使我們脫離我們原有汙穢的生命、天性，從我們身上流露出來。而這些是靠我們從前的生命不能做到的。是靠著基督的聖靈的更新。

聖靈是基督的聖靈，藉著因我們信靠主耶穌基督的名而受了重生的洗所賜下的。每個重生的基督徒都有基督的生命在裏麵，是我們可以靠著來舍棄老我，活出基督的生命，在基督裏合一的。

神照他的憐憫藉聖靈重生我們，叫我們因著神的救恩而得以稱為義，得以有基督的生命，得以有永生的盼望而成為神的兒女。注意原文的「可以」是表示或然性，而不是必然性的詞。神白白賜下的救恩使我們「可以」有永生的盼望而成為神的兒女，但我們必須徹底悔改，願意和竭力追求靠著聖靈的更新，成聖在基督裏合一，才能真正成為神的兒女，光明之子，承受永生。

把真理的道切實講明的結果，可使那些「已經信神的人留心作正經事」。基督徒若因誤解神的恩典而不務正業、不好好作工、不行善行義，將完全誤解了聖經真理的結果。他們若明白真理必然會殷勤作工，行善行義，引人歸義。要留心作主的聖工，行善行義，引人歸義。這些都是美善的事，是對人有益的，也會是討神喜悅的。

要切切實實的講明神救恩的道理：(1)十字架是神我們救主的恩慈，是他向人顯明慈愛的時候；(2)救我們的原因：不是我們的義，乃是神的憐憫；(3)得救的方法：借著重生的洗和聖靈的更新；是因他的恩，人才得稱為義；(4)得救的盼望：永生、成為後嗣；(5)得救的效果：必會留心作正經事，留心作主的聖工，行善行義，引人歸義，又有善良離棄罪惡的品格。

經文解析及修訂是在聖靈的光照帶領下。一切感謝讚美榮耀歸給主！

提多書第二章11-15節；第三章1-8節：

【多二11】「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，」

〔文意批注〕

「因為」連接上文，解釋信徒們，不論年老長者、家中主婦或仆人，為什麽都應當「凡事尊榮我們救主神的道」，就是因為神救眾人的恩典已經顯明出來。

神的恩典實際就是神自己在基督裏作我們的一切，救我們進入主的天國(提後四18)。

這恩典在永遠裏就在基督耶穌裏賜給了我們(提後一9)，然而在舊約裏一直是隱藏的。到了新約，借著基督耶穌的第一次的顯現才表明出來(提後一10)。

神的救恩既為救「眾人」，此救眾人的旨意既已顯明，則一切信徒都當各盡本分，將自己已經蒙恩的見證顯在人前，使各階層的眾人也都可以認識神的救恩，這樣就是遵行神的旨意，不辜負他的恩典了。

【多二12】「教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公義、敬虔度日，」

〔文意批注〕

「教訓我們除去不敬虔的心，」在原文裏並沒有『的心』兩個字。敬虔不是心的問題，敬虔是一個生活，敬虔是神從我們身上彰顯出來了。

『教訓』包括教導、教訓、訓導、糾正和管教。教會對信徒的責任有若一間學校，但這是『恩典的學校』。

『除去』就是拒絕、去掉、拋棄；

『不敬虔』就是不彰顯神，過典型世俗人的生活；

『世俗的情欲』是指要在今世尋得滿足的情欲，所以是彰顯我們的肉體。『世俗』即『屬世界的』；『情欲』乃由罪人內心所發出的一種貪心的戀情，屬於世上的人所追求的東西，是『世俗的情欲』。信徒不單隻要過敬虔的生活，還要在內心的動機上，拒絕屬世的情欲。

「除去不敬虔的心」，在聖經中不敬虔的意思就是不信與不義。如彼後2章論挪亞時代，與所多瑪、蛾摩拉之時代，都被稱為「不敬虔的時代」（彼後二5-6）；而那位僅僅得救的「義人」羅得卻被稱為「敬虔的人」（彼後二7-9）。今日的世代正像挪亞的日子那樣（太二十四37-39），是不敬虔的世代。神的救恩在這世代顯明出來，是要叫我們蒙恩的人除去不敬虔的心，與不信不義的人分別出來。

「和世俗的情欲」，約翰一書中亦將情欲與世界相提並論說：「這世界和其上的情欲」（約壹二17），情欲的事是屬於這世界的；在此所謂「世俗的情欲」也是同一回事。「情欲」在聖經中的用法有時指舊生命中的壞傾向，如(加五17)「情欲和聖靈相爭」，故又稱為「肉體的情欲」，或「肉體邪情私欲」（加五16-24）；但有時卻被當作是屬世界的壞事，如上文所引(約壹二17)的話。它一方麵指人舊生命的敗壞，因世人既都屬情欲，各種情欲的事成了世人的習慣和風俗，形成一種普通的風氣；於是另一方麵，它又成了一種誘惑人的「環境」，使人裏麵的壞傾向更容易接受外麵的試探，所以「情欲」又被稱為「世俗的情欲」。

「世俗的情欲」包括些什麽事呢？(加五19-20)告訴我們：「情欲的事，都是顯而易見的；就如奸淫、汙穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國」。

上文是消極方麵，應除去不敬虔的心和世俗的情欲；下半節則指積極方麵要留意的事。

「在今世自守，公義敬虔度日」：

『今世』指基督還未再來以前。

『自守』就是自律。自律地生活就是謹慎地、自我約束地生活。意即明智及有自製力。『自守』包括個人的靈性，信仰上的純全，生活上的聖別，能守住自己的崗位，不因試探跌倒。

『公義』即公平。自守是對我們自己；公義是對別人；敬虔則是對神。『公義』注重待人與處事方麵。這不是要我們用嚴厲或審判官的態度處事待人；乃是要我們不苟且徇情，不屈枉正直，站在真理一邊，不畏人的權勢，公正不偏袒地處事待人。

『敬虔』是人對神的正確的態度和生活的方式；

試將本節經文與上節比較，可知蒙救贖者在生活上應有的改變是什麽。這恩典不是叫人可以隨意犯罪；而是叫我們過敬虔的生活。這種敬虔生活，乃是不論那一階層的信徒，都應當有的生活。

本節兩次提及「敬虔」，敬虔生活是信徒生活中所要強調的。在今日教會日趨世俗化的傾向中，許多人不明白也不重視敬虔的生活。我們的責任是把「敬虔」生活的真諦活出來，引領已經信主的人，存敬畏神的心生活。

對基督徒而言，現有的世界是暫時的，也是有惡勢力橫行的，因此基督徒要在其中有屬乎基督的新人的表現。

【多二13】「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們(或譯：神──我們)救主耶穌基督的榮耀顯現。」

〔文意批注〕

『等候』亦可作『期待』，是現在分詞；所期待的，便是『所盼望的福』，此句應作『蒙福的盼望』。

『所盼望的福』按原文是『那有福的盼望』，就是基督在他的榮耀裏顯現。

『至大的神的榮耀』就是父的榮耀(太十六27)，已經賜給了子(約十七24)。

『榮耀顯現』即指『人子要在他父的榮耀裏同著眾使者降臨』(太十六27)。用來表示基督道成肉身；(提後一10)用此字表示主第二次顯現。

『神──我們救主耶穌基督』(破折號)指耶穌基督原是至大的神成了肉身，故他降生時所取的兩個名稱：耶穌──耶和華救主，和以馬內利──神與我們同在(太一21~23)，啟示他是至大的神。

注意中文聖經小字「或作無和字」，表示有些古卷是沒有和字的，而再次稱救主基督為神。這裏多次直接將神與救主同稱(參一3；二10；三4；提前一1；二3)，可見基督與神合一，且證明基督就是神。

主顯現時我們是否喜樂，就看我們基督徒今天的生活如何。

本節的主要教訓是要信徒等候主的再來；「所盼望的福」就是主再來時所要帶來的福（彼前一13）。因為罪得赦免和生活上得主看顧之福是今生已得著，或繼續享用的；基督再來時我們身體的改變、榮耀的賞賜並與主永遠同在的福則是今生所未得，是「我們除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公義、敬虔度日」，來「等候」、「盼望」得著的。

【多二14】「他為我們舍了自己，要贖我們脫離一切的罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」

〔文意批注〕

本節繼續13節的意思，勸勉信徒等候主來。上節是論等候主來的福，本節則解明所等候的主基督曾為我們作了些什麽？對我們有什麽要求？

『贖』指用代價來買(林前六20；彼前一18~19；提前二6)。『贖』即救贖、釋放及使自由。

『罪惡』原意為不法的；『脫離』原文為一前置詞，與『贖』一起用，全句可作『要我們從一切邪惡中得釋放』，不再為邪惡所捆綁和控製。

『特作自己的子民』按原文是『歸他自己成為獨特的子民作他的產業』；『獨特的子民』是從舊約借來的說法(申七6；十四2；廿六18)，表明這子民是神自己所擁有，作為他的子民(出十九5)，他自己的產業(彼前二9)。

本句中的「要贖」不是指時間上他還未贖(贖罪之功他已作成)；乃是指他「舍了自己」之目的是「要贖」我們脫離一切的罪。在此，強調神救贖之目的，既是要救我們脫離一切罪；所以，信徒就當潔淨自己，過分別為聖的生活，「熱心為善」，行善行義，引人歸義，不致辜負他的恩典。在提多書中多次提到行善，參(多二7；多二14；多三1；多三8；多三14)；行善是神召我們的旨意，神救我們是要我們脫離罪惡，行善行義：

「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」 (彼前二15)

「我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」(弗二10)

「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」(提後二21)

「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」 (提後三17)

認識神和基督為救主的人，就可以在生命生活中有改變；而且神的旨意和人的盼望都是在他們的生活中有這樣的改變。

『潔淨我們，特作自己的子民』我們原來是和世人同流合汙，混在一起的。現在神用他潔淨的工作，把我們從世人汙穢的堆裏，分別出來，使我們脫離世俗情欲，和罪惡敗壞，一切的汙穢，而與世人有了不同，成為分別為聖的人物，在混濁的世界中作屬神的聖潔獨清的子民。

【多二15】「這些事你要講明，勸戒人，用各等權柄責備人；不可叫人輕看你。」

〔文意批注〕

『這些事』是指1~14節裏的事。

『講明』指福音的傳講；『勸戒』指基督真道的教導；『責備』指對異端邪說的禁止。

『用各等權柄』是修飾『勸戒人』和『責備人』；『權柄』或作『命令語氣』，原意『命令』。就是在各方麵用權柄的話命令式地勸勉人、責備人，好像下命令一般。

不但在責備人的時候，要用權柄；講明各等真理的教訓和勸戒人的時候也要用權柄。

「要用一切的權柄」，就是盡用他所有權柄的意思。神仆人所有的，當然不是今世權位之權柄，乃是屬靈的權柄，真理的權柄。一個人常被聖靈充滿，順服神的旨意，就有屬靈的權柄(參徒十三9~12)；若能通達真理，常從神那裏得著真理的信息，就有真理的權柄。若生活上有好見證，這牧者身份的權威就能受到信徒的尊重。

『不可叫人輕看你』類似於『不可叫人小看你年輕』(提前四12)的說法。當你在傳講的時候，不要讓人認為你的話沒有價值，而不注意聽。

【多三1】「你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。」

〔文意批注〕

「順服作官的、掌權的，遵他的命」，順服掌權者(參(弗六5-9)；(西三22-25)；（彼前二13-14）)。「你們為主的緣故，要順服人的一切製度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡善的臣宰」（彼前二13-14）。注意：「為主的緣故」是整個教訓的關鍵；換言之，隻要能叫主的名被人信服，得著榮耀，對主福音的見證有利，信徒就應盡量順服人的一切製度，在國家社會中，成為一個奉公守法的公民。幫助社會的安寧進步，這也是信徒應有之本分。

「順服作官的，掌權的」，是以那些官和掌權者都是按公正行善，不抗拒神的人而論。倘若政府的命令使我們背棄信仰，則依照使徒和許多古聖徒們的榜樣，「順從神不順從人是應當的」（徒五29）。

「預備行各樣的善事」。在聖經中「預備行各樣的善事」，是指神所要我們行的善，亦即遵行神的旨意行善。參(弗二10)；(多二7；多二14；多三1；多三8；多三14)；(彼前二15)。

【多三2】「不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。」

〔文意批注〕

「毀謗」就是說別人的壞話，使人受虧損。基督徒無論對誰都不可任意說人的壞話，自己喜歡的人固然不說，就是自己不喜歡的人也不應當說，乃應隨時說造就人的好話（弗四29）。

「不要爭競」，毀謗與爭競有關。為著要使自己顯得比別人好，往往除了盡量顯露自己之外，還要把別人說壞了；所以毀謗和爭競總是連在一起的。

「總要和平」，和平是聖靈的果子之一（加五22）。我們所傳的福音被稱為「和平的福音」（弗二17），每一個已經與神和好了的人，也都有責任勸人與神和好（林後五18-19）；所以不論別人怎樣爭權奪利，神的兒子「總要和平」。

「向眾人大顯溫柔」。真正的溫柔不是隻在某一兩個人跟前顯得溫柔；乃是向「眾人」都顯得溫柔，那才是聖靈所結果子之「溫柔」。主耶穌說：「我心裏柔和謙卑」（太十一29），所以溫柔的信徒是像主的信徒。

〔話中之光〕

這幾節把信徒未重生之前與重生之後的情形作一比較。說明信徒不該像未重生前那樣過著各種罪惡的生活；乃當表現神兒女的美好見證。不論對政府，對一般人，都應當如上文所說的，曉得行各樣善事，不與人爭競。這樣才不辜負神藉聖靈重生我們的恩典，也才足以顯示我們是有永生盼望的屬神後嗣。

【多三3】「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私欲和宴樂，常存惡毒〔或作陰毒〕、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」

〔文意批注〕

追述已往未信主的情形。在此共提及九項罪：

１、「無知」：指對神的事和神的道愚昧無知，對於永死的痛苦與永生的福樂全無概念。

２、「悖逆」：指不服真理、背叛神。不信的人被稱為「悖逆之子」（參弗二2），心中有邪靈運行。

３、「受迷惑」：受罪惡、各種今世虛榮，以及假宗教的迷惑。

４、「服事各樣的私欲」：未信主之前作各樣私欲的奴仆。奔波勞碌，竭盡心思才智，不過為滿足肚腹、男女、爭名貪利等各樣的私欲，整個人生變成服事私欲、追求各種享樂的人生。

５、「宴樂」：按新舊庫譯本，及英希對照本之英譯，此「宴樂」應與上麵私欲連在一起──「各樣私欲和宴樂的奴才」。

６、「惡毒」：聖經小字作「陰毒」，指深藏不露之毒計，暗中害人。

７、「嫉妒的心」：就是不願意看見別人比自己好的心。有嫉妒的心，就會生出各種罪來。

８、「是可恨的」：即可惡的。我們本來是值得憎恨的。

９、「彼此相恨」：不但自己本身可恨，且彼此相處時，又互相恨惡。根本原因在我們的生命已經敗壞。

【多三4-5】「但到了神我們救主的恩慈，和他向人所施的慈愛顯明的時候。他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，借著重生的洗和聖靈的更新。」

〔文意批注〕

(一) 愛是神對我們的愛，恩典是神對我們的作為。神恩典的作為，是出於神愛的心。所以恩典乃是神愛的顯明。神的愛顯出來，臨到我們，就是恩典。

(二) 神的愛原來在神的心裏，等到顯出來，就成了我們的救恩。本節表示，神我們救主要拯救我們的恩慈，早已蘊藏在他心中；但卻照他的時候逐漸顯明出來。對於整個人類救贖計劃之實施，神有他的時候（參加三23-24；四4-6）；當時候滿足時，基督降世，「他便救了我們」（多三5）。

(三) 按我們實在的情形說，我們不但沒有義行，倒滿了罪惡，連神的恩典都不配，但他的憐憫叫他的恩典臨到我們不配蒙恩的人。

本節提及神的拯救有兩個要點：

１、他為什麽救我們？

不是因我們有什麽好，乃是因他自己的憐憫。意思與(弗二8-9)相同：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己；乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇」。

２、他怎樣救我們？

「借著重生的洗和聖靈的更新」。

「重生的洗」：

因為神藉著水和聖靈生了這個世界(創一1-2)，重生也是藉著水和基督的聖靈：

「耶穌回答說：『我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。』」(約三3)

「耶穌說：『我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」(約三5)

借著重生的洗，我們得以在基督裏(約壹五)。

「和聖靈的更新」。藉著基督的聖靈重生了信徒，因而生命首次更新，成為新造的人（林後五17；加六15；弗二15；弗四24；西三10）--有基督生命的人；且基督的聖靈又住在信徒心中，使他們的心靈意念都繼續獲得更新、變化（羅十二2），能以明白和遵行神的旨意。

「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」(加三27)

「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」(林後五17)

「而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條；為要將兩下，借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦；」(弗二15)

「並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」(弗四24)

「穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」(西三10)

『重生的洗』，不是把我們汙穢的天性洗潔淨，因為重生不是改變我們敗壞的天性。重生是叫我們得著神的生命，神的性情--就是基督的生命和性情；隻要我們有一顆願意舍己背十字架，讓基督的生命掌權的心，基督的生命和性情就可以使我們脫離我們原有汙穢的生命、天性，從我們身上流露出來。而這些是靠我們從前的生命不能做到的。是靠著基督的聖靈的更新。

【多三6】「聖靈就是神借著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的，」

〔文意批注〕

「聖靈就是神借著耶穌基督我們救主」聖靈是基督的聖靈，藉著因我們信靠主耶穌基督的名而受了重生的洗所賜下的。每個重生的基督徒都有基督的生命在裏麵，是我們可以靠著來舍棄老我，活出基督的生命，在基督裏合一的。

「厚厚澆灌」就是很豐富地賜下。「澆灌」原文是「傾倒」，「流出」的意思。

「厚厚澆灌」隻是形容神所賜恩膏之豐厚，如膏油傾下來那樣；但無理由表示，這是指信徒對領受聖靈方麵之另一種特殊經曆說的。「身上」不應被強調為身體上，它的實際意義是指臨到我們這個人。

【多三7】「 好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣〔或作可以憑著盼望承受永生)。」

〔文意批注〕

本節繼續第5節的意思。神照他的憐憫藉聖靈重生我們，叫我們因著神的救恩而得以稱為義，得以有基督的生命，得以有永生的盼望而成為神的兒女。注意原文的「可以」是表示或然性，而不是必然性的詞。神白白賜下的救恩使我們「可以」有永生的盼望而成為神的兒女，但我們必須徹底悔改，願意和竭力追求靠著聖靈的更新，成聖在基督裏合一，才能真正成為神的兒女，光明之子，承受永生。

【多三8】「這話是可信的。我也願你把這些事切切實實的講明，使那些已信神的人留心作正經事業〔或作留心行善〕。這都是美事，並且與人有益。」

〔文意批注〕

在教牧書信中，常提及「這話是可信的」（提前一15；三1；提前四9；提後二13）。是強調福音和救恩的真理是真實可信、確鑿無疑的。是對象多疑的多馬(約二十24-29)一樣的信徒的提醒叮囑。

「我也願你把這些事，切切實實的講明」，「這些事」，是指該章1-7節的教訓。

把真理的道切實講明的結果，可使那些「已經信神的人留心作正經事」。基督徒若因誤解神的恩典而不務正業、不好好作工、不行善行義，將完全誤解了聖經真理的結果。他們若明白真理必然會殷勤作工（參帖後三7-12），行善行義，引人歸義。

但「作正經的事」，聖經小字作「留心行善」。中文新舊庫譯本作「留心愛護維持各樣善工」。是留心作主的聖工，行善行義，引人歸義。這些都是美善的事，是對人有益的，也會是討神喜悅的。

要切切實實的講明神救恩的道理(三8)：(1)十字架是神我們救主的恩慈，是他向人顯明慈愛的時候(三4)；(2)救我們的原因：不是我們的義，乃是神的憐憫(三5)；(3)得救的方法：借著重生的洗和聖靈的更新(三5)；是因他的恩，人才得稱為義(三7)；(4)得救的盼望：永生、成為後嗣(三7)；(5)得救的效果：必會留心作正經事(三8)，留心作主的聖工，行善行義，引人歸義，又有善良離棄罪惡的品格(三1~3)。

── 摘編自陳終道、牛述光等的經文解析。