在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏--經文解析(19)-1

在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏--經文解析(19)-1

在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏(十九) -- 約翰一書第一章經文解析

經文解析的修訂是在聖靈的光照帶領下。一切感謝讚美榮耀歸給主！

【約壹一1】「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見，所看見，親眼看過，親手摸過的。 」

(文意批注)

１、生命之道本身（1:1上）

這句話與(約1:1)的「太初有道」意思相近。(（約壹1:1-5)與(約1:1-10)相映對證明本書與約翰福音是同一作者。）本節「起初原有」.作'from the beginning'，而(約1:1)卻是'in the beginning'，(約1:1)所注重的是「在」時間的開始時已經存在。本節所注重的是「從」時間的開始時已經存在。前者偏重於基督在永恒之中已存在的事實；後者偏重於基督在時間已經開始之後，對受造者之關係。二者都是說明基督在時間之前已經存在，他是無始無終，自有永有的主。

「道」原文logos與(約1:1)同字，就是「話」的意思。但這「話」不是普通人所說的話或所講的道理，而是指基督。因他是「起初原有」，且是人所能見，所能摸的。所以這「道」是指非受造的永生神的生命，借著基督的道成肉身，把神的公義、聖潔、良善、慈愛都表達出來；就像話語是表達心思的那樣，成了肉身的「道」，也把永生神的生命的一切美善都表達給人認識，又使認識他的人得著永生神的生命，這就是生命之道。

所以基督徒所領受的生命之道，就是一個會說話的生命，一種表彰神榮美、表達神心意的生命。我們應讓這個生命把神的榮美表彰出來。(林後3:3)中說信徒是「基督的信」，主要意思也是要信徒表彰基督。我們的整個人生就是一封薦信，一種「話語」，向世人講說基督的美善。

２、生命之道跟父的關係（1:1上）

「原與父同在」（1:2）這句與(約1:1)「道與神同在」的意思相同。都是證明基督與神合一。是與神同等、同時、同在、同榮的（約1:1-2;17:5;腓2:6;啟1:4-5）。

「同在」顯示子在父裏的合一。這裏在提到基督怎樣道成肉身住在我們之中的時候，特別提到他原本與神同在，這是非常有意義的。如果我們忽略了基督原來尊榮的地位，就無法領會他的降生、受死，為我們所舍棄的是何等多；也就不能更深切認識他的愛是何等的珍貴了！

３、使徒對生命之道的經曆（1:1下）

使徒在這裏用了一切最確切的話，來形容他認識生命之道的經過。

「我們所聽見」原文「聽見」過去及多數式。何賡詩譯本作「我們所已經聽見」，譯作'what we have heard'。使徒們所聽見的，就是主親口所講的。但並非僅限於四福音所記載的。因為主所講的不是隻有四福音所記的那麽多，也包括舊約五經與先知書（參路24:27,44-49;約5:39,46）。「我們所已經聽見」這句話，也可以包括施洗約翰所講的，以及摩西、以利亞在榮光中所講的，也都是使徒們所已經聽見的。

「所看見」指主在世時所作的一切工作與大能，也包括複活後向門徒多次顯現，直到升天為止。「所看見」原文何賡詩譯本作「親眼所已經看見」，而譯作'what we have seen with our eyes'（我們親眼見過的）。

「親眼見過」原文有瞻仰、注視、觀察的意思，這與(約4:35)之「觀看」同字，是比較留心並思考的看。

「親手摸過」，包括主在世時與門徒之接觸，及複活顯現。

集合以上四方麵的經曆，已經足夠證明這「生命之道」絕不隻是一種虛構的理想，或抽象的知識，乃是一位有形有體，人人所能認識，並與他發生接觸的救主，跟當時智慧派之異端所傳的神秘「知識」絕不相同。另一方麵，使徒對他所傳的「生命之道」，既有這麽確切的認識和經曆，則其所傳講的道，當然是十分可信，具有權威的了。可見：

Ａ、基督徒對基督，應有像約翰那麽真切的認識，然後能使人對我們所信的主發生真實感，就自然會使人的信心得堅固。因為「見證」的能力在於真實，不在於誇張。

Ｂ、我們對主的認識應當逐步進深，從以上使徒所提的四種經曆看來，他對生命之道的經曆是逐步進深的。由「聽見」到「摸過」，越來越覺得主的實在。愈加進深，就是愈覺得他的真實可信，愈親切地覺得他是一位又真又活的神。

４、生命之道跟我們的關係（1:2）

【約壹一2】「(這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。) 」

(文意批注)

本節第二句解釋了第1節所說的「生命之道」，並不隻是一種信息，乃是一種生命永遠的生命。一種原不是人所能接近，卻已經在肉身顯現出來的生命（提前3:16;來2:14），且已被使徒們和信徒們所領受的。

Ａ、「這生命已經顯現出來」

說出神的愛怎樣尋找罪人，是主動的愛。

Ｂ、「我也看見過」

說出人方麵之經曆，怎樣跟這已顯現出來之生命（基督）發生關係。

Ｃ、「現在又作見證傳給你們」

說出蒙恩的人應怎樣盡責任，把我們所領受的生命，繼續傳播。我們基督徒重生得救是得到了神的生命。

「傳」原文是宣告或宣布的意思。譯作proclaim（宣布，顯示），何賡詩譯本作「傳播」。

神主動的愛，叫人藉基督可與神發生生命的關係，又把生命傳播出去，這三點都是基督福音的特色。

人間的宗教，都是人設法尋求神。但是基督的福音是神找人。因為人已經在罪中迷失，不可能找到神。人憑自己的智慧既不認識神（參林前1:21），所以神打發愛子耶穌基督，親自來尋找失喪的人（路19:10），並且借著他所成功的救法，把神的生命賜給信的人（約1:12）。而那永生神的生命，是不會靜止的，是必然結出子粒來的（太13:23;約15:16）。

這裏特別強調這「生命」已經顯現出來，是他們所見過，又傳揚的。顯然是特別針對當時的異端。魔鬼對於那些隻承認基督是神，或隻承認基督是人的主張都必歡迎，因基督若隻是神，與我們無關；若隻是人，根本就不能救我們，因他無法把神的生命給我們。但魔鬼最怕的是一位神而人的基督，這正是救恩的重要根據。借著一位取了可死之身體的神子，死在十字架上，敗壞了掌死權的魔鬼，完成了能徹底拯救人脫離罪惡得著永生的救法，乃是基督最光榮的勝利，魔鬼最羞恥的失敗。

二、使徒見證「生命之道」的目的（1:3-4）

使徒雖一再說明他所傳的「生命之道」是他所親自經曆過的。但他這樣地強調他的經曆的目的，並不是要人注意他的經曆，而是要人注意他所見證的主。我們在傳揚基督之中，有時也需用自己的經曆來作證，但若作證的結果隻使人佩服自己的成就，過於對基督的仰慕，這見證是完全失敗的。在這裏使徒指出他作見證的目的有二：

１、使你們與我們相交（1:3）

【約壹一3】「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。 」

(文意批注)

「相交」原文即「共同分享」，「合夥經營」，「交誼」等意。這字在(林前1:9)譯作「一同得分」，(林前10:16)譯作「同領」，(林後8:4)譯作「有分」，(弗3:9)譯作「安排」，(腓1:5)譯作「同心合意」，(門6節)譯作「同有」，此外還有好幾處都譯作「相交」。

英文標準譯本聖經都譯作fellowship（交誼，團契），中文新舊庫本譯作「團契」。

所以這裏的「相交」的意思就是共同分享基督的生命和基督裏的一切。

「使你們與我們相交」--「你們」指受書人，「我們」指使徒和他的同工。使徒指出他寫信的目的，是要受書人與他們「相交」，分享基督的生命。這是信徒相交的合理對象--與同一生命的肢體相交。與使徒和父、主耶穌相交，是抗拒異端誘惑的能力。常常與主親密交通，得著生命的供應，或與屬主的人交往，使生命長大，自然就有屬靈智慧能分辨異端了。

既然那些受書人已經領受了使徒所傳的道，使徒便在這裏向他們說明他傳道的目的，是「使你們與我們相交」。這句話應該有雙重的意義：

Ａ、使徒要使信徒知道，我們雖然自己已經因領受了生命之道，而在那生命之大團契中一同分享基督的生命，我們卻有責任把這生命之道傳給別人（像使徒那樣），使更多人與我們同在這生命的團契之中。因為使徒正是存這樣的目的，把生命之道傳給別人的。

Ｂ、使徒要使信徒知道，我們既然有分於基督的生命，就該常與基督和屬基督的人有團契交通。使徒雖然不跟受書人在一起，還是要藉書信，把主所給他的信息傳給他們，好跟他們在主裏分享他所領受的。

２、使我們的喜樂充足（1:4）

【約壹一4】「我們將這些話寫給你們，使你們(有古卷作“我們”)的喜樂充足。 」

(文意批注)

使徒寫本書第二個目的是「使你們的喜樂充足」。

因罪惡是痛苦的根源，使徒將生命之道傳給受書人，使他們既脫離罪惡的纏累，一同有分於基督的生命，在基督裏得著滿足，就可以有喜樂的生活。所以說他所傳所寫的，是使人的喜樂滿足。

另一方麵，基督徒若跌倒犯罪，或誤入異端邪途，便失去喜樂。使徒的信息使他們重新與神恢複交通。所以他的信息是使人「喜樂充足」的。在這裏我們注意下列的要訓：

Ａ、神既藉使徒傳這信息，可見神喜歡我們彼此相交，一同分享主的信息，這樣必使我們更親近神，而更有力量抗拒異端和罪惡。

Ｂ、使徒一心求使受書的人喜樂充足。這正是相交的重要態度。我們要存心凡事求別人的益處和喜樂，不是隻求自己的喜歡，這樣才能跟別人交通。

Ｃ、高舉「生命之道」--基督，這是相交的要訣。高舉人和人的主張，卻必然引起爭論。

Ｄ、我們若與眾弟兄姊妹同在基督裏分享屬天恩典，必互相激發感恩的心，又因發現神在別人身上的恩典而喜樂充足。真正喜樂充足的人，都是能以別人的事為樂，又以神的事為樂的人。

(二)、在光明中跟神相交（1:5-2:17）

一、在光明中跟神相交該有的認識（1:5-7）

１、要認識「神就是光」（1:5）

上文使徒已經說明寫信的目的，就是要把他所認識的父神傳給信徒，好叫他們彼此相交。現在使徒開始介紹他所認識的父的第一樣特性，就是「神就是光」。

【約壹一5】「神就是光，在他毫無黑暗！這是我們從主所聽見，又報給你們的信息。」

(文意批注)

Ａ、這裏教導信徒認識神就是光。

神是眾光之父。

「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。 」(雅1:17)。

神是永火，烈火：

「

錫安中的罪人都懼怕，不敬虔的人被戰兢抓住。我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永火同住呢？ 」(賽33:14)

「

因為我們的神乃是烈火。 」(來12：29)

「

因為耶和華你的神乃是烈火。」(申4:24)

Ｂ、「神就是光，在他毫無黑暗」與(約1:9)「那光是真光，照亮一切生在世上的人」的意思相似。在這裏「照亮一切」就是「毫無黑暗」的意思。這也是「真光」的定義。「真光」是不會因黑暗之深重而減少其光亮的。沒有一點黑暗不被他照亮的。神是唯一的真光，他是聖潔、光明，不會因世界之汙穢與黑暗而變得暗淡。在他絕對的光明中是不會容納絲毫黑暗的；反之，這光能照亮一切生在黑暗裏的人，叫他們得著生命的光（約8:12）。他的「光」對這黑暗世界所顯出的作用：他是一位賜人光明、溫暖、能力、生命，且是全善、全美、全聖的神。上文使徒已經很清楚指明主基督是他們所親眼見過，親耳聽過，親手摸過的神。

「耶穌又對眾人說：“我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。”」 (約8:12)

「 我在世上的時候，是世上的光。”」 (約9:5)

Ｃ、這也告訴我們，真光是不會怕黑暗的。如果我們以為自己的環境比別人更黑暗惡劣，所以不能發光，是不成理由的。除非不是真光，若是真光，就必會在黑暗中更顯得明亮。不過我們裏麵生命的「光」所能照亮的範圍有限，程度有限，不像神那樣「全無黑暗」，是能「照亮一切」的光而已了！

Ｄ、「神就是光」就是說神是顯明一切黑暗，審判一切罪惡的神。「一切能顯明的，就是光」（弗5:13）。誠實顯明詭詐，謙卑顯明驕傲。所以信徒為主發光，一方麵榮耀神，一方麵顯明世人的罪惡；一方麵為神所喜悅，一方麵被世人所恨惡。

Ｅ、「神就是光」也含有神就是光的源頭的意思。信徒的光隻不過像月亮，反射太陽的光那樣（林後3:18）。如果我們的光不明亮，必是因為：

1、遠離光源，

2、有了阻隔，

3、反射器本身不潔。

而我們基督徒有寶貝--神的生命真光在裏麵(林後4:7)，就當讓這光透出來，在人群中為鹽為光(太5:13-16)。

２、要言行一致地離開黑暗（1:6）

【約壹一6】「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理了。」

(文意批注)

信徒不可以行為黑暗不端，卻在口頭上自稱與神相交；這裏警告這樣的信徒，如果這樣做，就是說謊話了。神是毫無黑暗，是人所不能欺蒙的。

本節從反麵說出與神相交的條件，就是必須離開黑暗。這「黑暗」不僅指罪惡的事，更是指一切自欺或不自知的情形。這種情形實際上比罪惡更可怕。就如驕傲是一種嚴重的罪，但一個驕傲的人，若完全不知道自己驕傲，那就不隻有驕傲的罪，而且還落在黑暗中看不見自己。本節的語氣也顯出這個意思：「若說與神相交，卻仍在黑暗」，一麵在黑暗裏行，一麵還敢說與神相交，這正是一個落在自欺中的人的情形。

「這就是說謊話，不行真理了。」本節對於「說謊話」給我們一項更嚴格的解釋，就是：如果一個人隻用言語表示他心中美好（高尚）的願望，卻不肯實行，也沒有在行動上配合所說的願望，這樣的人就是說謊話的，他所說的美好的願望也是虛假的。因此言行不一致就是說謊了。本書常有類似的句法（如：1:10;2:4;4:20;5:10）。

本節暗示一個人落在黑暗中的原因乃是由於不用「誠實」的心敬拜神。不注重實際的追求，隻貪求人前的虛榮。一麵說與神相交，一麵卻行在黑暗中，是言行不一，表裏不一，說謊話。

但與這位毫無黑暗之神相交，就必須確實地離開黑暗。絕不能僅用言語，或單憑一種不準備實行的願望。我們絕不能帶著絲毫黑暗或不誠實的成分與神相交。我們內心中的任何些微的虛假，都不能在他的光中隱藏。

３、行在光明中的自然結果（1:7）

【約壹一7】「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」

(文意批注)

上文第5節既說「神就是光」，那麽在光明中行事為人的意思，就是在神裏麵行事為人。這也就是：在神聖潔的臉光之中，或在神真理的亮光之中，完全不必掩飾地行事為人。所有帶罪和黑暗成分的事，都是不能在光明中行。這些事都是在神的旨意以外的，都是損害人的，結果都會成為個人與神相交，或信徒彼此相交的阻隔。但如果我們在神的旨意和光明中行事，就自然地彼此相交了！「如同神在光明中」，意即如同神那樣毫不容納「黑暗」地行在光明中，這樣，就與神和諧合一了。

本節論在光明中行，有兩項結果：

Ａ、彼此相交（1:7）

何賡詩譯本作「我們就彼此同結團契了」。這彼此相交，原文是指信徒間的彼此相交。（譯作'we have fellowship with one another'）信徒彼此的大團契，是因為在神的生命中與神聯合而有的。注意：團契的意思就是「共同分享」。我們若行在光明中，就共同分享到神的恩典和屬靈的喜樂，並且也叫神因我們的合一相交而有所享受了。

這些就是行在光中的自然結果。就像住在同一間房子裏的人，自然會天天見麵，不用另外尋訪，也必然相遇的了。

Ｂ、寶血洗淨（1:7）

行在光中的第二個自然結果，就是常得著耶穌的血洗淨。在這裏所說的「洗淨」偏重於得救以後的經曆（當然也包括初信而得潔淨的經曆）。因為這裏所說的「我們」，乃是已經得著第一次洗淨而得救了的人。主耶穌的血不但在我們初信時「洗淨」我們這個人，也能在我們信了以後，不斷洗淨我們生活上的不潔，隻要我們在光明中。按何賡詩譯本，本節下半句作：「他兒子耶穌的血，也潔淨我們，使我們『脫離』一切的罪。」新舊庫本也譯作「脫離」。

在這裏我們看見「光」與「血」的關係。人必先得著光照才能得著血的洗淨。若還在黑暗中，主的血是不會洗淨他的罪的。人若隻在口裏求主血洗淨，卻沒有真正知罪的心，他的祈求是虛偽的；因為他根本還沒有得著光照，還在黑暗裏。就如上節所說：「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裏行，就是說謊話」這說的人根本不是真正要與神相交，他所說的是虛謊的。

所以行在光中和離開黑暗實際上是同一件事的兩方麵，是同一動作，不是分開的兩種行動。但我們若行在光中，就可以常得主寶血的潔淨，常存清潔無愧的良心，而得能力，勝過罪惡。例如一個人偷了別人的墨水筆，隻求神赦免，卻不肯歸還那枝筆，還想把它據為己有。這樣的求赦免，實際上隻是安慰良心，並不是真的得光照。因為他根本還沒有看見罪的可憎厭，還不肯丟棄罪。

二、怎樣保守自己常在光中（1:8-2:2）

在這幾節中的信息，主要目的是應付兩種人的需要：

１、犯罪而為自己辯護的人，勸他們要老老實實的承認自己的罪，不要狡辯，神就必赦免。

２、犯罪以後良心軟弱而過分恐懼，或有勝不過的罪而灰心喪誌的人，這裏勸他們要認識中保的功勞，不可灰心。

１、坦誠認罪（1:8-10）

對於那些犯了罪卻不肯誠實認罪，反要狡辯的人，這裏的勸告包括兩方麵：

勸告他們不要自欺：

抵賴罪不但欺騙自己，也是得罪神，把神當作說謊的；如果這樣，真理就不在我們心裏了（1:8,9）。

勸告他們要信賴神的應許：

神既是信實公義的，必會赦免我們的罪（1:9）。這樣何必為自己遮掩罪惡呢？何不向神認罪求赦呢？

【約壹一8】「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了；」

(文意批注)

「我們若說自己無罪」這句話既是對信徒說的，信徒當然知道自己是罪人，所以這句話是指那些犯罪以後不忠實地承認自己的罪的信徒。他們想用方法辯解否認，這就不是保守自己常在光明中了。這裏指出，保守自己常在光中的首要條件是「定罪為罪」，向神坦白不狡辯。可惜不少人在自己犯罪之後，反去挑剔別人的不是來掩飾自己的罪行。這樣的人根本還在黑暗裏。

為什麽說「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了」呢？因為真理是不姑息罪的。人若自欺而不認罪為罪，就是拒絕真理，使真理在他心中沒有地位，不能發生功效。所以說：「真理就不在我們心裏了」。

【約壹一9】「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義；」

(文意批注)

「我們若認自己的罪，」隻有認罪的人，才能離棄罪。隻有認罪的人，才能悔改得救。所以主耶穌基督說：“我來本不是召義人，乃是召罪人。”(太九13) 我們接受主耶穌基督作自己的救主以得重生的同時，必須要認罪悔改。

我們得蒙赦罪，不但因神的慈愛，也因神之公義與信實。「神是信實的」--是指神之本性是信實的，他不能背乎自己（參提後2:13;彼前4:19）。所以神的應許也是信實的（參林後1:20;來10:23;11:11），他必為他所應許的話負責。

「是公義的」這句話也同樣指出神的本性和行事都是公義的（詩51:4）。基督既因神的公義而在十字架上擔當了我們的罪刑，償清了罪債，這樣公義的神就不再為我們以前的罪孽過犯懲罰我們了。但神赦免我們，是為讓我們不要再犯罪了。我們必須在恩典中，靠著基督，竭力離棄罪惡，追求聖潔，切不可再故意犯罪。否則贖罪的祭就沒有了(來10:26)。

「赦免我們的罪」（多數式）和「洗淨我們一切的不義」略有不同。赦罪隻是刑罰的免除。「洗淨我們一切的不義」是罪人本身的行為、心性、生命得潔淨。

【約壹一10】「我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，他的道也不在我們心裏了。」

(文意批注)

不承認自己犯過罪的人，不但不得赦免，而且還輕慢神，以神為說謊的。因神的話是說：「世人都犯了罪」（羅3:23），神的應許卻說：「我們若認自己的罪必要赦兔」。要是我們根本沒有犯過罪，或信主以後就再沒有犯過罪，那麽神賜人赦罪的應許，豈不是虛偽而說謊的嗎？所以我們若說自己沒有犯過罪，就是以神為說謊的。

── 摘編自陳終道《新約書信讀經講義》的經文解析。