在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏--經文解析(15)-1

在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏--經文解析(15)-1

在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏(十五) -- 希伯來書第一章經文解析

經文解析的修訂是在聖靈的光照帶領下。一切感謝讚美榮耀歸給主！

基督的超越：一、基督是神的兒子，遠超過天使：

【來一1-4】「神既在古時借著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世，借著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界。他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。 」

(文意批注)

「古時」就是指舊約的時候，

「借著眾先知」無疑是指舊約的眾先知。

「末世」就是指新約時代的現時；「這末世」原文是「這些日子的末後」。所謂「這些日子」，就是指上句神曉諭列祖的日子，所以「這末世」不是注重世界的末了的意思，乃是指啟示的末期的意思。整個新約就是神啟示的末段。以前神藉眾先知所末完全啟示的，現在已經藉他兒子完全啟示給我們了。神救贖的計劃已經完全發表了，我們今日並不能在神兒子所已經曉諭我們的以外（聖經以外），再得著什麽新的「啟示」。我們所得的啟示，不過是借著聖靈「參透」聖經的真理，使我們對神已經藉他兒子完全曉諭了我們的啟示--聖經，有新的領悟與亮光而已。

「借著他兒子曉諭我們」，這裏，神兒子無疑的是指新約的耶穌基督。基督的降世受死是新約時代的開始；耶穌基督的再來，是新約時代的終結。所以這裏的「末世」就是指新約時代。

(話中之光)

(一) 神在舊約時代中的曉諭，與新約時代的曉諭有幾點不同（來一1-2）：

Ａ、舊約的曉諭是藉眾先知，新約是藉他兒子。

眾先知雖然都是神的仆人，但耶穌基督卻是神的兒子。所以新舊二約，雖然都是根據神的曉諭，但兩約的「曉諭」方法有不同，價值也不同。神先在古時藉眾先知曉諭了列祖，乃為以後接受那更重要和更完全啟示的準備。耶穌基督不論在地位上、權柄上、德行上、性格上、工作上都是完全的、超越的、不同等的。

Ｂ、舊約的曉諭是多次多方的，新約是完全的。

神在舊約時代中，多次多方的曉諭人。這表明那些舊約的人，所得著的曉諭都不是完全的，他們所能了解或所說明的，都不過是神旨意的某一方麵或某一部分而已。他們所傳開的雖然都是好的，都是從神而來的，但都隻是局部的啟示。舊約的預表，也隻是一方麵的。例如摩西預表基督為救主，但隻救以色列人出了埃及，沒有帶他們進入迦南。約書亞預表主是元帥，雖帶領以色列人進占了迦南，卻沒有消滅所有的敵人。大衛預表主是個公義仁愛的王，但他自己卻犯了奸淫，又殺害了烏利亞（撒下12:9）。所羅門預表主為平安智慧的王，但他晚年卻事奉偶像，行最愚昧之事。又如舊約中的許多禮儀、祭祀、節期、會幕，和各種敬拜的規例，它們雖然都預表基督，但卻都未能完全預表基督。所以神在舊約藉眾先知所曉諭的，不過各人得著一部分，他們要把各人所得著的啟示合並起來才比較完全。但在新約神借著基督的曉諭，乃是完全的。基督的一生，包括他的降生、受死、複活、升天、再來，就是救恩的完全啟示。基督在世所表現的聖潔、公義、仁愛、憐恤各種德行，就是神各種德性的完全啟示；基督在世時說話行事，所顯的各種權能，或勝過魔鬼，或勝過海洋，或勝過疾病，或勝過死亡，就是神權能的完全啟示。所以神在「末世」借著他兒子所曉諭我們的，乃是完全的。

Ｃ、舊約是曉諭列祖，新約是曉諭我們。

神在舊約時代的曉諭與新約時代的曉諭第三個不同，就是曉諭的對象不同。列祖是根據舊約的啟示，作了律法時代的人；我們是根據新約神兒子的啟示，作了恩典時代的人。雖然舊約律法時代的人，所得的曉諭也是從神而來的，但是，舊約的一切敬拜的禮儀，尋求神的方法，都是屬外表和間接的；而新約一切敬拜神事奉神的方法，都是屬心靈的，直接而簡單（羅七6；約四24）。神在舊約所曉諭的，乃是神在新約所要曉諭的影兒。但在新約時代，神在他兒子裏麵所曉諭的，是真像（來十1；西二17）。舊約是模型，新約是實體。神先曉諭人救法的模型、影兒，才把救法的真像啟示給人。這是神啟示的步驟，使人更易於明了與接受。所以神在舊約的曉諭，為舊約律法時代的人是適合的，正如看圖識字為初讀書的人是適合的。但在新約恩典時代的我們，舊約所預表的真體--神的兒子耶穌基督和他的救法--既已來到，若仍然拘守舊約律法的法則和禮儀來事奉、敬拜神，而不照神兒子在新約時代的啟示和原則，與神交通、聯合、敬拜、事奉，就完全背乎神按著他的步驟曉諭我們的旨意，使神藉他兒子的曉諭，變成沒有重大價值的。更有進者，舊約律法時代中的人所領受的是神藉眾先知的曉諭，但新約恩典時代的人所領受的，不隻是神的曉諭，乃是神的兒子本身。

(二) 基督的超越：

A、基督是神的愛子，與神是合一的，「是神本體的真像」：

「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」(來一3)

「愛子是那不能看見之神的像。」(西一15)

「從來沒有人看見神，隻有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」(約一18)

「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裏麵居住。」(西一19)

所謂「是神本體的真像」的意思，就是說他和神是完全一樣的。他不但代表神，他也就是神，不論在榮耀、聖潔、權柄、尊貴和各種德性上，他與神是同等一樣的。他雖然道成肉身，住在人間，但「他本有神的形像」，與神同等（腓二6）。所以他說：「人看見了我，就是看見了父」（約十四9）。

所有人的代表，都不會與他所代表的人一樣。代表常常不如他所代表的人，但三位一體之一的神子耶穌基督，和他所代表的神完全一樣。他不但在神子的地位上與神同等，也在人子的地位上把神的各種德性、權柄、榮耀，完全表彰出來，沒有因任何屬肉身的軟弱，而在某些方麵未能完全表彰神。所以他雖然在肉身中，仍是神本體的真像。

基督「是神榮耀所發的光輝」：

神的榮耀的大小，在乎神榮耀所發的光輝的大小。我們怎能知道是神那極大無比、無法接近的榮耀？看神榮耀所發的光輝就知道。耶穌基督就是神榮耀所發的光輝。舊約時，當神的榮光充滿帳幕時，連摩西都不能進去（出四十35）。當摩西的臉皮因與神親近而發光的時候，以色列人怕見他（出三十四30）。但在新約時這榮耀的真光--耶穌基督，卻照臨世間（約一8,9），在肉身之中發出神的榮光（約一14），將那沒有人可以看見的神的榮耀「表明出來」（約一18），使凡跟從他的，都得著生命的光（約八12）。

眾先知雖然也都為神發光，但他們的光不能算是「神榮耀所發的光輝」，因他們都不是光的源頭，他們和我們一樣，都不過是一個反光器，反射神的榮光而已。

B、萬有是藉著基督造的，本於他：「也曾借著他創造諸世界。」(來一2)；

萬有也靠他而立，倚靠他：「常用他權能的命令托住萬有。」(來一3)；

萬有是為他所造，歸於他：「又早已立他為承受萬有的，」(來一2)；

基督是萬主之主，萬王之王，他要作王，直到永永遠遠。阿門！

「萬物是借著他造的；凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。」(約一3)

「然而我們隻有一位神，就是父，萬物都本於他；我們也歸於他--並有一位主，就是耶穌基督--萬物都是借著他有的；我們也是借著他有的。」(林前八6)

「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是借著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。」(西一16)

「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」(羅十一36)

「父愛子，已將萬有交在他手裏。」(約三35)

「耶穌知道父已將萬有交在他手裏，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裏去，」(約十三3)

「又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首；教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」(弗一22-23)

「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝。」(腓二9-10)

「世上的國，成了我主和主基督的國。他要作王，直到永永遠遠。」(啟十一15)

「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝避他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。」(啟十七14)

「也曾借著他創造諸世界」。這「諸世界」表明不但我們現今所住的世界，是神借著基督所創造的，在我們這再造的世界以前的世界，也是借著基督所創造的；不但這些屬物質的世界是他創造的，就是屬天的靈界中的受造物，也是他所創造的。他既是諸世界的創造者，這樣，他當然是遠超諸世界中的任何被造者了。他既能從無中創造萬有，這樣，我們這些在他裏麵成為新造的人，何須因這世界的任何事故而灰心、退後、憂懼、惶惑呢？「諸世界」原文aio{nas也可譯作「諸世代」。

C、「他洗淨了人的罪」（來一3）

這是他贖罪工作方麵的榮耀成就，隻有他曾做成了這洗淨人的罪的工作，所以也隻有他能洗淨人的罪。這句話包含了他如何道成肉身，取了人的樣式，又為人的罪死在十字架上。這句話說出，他不隻是神，也曾經是人，曾用重價買了我們。他不是單憑他為神子的權柄赦免人的罪，乃是用自己的血來洗淨人的罪，使人不但可以憑他的慈愛獲赦罪，也可以憑他的公義，獲得合法的赦罪，因為我們的罪，已經在神兒子身上受了刑罰。

D、「他坐在高天至大者的右邊」（來一3）

「他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」，新舊庫譯本作「既洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊」，這「既」字顯明他「坐在高天至大者的右邊」，與「他洗淨了人的罪」的工作有連帶關係。雖然他原本就與神同等，並不是憑洗淨人的罪，才有資格坐在父的右邊；但他洗淨了人的罪之後，又坐在父的右邊，除了表明與神同等之外，還有更重要的意義，就是他已經成為我們一位合格的天上中保；因為隻有他曾洗淨人的罪，所以隻有他能作我們與神之間的中保，為我們辯護代求（提前二5）。

「坐」是一種安息、享受、等待的姿態。同時表明他的救贖工作已經完成，等候神使他的仇敵作他的腳凳（參來一13；十13）。

「高天」指神所住之「天」，他既坐在高天，就表示他已坐在勝過魔鬼的地位上，並且他能清楚看明仇敵的一切詭計，及地上教會的一切處境和動作。

「右邊」，聖經以「右邊」為大，並且常以右邊代表福樂（參詩十六11）、權柄（詩一一零1；徒二25，34-35）、榮耀（王上二19）等意。

「他坐在高天至大者的右邊」本句是論主升天作中保的工作。他不但是我們的救贖主，也是我們天上的中保，坐在父右邊的大祭司。他給我們開了一條又新又活的路，使我們現在可以借著他，隨時與神交通禱告。這位天上的大祭司，乃是曾經降世為人，能夠體恤我們軟弱的中保。

(三) 基督是神子，遠超過天使，比天使更美（來一4-13）。

在（來一4-13)中，將基督與天使作一比較，證明基督遠超過天使，比天使更美。天使既是屬靈界的受造者，在物質界的人看來，當然認為會比那些屬物質的眾先知更加超越，所以在此就引述屬靈界之天使與基督比較，使信徒看見，雖然是屬靈界的天使，亦全然不及基督之超越，因基督是比一切人所以為超越的更超越，比一切人所以為完全的更完全。在此論基督為神子，較天使更美之理由有七：

１、更尊貴的名(來一4)

【來一4】「他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。」

(文意批注)

聖經中用了許多不同的名稱稱呼基督，都是比天使的名更尊貴而超越，比較普通的如：主、主耶穌基督、萬主之主、萬王之王、羔羊（啟十七14）、救主、中保（提前二3-5）、獨一的神（猶24）、世界的光（約八12）、父懷裏的獨生子（約一18）。在這許多的名中，無一是天使所能承受的。反之聖經中最高的天使的名字，也沒有一個含有超越過基督，或可與基督相比的意義，如米迦勒（但十13），意即似神，加百列（但八16），意即神是權能者，基路伯（創三24），意即神前的侍衛者，撒拉弗（賽六2），意即焚燒者或尊貴；這些名無非都是表明他們比神更低而已。一種名稱常常代表一種資格和地位，基督的名既比天使更尊貴，當然也比天使更超越了。

基督的名比天使更尊貴；不但因為他的名所代表的涵義，表明他有更高的地位、權柄、榮耀、功勳，非天使所能比，也因為他的名有更奇妙獨特的功效。他的名可使一切信奉靠賴他的人得救（徒四12；十三39），使我們的禱告蒙應允（約十四13），使瘸子行走（徒三6-8），使邪鬼懾服（徒十六18）。沒有任何一個天使的名有這樣的功效。

２、神子的身份（來一5）

【來一5】「所有的天使，神從來對那一個說：“你是我的兒子，我今日生你”？又指著那一個說：“我要作他的父，他要作我的子”？」（參詩二7）

(文意批注)

本節與上節有相連的關係，上節「他所承受的名」，亦特別指本節的「兒子」，這兒子的名分，是表明他有神兒子的身分，這身分遠非天使所能及。天使雖然也曾被稱為「神的眾子」（伯一6；詩二十九1；八十九6），但隻因為是神的受造物的緣故，正如亞當也被稱為神的兒子一樣（路三38）；但神對基督卻說：「你是我的兒子，我今日生你」，可見基督乃是與神有同樣非受造之生命的神（神的獨生子）。所以天使雖然比人有更大的能力，曾經傳授舊約的律法（來二2；徒七38；加三19），但究竟仍不過是神的仆役，而基督卻是神的兒子，是全然超過天使等級的「主神」。

「你是我的兒子，我今日生你」，這句話引自(詩二7)，使徒保羅曾引證這節聖經論主的複活（徒十三33），因基督雖然在創世以前已經是神的兒子，但道成肉身的基督，在他複活的日子就更顯明是神的兒子了。在此本書也引這句話，證明基督是神的兒子，其用意除了要證明，基督是神的兒子高過天使這種講法決不是著者憑自己意思說的，乃是神親自說的；並且也表明基督是神的兒子，是有死而複活的事實可證明的（羅一4）。

「我要作他的父，他要作我的子」。這句話引自(撒下七14)，就當時而言，這是論大衛的兒子所羅門，但那隻是表麵的意思，真正的意思是指所羅門所預表的基督；所以這句應許在主複活後，顯明是神的兒子時，才完全應驗了。這句話是補充上句「你是我的兒子，我今日生你」的意思，說明主複活顯明是神的兒子，是合乎在舊約中所應許的。

３、崇高的地位（來一6-7）

【來一6】「再者，神使長子到世上來的時候〔或作神再使長子到世上來的時候〕，就說：“神的使者都要拜他。”」

【來一7】「論到使者，又說：“神以風為使者，以火焰為仆役。”」

(文意批注)

這兩節有兩方麵的事實證明基督高於天使：

Ａ、是受天使敬拜的（來一6）

這意思就是，基督雖然被差遣到這比屬天的境界更低的世界上來，但並不減低他是神兒子的地位，那受造物中最高級的天使，仍都要拜他，在他權下。他曾說：「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麽？」（太二十六53）雖然他未差遣十二營多天使，但天使仍是受在肉身中的基督所差遣的。

本節中的「長子」顯示基督從死而複活的結果，使一切接受他救贖的人，也都有份於神兒子的生命（約壹五11-12），而成為神的兒子（約一12；加四5-6）；所以他不隻是神的獨生子，更成為神的長子（羅八29）。

Ｂ、是受天使服事的（來一7）

本節引自(詩一零四4)；天使不過是神的仆役，奉行神的命令，正如神以風和火焰為「仆役」，成就他的旨意一樣；但基督乃與神同等，是發命令的，不是接受天使命令的，是受天使的服役(太四11)，不是為天使服役的。

「神以風為使者，以火焰為仆役」，英譯本（指K.J.V.下同）及新舊庫譯本聖經的均作「神使他的使者成為諸靈，使他的仆役成為火焰」，更合原文。照這樣譯法，本句所注重的是天使如何受神的調遣差派，他們隻能成為神所使他們成為的，奉行神的旨意。他們所以能成為諸靈，沒有血肉之人所有的軟弱，並非由於他們本身的能力，乃是神使他們這樣的；照樣，神要使他的仆役如同火焰那樣熱烈、光明，也不是他們本身的功效，乃是神的能力所使然。總之，他們都是神的仆役，都隻能照神的意願，成為神所要他們成就的樣式；但神的兒子基督，乃是與神一樣，絕非天使所能比擬的。

４、超越的王權（來一8-9）

【來一8】「論到子卻說：“神啊！你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。」

【來一9】「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。”」

(文意批注)

Ａ、永遠的寶座（來一8）

注意論到子卻說「神阿」，這句話顯明子就是神，人如何向神稱「神阿」，向子也同樣合宜稱「神阿」，基督與神是同等同榮，完全合一的。

「你的寶座是永永遠遠的」，本節引自(詩四十五6)；寶座代表王權。世上沒有一個「寶座」是永永遠遠的，因為世上沒有一種王權能永遠維持；但基督的寶座是永永遠遠的，因為他的王權永遠不能推翻，不會動搖或改變。由此可見基督如何遠超過天使，天使不過是圍繞在神寶座的周圍，聽候奉行神的命令（參賽六1-2；伯一6），但基督是坐在永遠寶座上的（啟三21，四9-10）。

我們應當讓基督在我們的心中，設立永遠的寶座，發號施令，掌管一切。

Ｂ、正直的國權（來一8-9）

世上許多國權都不是正直的國權，國權的獲得常是由於不正直的方法，國權的施行也常常有許多不正直之處，唯有基督的國權是正直的。他得國權的方法完全正直，沒有借用今世的甚麽權勢，或歪曲的手段，他是藉十字架的苦難勝過魔鬼而得國權；他的國民是用他自己的血所買贖的（啟一5-6），他的國度是憑他自己的「虛己」與流血所成功的救法而建立起來的。所以他得著國權是完全公正的，唯有他是「配得榮耀、尊貴、權柄的」（啟四11，五9-14，七12）。

「你喜愛公義，恨惡罪惡」，這是他正直的德性，這種正直的性格與他正直的國權相稱。他喜愛公義的德性，使他行事絕不偏私、不義、徇人情麵或畏懼惡勢力（太二十二16；路十三5；約七7；太十28；羅二11）。他恨惡罪惡的德性，使他絕不容許任何「不法」的事；任何稍微背叛神旨意的事，都是他所恨惡和斥責的（參太十六22-23）。這喜愛公義和恨惡罪惡的性格，乃是執掌正直國權者所必須具備的。信徒要有屬天的權柄，也必須喜愛公義，恨惡罪惡；要想將來與主同掌權，必須在今世正直行事。

「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」。舊約的君王都要先經過受膏然後才可以作王，在此說「用喜樂油膏你」，就是神膏基督為王的意思。他不但有作王的足夠資格，且已經過作王的合法手續；但他作王不是神藉先知或祭司為他膏膏，乃是神親自膏膏的。神所用的油，不是香料調製的聖膏油，乃是神聖靈的恩膏；神所賜給他的聖靈，是沒有限量的（約三34）。

５、創造的永能（來一10）

【來一10】「又說：“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。 」(參詩一零二25)

(文意批注)

本節顯明主是天地宇宙的創造者，在此所說「你起初立了地的根基」，這「根基」二字，並非表示聖經對「地」的觀念，就像人對房屋的觀念那樣，先打好地基，然後在上麵建造。這「根基」二字的用法，隻是用以形容主創造能力的偉大，雖然廣闊無邊的大地，在他奇妙的大能手下，好象建造一所小小的房屋一樣輕省、容易。這奇妙偉大的宇宙，既都是他所創造，這樣，那與我們同屬受造者的天使，豈能與他比擬呢？

６、無窮的年數（來一11-12）

【來一11】「天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了。 」

【來一12】「你要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。”」(引自詩一零二26-27)

(文意批注)

雖然在人看來，天地的年數是極久遠的，但天地有一天都要滅沒，那時，犯罪的天使，也要一同滅沒（啟十九20；啟二十10），但基督卻要長存。長存原文diameneis，有繼續一樣地存在的意思，所以這長存不獨指時間方麵的永存，亦指性質方麵之永不改變。這「長存」不但可以用來瞻望將來--他是永存不改的；也可以用來追溯已往--他也是永存未變的。因為他是自有永有（出三14），無始無終（來七3），未有時間的起頭之前（約一1），在一切被造的以先（西一15）已有的。他不但創造天地，他也能改變天地，像卷起一件外衣一樣容易。但天使不過是受造者中比較先受造的而已，天使也不是絕對長存的，天使的長存是根據神的長存，沒有神就沒有天使，正如沒有神就沒有天地和人類一樣；天使也不能創造或改變天地，天使隻能遵照神的旨意而工作。

７、得勝的榮耀（來一13）

【來一13】「所有的天使，神從來對那一個說：“你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳”？」

(文意批注)

注意：「從來對那一個說」，在本章中這已經是第三次，第5節用了兩次。這句話是要特別強調天使與基督是絕無可比的；基督所具備的各種特點，在整個屬靈界與物質界之中，都是惟有基督一人所獨有的。

「你坐在我的右邊」，這句說話，基督在世受審時曾經說過（參太二十六64），以後使徒曾多次引用，以證明基督的得勝與榮耀（徒二34-35；來一3，八1；弗一20-21）。這節聖經原本是大衛詩篇中的話，引自(詩一一零1)，表示大衛受聖靈感動時，承認基督就是主神，必要得勝他的仇敵。

「等我使你的仇敵作你的腳凳」，就是得勝有餘，並在仇敵身上得著完全榮耀的意思。基督已經在十字架上戰勝了魔鬼（參來二14），現今，隻等候神為魔鬼所定的時候來到（參太八29；啟二十10），就要在他仇敵身上得著完全的榮耀。

(四) 天使方麵的工作，證明天使不但不比基督高，甚至並不比承受救恩的人高：

【來一14】「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力麽？」

天使之不如基督有三：

(文意批注)

1、天使隻是靈：他們沒有基督道成肉身，死而複活的經曆。他們雖曾有份傳授舊約律法的工作，但對新約基督所完成的救贖大功絕對無份，救贖的工作是基督所獨自成功的。

2、天使隻是服役的靈：他們受造隻是為著服役，是專為服役的靈，奉行神的命令，彰顯神的權能與榮耀，他們得著超人的能力，都是為著替神服役而有的。

3、天使的奉差遣，隻是為承受救恩的人效力：他們照神的差遣而安慰、保護，或將神的旨意指示給承受救恩的人（徒二十七23-24，十二15；太十八10，一20，二13）。但基督受差遣（約七29），乃是為成就救恩（約三16；可八31，十45；約十九30），使凡信他的都得稱義（徒十三38-39，十五11）。所以天使隻不過間接有份於救贖的工作，為那些承受救恩的人效力而已。

── 摘編自陳終道《新約書信讀經講義》。