在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏--經文解析(6)-5

在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏--經文解析(6)-5

在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏(六)--以弗所書第五章經文解析

「所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」

這是因為我們已經有了『照神的形像造的』新生命(弗四24)；人若沒有神的生命，就不能效法神，隻有那些擁有神生命的人，是神兒女的人，才能效法他。效法神，對於我們來說就是效法基督耶穌(羅十五5)。因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏麵(西二9)。效法神並不是我們自己作的，乃是神作的，隻要脫去舊人，穿上新人，以新人來生活，神的靈就從我們身上活出神的生活，像蒙神愛的兒女一樣。接待主耶穌的人，就成為神的兒女，但不一定是蒙愛的兒女；蒙愛的兒女必有其蒙愛的條件，就是行事為人像神。基督徒理當像神，正如兒女理當像他們的父親一樣。基督給我們做了我們可以知道、認識的並讓我們可以效法的榜樣。又在我們裏麵作我們的新生命。我們若在基督裏合一，就是效法神，就是神的兒女。

要效法神，就要在愛裏行事為人，神就是愛，我們在愛裏行事為人，就是以基督所作所行的為模範。我們在基督身上所看到的，第一個乃是他舍己的愛，基督十字架的愛。

「至於淫亂，並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。淫詞、妄語和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話。因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏，都是無分的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。所以你們不要與他們同夥。」(弗五3-7)

我們效法神，就不能作任何出於撒但的事，若有這些，就不像聖徒，不合神所分別出來之人的地位與身份。人在神之外另有所圖，就必會淫亂和貪婪。基督的愛是聖潔的愛，不能容讓罪惡，也不與汙穢同流。信徒的生活樣式是自成一個體統的，與世人有別。

基督徒的話語乃是一件重大的事。一句錯誤的話，就會失去聖徒的體統(3節)，並會感覺靈裏下沉。隻有常說感謝主的話，又能榮耀主，又叫自己靈裏喜樂。

隻有認識基督主權的人，才能凡事說感謝的話，而無怨恨。事情臨到，我們若不能由衷的說『感謝主』，那就證明我們還不夠認識什麽叫作『基督是萬有的主』。

得救是借著信，是神白白賜給的，這不在乎人的行為；但是一個信徒若是在得救後，行為上犯了淫亂、汙穢、貪心等罪，不但不知悔改，反而習以為常，變成了淫亂、汙穢、貪心的『人』，就他不隻今天無分於神國的實際，而且將來也無分於神國的實現，不能進入永生。

『貪心』會叫信徒在惟一的真神之外，貪圖信仰上非分的保佑和好處。會引人作出很多越分的事，以致犯罪。貪財是屬靈的淫亂，因為錢財奪去了他們的心。與拜偶像無異。一個人不能侍奉兩個主。我們不能又侍奉神，又貪戀錢財(太七24)。

得救的人，若仍不悔改，不行出與得救相稱的行為，不竭力追求成聖，就與神的國無分。行淫亂、汙穢、貪心的事，又不以為這些事的後果是危害人進神國得永生的就是虛浮的話。“一次得救，永遠得救”(並將得救理解為永生)就屬於這類『虛浮的話』，是欺哄人的。讓很多人以為重生就等於永生，不用竭力追求成聖。依然故我，裹足不前，靈命一直是未長大的嬰兒。繼續安然活在罪中，為自己積蓄神的忿怒，行事為人完全是悖逆之子。這樣的人若不悔改，神的忿怒必會臨到他身上，是沒有永生的。信徒雖然在基督裏已蒙神悅納，但若仍參與不信的人所行的惡，神的忿怒也會臨到他們，像臨到不信的人一樣。信徒若在暗昧的事上與不信的人同夥，必然陷入他們的罪中。同流而不合汙，何其難哉！信徒若要避免悖逆之子的結局，就要避免與他們同夥。對這些確實的真理和提醒，希望信徒千萬一定要警醒，不要被虛浮的話蒙蔽欺哄，或是自欺欺人。

「從前你們是暗昧的，但如今在主裏麵是光明的，行事為人就當像光明的子女。」(弗五8) 神是光，黑暗是光的對頭。我們未得救前，我們的性質和本性就是黑暗，全被黑暗充滿，所以不隻在黑暗裏，且就是黑暗。如今主進到我們裏麵來，主就是光，有主的光在我們裏麵，我們就有光的性質調在我們裏麵。光的兒女就是有光的生命、光的性情，過光的生活，效法神就是把神是光的性質活出來。我們蒙恩以後就成為光明的子女，所以一麵該拋棄已往暗昧的行為，另一麵要具體地活出光明的生活。一方麵，我們必須先有所『是』，然後才能有所『行』；另一方麵，我們也要以『行』來肯定並證明我們的所『是』。我們既然有主的光在我們裏麵，我們的行為也當如此改變。要舍己背十字架跟從主，破碎瓦器，讓裏麵寶貝的光明流露出來，以使我們生命的整個本質從黑暗變為光明。結出光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實。

「所以主說，你這睡著的人，當醒過來，從死裏複活，基督就要光照你了。」(弗五14)

上麵以弗所書中警戒的話，是主的聖靈的啟示和提醒，為要喚醒昏睡和死亡的人，讓他們真正來到基督的光下。這裏的光是主觀的、實際的、指責的光，所以接受責備就是接受基督的光照，會把你帶回到光中。基督的光乃是生命的光(約八12)。『基督光照』與『從死裏複活』關係密切，光照與生命互為表裏。

「與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」(弗五30-31)基督與教會的聯合是信徒在基督裏合一，與基督聯合的彰顯(林前六15-17)。是信徒們與基督聯合的體現。基督的聖靈在每一個基督徒裏麵，信徒和教會都在基督裏。若信徒們都與基督成為一靈，成為一體，那麽由信徒們組成的教會就是在基督裏合為一體了。

這種夫妻聯合的關係在哥林多前書則是明指信徒和基督的關係：「『二人要成為一體。』但與主聯合的，便是與主成為一靈。」(林前六16-17) 信徒與主的靈合一，也象夫妻的聯合關係一樣。原來妻子就是丈夫的一部分，現在又歸回丈夫，與丈夫聯合在一起。我們是從神而來，又通過在基督裏合一而歸回神。信徒應當和神有親密的交通，以致在生命上和神聯結為一。在新約聖經裏，基督常被描繪為新郎，信徒(林前六15-17)和教會(弗五23~32)則為新婦(參太九15；

約三29；羅七4；啟十九7~9；廿一2)。唯有以基督為元首，教會才能與基督有更深入、更親密的聯結。

妻子和丈夫的關係準則是：丈夫應當愛妻子，如同基督愛教會一樣；妻子也要學習敬畏順服丈夫，如同敬畏順服主。

經文解析的修訂是在聖靈的光照帶領下。一切感謝讚美榮耀歸給主！

【弗五1】「所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」

〔文意批注〕

「所以，」使本節與第四章連接起來，下麵的勸勉乃根據上麵第四章所述的原因。

「該效法神，」這是根據我們已經有了『照神的形像造的』新生命(弗四24)；人若沒有神的生命，就不能效法神，隻有那些擁有神生命的人，是神兒女的人，才能效法他。效法神，對於我們來說就是效法基督耶穌(羅十五5)。

「好像蒙慈愛的兒女一樣，」效法神並不是我們自己作的，乃是神作的，隻要脫去舊人，穿上新人，以新人來生活，神的靈就從我們身上活出神的生活，像蒙神愛的兒女一樣。

〔話中之光〕

(一)接待主耶穌的人，就成為神的兒女，但不一定是蒙愛的兒女；蒙愛的兒女必有其蒙愛的條件，就是行事為人像神。

(二)基督徒理當像神，正如兒女理當像他們的父親一樣。

(三)基督給我們做了我們可以知道、認識的並讓我們可以效法的榜樣。又在我們裏麵作我們的新生命。我們若在基督裏合一，就是效法神，就是神的兒女。

【弗五2】「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」

〔文意批注〕

「要憑愛心行事，」要效法神，就要在愛裏行事為人，神就是愛，我們在愛裏行事為人，就是以基督所作所行的為模範。『行事』用的是現在時式，表示要成為我們習慣上的行為。

「為我們舍了自己，」在愛裏行事為人有個原則，就是為人舍己；基督到地上來，就是為我們舍己，神愛我們，舍了他的兒子，白白的給了我們，神的愛就從基督顯明出來。

「供物和祭物，」『祭物』重在犧牲，有被殺流血之意，指主十字架的死為我們贖罪；『供物』不是指犧牲流血，如舊約初熟果子就是供物，是指主一生的生活，重在交通一麵；主為我們，不隻他在十字架上的死，他一生的生活也是為著我們。

「當作馨香的...獻與神，」主在神前為我們作的，一麵為我們贖罪，一麵叫我們與神有交通，他把自己當作供物和祭物獻給神，結果是作馨香之氣給神享受，所以在愛裏行事為人是：(1)舍己；(2)為別人；(3)結果歸給神，讓神有享受。

〔話中之光〕

(一)要像蒙慈愛的兒女一樣(1節)，就必須憑愛心行事；隻知蒙愛而不知施愛，絕不是正常的基督徒。

(二)效法基督就是效法神(1節)，因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏麵(西二9)。

(三)我們越多聽到基督為我們所作之事，越是會與他連結在一起。

(四)我們在基督身上所看到的，第一個乃是他舍己的愛。

(五)基督徒日常生活中最大的原則，就是『愛』，而這愛並非天然屬情感的愛，乃基督十字架的愛。

(六)隻有出於基督，又經過十字架煉淨的愛，才對人有真實的益處，能發出馨香之氣，蒙神悅納，使神滿足。

(七)真正出於基督的愛，願意為所愛的付出一切代價，不以為犧牲。

(八)愛是舍己的，為人的，沒有貪心，沒有自己；屬靈的愛是單程的，是施出去的；愛的真意是舍己的，不是禮尚往來的。

(九)『愛』有多少，『舍己』也有多少；沒有愛，就沒有舍己。

(十)每逢我們來到神麵前，總要攜帶「供物和祭物」來獻給神，而不可空手朝見神。

【弗五3】「至於淫亂，並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。」

〔文意批注〕

「淫亂，」指任何不正當的性關係。

「汙穢，」指凡會汙染人的耳朵、心思、情感、信仰等的事，包括一切邪惡和不潔的欲望。

「貪婪，」不隻是指財物上的貪得無厭，在這裏特指性欲上的自我放縱：不顧在別人身上造成的損害，隻求滿足自己的欲望。

「連提都不可，」不僅這些事作不得，連說也不可說。

「方合聖徒的體統，」我們效法神，就不能作任何出於撒但的事，若有這些，就不像聖徒，不合神所分別出來之人的體統與身份。

〔話中之光〕

(一)淫亂和貪婪是雙生子；一是圖快樂，另一是圖獲得。人在神之外另有所圖，就必會淫亂和貪婪。

(二)基督的愛是聖潔的愛，不能容讓罪惡，也不與汙穢同流。你若愛弟兄，就不會用一些不合聖徒體統的話，叫弟兄受傷。

(三)信徒的生活樣式是自成一個體統的，與世人有別。

【弗五4】「淫詞、妄語和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話。」

〔文意批注〕

「淫詞，」指放蕩、淫穢、猥褻、可恥的言談。

「妄語，」指不合時、無意義、無用的言談，特別是荒誕不經的胡塗話，不知事之究竟，就隨便說、隨便傳。

「戲笑的話，」不但是指粗鄙的言語，同時也指無聊的閑話；這裏特指人們以汙穢的事互相取笑，和常常彼此貶抑，把自己的愚妄表露無遺。

「總要說感謝的話，」不隻我們自己因心感而說感謝的話，並且我們說了叫別人聽了也感謝神。『感謝』的原文可以譯作『優雅』；保羅在此的意思是：我們一切的言語，都應充滿真誠的甘甜和優雅；用有益的話來調和溫柔之語。

〔話中之光〕

(一)基督徒的話語乃是一件重大的事。一句錯誤的話，就會失去聖徒的體統(3節)，並會感覺靈裏下沉。隻有常說感謝主的話，又能榮耀主，又叫自己靈裏喜樂。

(二)你若愛弟兄，就不會說一些淫詞、妄語，去汙穢弟兄的心思和耳朵，傷害弟兄。

(三)隻有認識基督主權的人，才能凡事說感謝的話，而無怨恨。事情臨到，我們若不能由衷的說『感謝主』，那就證明我們還不夠認識什麽叫作『基督是萬有的主』。

(四)基督徒事實上不能整天說感謝的話，但是卻能以感謝的心情來說話。

【弗五5】「因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏，都是無分的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。」

〔文意批注〕

「淫亂的，」指宿娼、通奸等敗德之人。

「汙穢的，」指行為猥褻的人。

「有貪心的，」無論是對物質或情欲均不知足、貪圖非分的享受。

「基督和神的國，」神將國度交付給他的兒子，使我們能借著他，進入神屬天的國度。

「都是無分的，」得救是借著信，是神白白賜給的，這不在乎人的行為；但是一個信徒若是在得救後，行為上犯了淫亂、汙穢、貪心等罪，不但不知悔改，反而習以為常，變成了淫亂、汙穢、貪心的『人』，就他不隻今天無分於神國的實際，而且將來也無分於神國的實現，不能進入永生。

「有貪心的，就與拜偶像的一樣，」凡一樣人、事、物在人身上，能奪去人的心，代替神的地位的，就是『拜偶像』。拜偶像有幾種，貪婪是其中之一；『貪心』會叫信徒在惟一的真神之外，貪圖信仰上非分的保佑和好處。

〔話中之光〕

(一)貪心就是不知足的心態；貪得無厭的欲心，會引人作出很多越分的事，以致犯罪。

(二)貪財是屬靈的淫亂，因為錢財奪去了他們的心。與拜偶像無異。一個人不能侍奉兩個主。我們不能又侍奉神，又貪戀錢財(太七24)。

(三)你若愛弟兄，就不會讓貪心的意念抬頭，而侵占弟兄所有的，或是占弟兄的便宜。

(四)我們要確實地知道，淫亂、汙穢、貪心的人不能進聖潔的神的國度，不能進入永生。

(五)得救的人，若仍不悔改，不行出與得救相稱的行為，不竭力追求成聖，就與神的國無分。

【弗五6】「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」

〔文意批注〕

「虛浮的話，」就是虛空的話，不合聖經，不合神的真理的話。

這兩類的話，都是騙人的，能誘騙人離開正路。

「因這些事，」就是行淫亂、汙穢、貪心的事，又不以為這些事的後果是危害人進神國得永生的虛浮話。

「臨到，」現在時式動詞，是神審判世人的專門名詞，它肯定地表明神必定對付那些在罪中鑽營的人。

「悖逆之子，」重在世人，也指信徒，雖然信徒已得著重生，但將來仍須麵對神的審判，為他在信主之後的行事為人向神交賬。

〔話中之光〕

(一)“一次得救，永遠得救”(並將得救理解為永生)就屬於這類虛浮的話，是欺哄人的。讓很多人以為重生就等於永生，不用竭力追求成聖。依然故我，裹足不前，靈命一直是未長大的嬰兒。繼續安然活在罪中，為自己積蓄神的忿怒，行事為人完全是悖逆之子。這樣的人若不悔改，神的忿怒必會臨到他身上，是沒有永生的。

【弗五7】「所以你們不要與他們同夥。」

〔文意批注〕

「所以，」表明連接上文。

「你們不要與他們同夥，」信徒雖然在基督裏已蒙神悅納，但若仍參與不信的人所行的，神的忿怒也會臨到他們，像臨到不信的人一樣。

〔話中之光〕

(一)我們和不信的原不相配，不要同負一軛(林後六14)。信徒若在暗昧的事上與他們同夥，必然陷入他們的罪中。

(二)同流而不合汙，何其難哉！信徒若要避免悖逆之子的結局，就要避免與他們同夥。對這些確實的真理和提醒，希望信徒千萬一定要警醒，不要被虛浮的話蒙蔽欺哄，或是自欺欺人。

【弗五8】「從前你們是暗昧的，但如今在主裏麵是光明的，行事為人就當像光明的子女。」

〔文意批注〕

「從前你們是暗昧的，」神是光，黑暗是光的對頭，所以黑暗就是撒但。我們未得救前，我們的性質和本性就是黑暗，全被黑暗充滿，所以不隻在黑暗裏，且就是黑暗。

「在主裏麵是光明的，」如今主進到我們裏麵來，主就是光，有光在我們裏麵，我們就有光的性質調在我們裏麵。

「光明的子女，」光的兒女就是有光的生命、光的性情，過光的生活，效法神就是把神是光的性質活出來。

〔話中之光〕

(一)我們蒙恩以後就成為光明的子女，所以一麵該拋棄已往暗昧的行為，另一麵要具體地活出光明的生活。

(二)一方麵，我們必須先有所『是』，然後才能有所『行』；另一方麵，我們也要以『行』來肯定並證明我們的所『是』。

(三)既然有主的光在我們裏麵，我們的行為也當如此改變。要舍己背十字架跟從主，破碎瓦器，讓裏麵寶貝的光明流露出來。

【弗五9】「光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實。」

〔文意批注〕

「光明所結的果子，」良善、公義和誠實是光明的果子，是在光中活出來的；就裏麵的性質說，就是光；就外麵的行為說，應該有光的果子。

「良善，」即沒有不好，不單是指一件事的性質，更是指對人的態度；這裏重在仁愛與寬容，即樂於助人的精神。

「公義，」即沒有不合理，正直公平，無可指摘；這裏重在尊重神和別人的權利，把神和別人當得的歸給他們。

「誠實，」即沒有虛假，不僅是指言而有信，也是說心意誠摯，正直坦率。神的顯出就是真實。

〔話中之光〕

(一)「果子」是生命成熟自然結出的東西，所以我們要培養「光」的生命，就有一切的良善、公義和誠實。

(二)凡出於光的行為，是經得起良善、公義、誠實這三點的考驗的，所以在我們的行事為人上要問我們自己，這件事的性質是否善的，手續是否合法的，目的是否為著神的。

(三)我們常說『社會是黑暗的』，就是因為這社會裏的人際關係，缺少了良善、公義、誠實這三樣光明的果子。

(四)我們得救重生，得到聖靈，就一定要結出聖靈的果子。

【弗五10】「總要察驗何為主所喜悅的事。」

〔文意批注〕

意即我們要試著找出什麽是主所喜悅的事，然後照著去行。主所喜悅的事，按原則來說，就是善、義、真，因這些是合於主的性情的。

〔話中之光〕

(一)信徒所當注意的，不是事情的大或小，重要或不重要，乃是主喜悅或不喜悅。

(二)信徒總要做個體貼主心意的人，行他所喜悅的事。

(三)我們若要知道主所喜悅的是什麽，便須細心觀察神的話語和他的行事，換句話說，就是「要明白主的旨意如何」。

(四)遵行主的旨意、命令和主的話，都是為主所喜悅的事。

【弗五11】「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。」

〔文意批注〕

「那暗昧無益的事，」指不善、不義、不真的事，是不敢見光、需要保守秘密而不正當的事。

「倒要責備行這事的人，」就是用愛心、聰明、機敏、警戒他們的惡行，這是一種困難、令人不歡喜的任務。本句在原文並無『行這事的人』，故所責備的不隻是『人』，也指責備那些『事』本身；因此，倘若自己偶然不慎犯錯，也當勇於認錯，責備自己所行。

〔話中之光〕

(一)信徒雖是光明之子，但可能有黑暗無果子的行為。

(二)信徒不隻消極方麵，不可行那些暗昧無益的事；並且積極方麵，還要指責、反對行那些事的人。今天許多信徒隻知注意前者，而忽略了後者。

(三)公開的揭發是恨，但單獨的直說是愛。

(四)若信徒所行的與別人一樣，怎能責備別人呢？

【弗五12】「因為他們暗中所行的，就是提起來，也是可恥的。」

〔文意批注〕

「暗中所行的，」這話表明那些暗昧的事，隻能行在暗中，不敢叫人看見；人若在光中，就行不出來。

「可恥的，」為什麽要指責、揭發呢？因為這些事是可恥的。

〔話中之光〕

(一)基督徒的生活顯露出別人生活中的罪惡，但基督徒不應專注談論這些罪惡。

(二)提說有關罪惡之事，也是要叫人覺得羞慚的。

【弗五13】「凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的，就是光。」

〔文意批注〕

「凡事受了責備，就被光顯明出來，」責備那些隱蔽的惡行，就是光照它們、把它們顯露出來；所以接受指責，就是接受基督的光照。

「因為一切能顯明的，就是光，」本句又可翻作：『每一樣被照明的，就變成光。』我們作為『光明之子』的責任，不單是曝露在黑暗中的人，使他們成為『顯明的』，更要進一步使他們也成為『光』。

〔話中之光〕

(一)基督徒最要緊的一件事，就是常常蒙主光照，這光並非肉眼可見的物質的光，乃是深處一種顯明、責備的感覺，指明我們在某一件事上的虧欠或錯誤。我們裏麵若有這種感覺，就是主光照我們了，這時就當好好接受並悔改。

(二)基督的光，常是借著肢體的交通而顯出功用。一般而論，沒有一個裏麵聖靈的光照，比外麵指責的光照更強、更重；凡不肯接受外麵責備的人，定規是裏麵黑暗、下沉、不明亮的。

(三)光明的子女(8節)不但自己光明，也能光照別人，叫別人心裏受責備，覺出罪來。用愛心說誠實話(弗三15)。

(四)我們不隻要作個指責人的，也要作個接受指責的人。

(五)基督的光另一方麵的功用，乃是顯出人的隱情，指明人的錯誤。我們不但需要光正麵的功用，來『照明心中的眼睛』(弗一18)，認識豐滿的基督；我們也需要光反麵的功用，來顯明我們的本相，看見自己的邪惡。

(六)我們本性是喜歡黑暗的，在黑暗中生活才覺痛快，原因是許多的事物不能見光，在光照的底下就顯出羞恥來。

【弗五14】「所以主說，你這睡著的人，當醒過來，從死裏複活，基督就要光照你了。」

〔文意批注〕

「所以主說，」保羅下麵的話引自何處，在聖經裏並無明顯的出處；但主常借著人的傳道、責備，而向人說話。是主的聖靈的直接啟示。

「睡著的人，」在黑暗中行事為人的，就靈性說都是睡了的人。

「從死裏複活，」一個人在黑暗中，不光是睡了，而且是在死亡中，所以指責不隻是恢複光，而且是恢複生命。

「基督就要光照你了，」這裏的光是主觀的、實際的、指責的光，所以接受責備就是接受基督的光照，會把你帶回到光中。

〔話中之光〕

(一)上麵警戒的話，是主的聖靈的啟示和提醒，為要喚醒昏睡和死亡的人，讓他們真正來到基督的光下。

(二)基督的光乃是生命的光(約八12)；『基督光照』與『從死裏複活』關係密切，光照與生命互為表裏。

【弗五15】「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。」

〔文意批注〕

「行事，」在原文帶有『正確、嚴正、絲毫不爽』的修飾詞，意即信徒的行事要講究端莊、循規蹈矩、沒有差錯。

「愚昧人，」原文是『無智慧的人』，就是胡塗人。

「當像智慧人，」是有認識主的真智慧，受教於主的人；主是我們的指南和導師，教導我們他自己的旨意，使我們得到真智慧。

〔話中之光〕

(一)智慧人與愚昧人的分野，乃在於是否明白真道，謹慎行事。

(二)智慧人行事絕不莽撞，凡事務求做到合乎嚴格的尺度。

(三)有多少信徒的跌倒與失敗，是因為不小心、不謹慎，對仇敵的防範不夠嚴謹，以致給魔鬼留下地步。

【弗五16】「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」

〔文意批注〕

「愛惜光陰，」有二意：(1)『愛惜』原文是『贖回』，意即要付出代價去把虛耗的時間買回來，並好好地運用每一分每一寸的光陰。(2)『光陰』原文是『時機』，意即每一刻光陰都是神所賜給我們的機會，我們應當抓住每一個機會，過有意義的人生。

「因為現今的世代邪惡，」為何要贖回光陰？因為時日邪惡，今天有很多的事都是邪惡的，消耗了我們的時間，要贖回光陰，就得勝過時日的邪惡。

〔話中之光〕

(一)今天地上有進取心的人，無不愛惜光陰，以謀取他們地上的成就。我們是神的兒女，更該愛惜光陰，來明白神的旨意，為神做工；若是不然，我們就是一個『胡塗人』(17節)。

(二)我們要珍惜在地上的光陰，來專一跟從基督；否則，便是屬靈的『胡塗人』。

(三)一個真有智慧的人，是個懂得抓住神所賜給的每一時機，應用在最有價值的事上的人。我們基督徒雖然不是都有牧師的職位，但我們必須抓住神所賜給的每一時機傳福音，為神撒種得人。這是主的命令和我們的大使命。千萬不可以人己意理解的預定論為借口懈怠不做工或少做工。要抓住珍惜每一次傳福音的機會。是神給我們的可使人得救，改變他人的結局的機會。救人也是救我們自己。

【弗五17】「不要作胡塗人，要明白主的旨意如何。」

〔文意批注〕

「要明白主的旨意如何，」我們的生活要以主的旨意為目標，所有不在主旨意中的行事為人都是徒然。基督徒首要關心的應當是分辨什麽是神要他作的事。

〔話中之光〕

(一)由本節的話可知，所謂「胡塗人」，就是不明白主旨意的人。

(二)固然行為是從生命來的，但有了生命仍須教育，才能使行為有規有矩。信徒雖有神的生命，仍須明白神的旨意，行事為人才能對得起神(西一9~10)。

(三)神的旨意是須要仔細查考才能知道的，一個粗心大意、漫不經心的胡塗人，是無法明白的。所以我們若要作一個屬靈的聰明人，便須愛惜光陰(16節)，善用寶貴的時間來明白主的旨意。

(四)主的旨意不分大小，信徒所當尋求的，乃是明白一件事是否出於主的旨意；並不是說大旨意就注意遵行，小旨意就可以忽略的。

(五)主旨意的中心，乃是要所有屬他的人，能夠完滿的認識基督(四13)。惟有真認識基督的人，才算明白了主的旨意。

【弗五18】「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」

〔文意批注〕

「不要醉酒，」醉酒是暫時的熱烈，使人越軌、放蕩或敗亡，使人無法約束。

「酒能使人放蕩，」『放蕩』不隻是指行為放蕩，還有浪費財物的意思；不是酒使人放蕩，乃是醉酒能使人放蕩，但為防止醉酒，所以就不喝酒。基督徒若不是為了身體的健康(提前五23)，最好不飲酒。

「要被聖靈充滿，」基督徒的生活該是被靈充滿出來的生活。

『要被充滿』這個動詞有如下的講究：(1)是被動式，是聖靈主動的充滿我們，使我們被聖靈支配而有所行動。(2)是命令式，雖是被動的，但我們卻有責任去『要』、去『求』。(3)是現在式，表明我們要繼續的不斷的被充滿。

〔話中之光〕

(一)我們被聖靈充滿的結果，外表上雖然有些像是醉酒(徒二13~17)，但實際上卻不像醉酒之無節製；一個真正被聖靈充滿的人，他的行事為人必定是被聖靈所節製的。

(二)「充滿」表明不是領受一點點，乃是領受得滿滿的；我們領受聖靈，不僅是領受一點點，乃是要領受得滿滿的。

(三)慕迪說：『我們要過一個得勝的基督徒生活，不必把內在的罪抽出來，隻要我們被聖靈充滿。』

【弗五19】「當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。」

〔文意批注〕

「詩章，」指舊約聖經中的詩篇，當時用樂器伴奏演唱。

「頌詞，」指聖徒稱頌神、讚美神的詩歌。

「靈歌，」信徒在聖靈的感動中，發出即興而有節奏音韻的歌。

「彼此對說，」就是你對我說，我對你說，互相講說的意思。

「口唱心和，」指讚美主不要隻在言語和舌頭上(約壹五18)，還要用心靈和誠實(約四24)；不然就不會蒙主悅納。

〔話中之光〕

(一)「被聖靈充滿」的結果，就是「彼此對說，口唱心和的讚美主」；因為聖靈來原本就是要榮耀基督的。是否真實聖靈的工作，就看是否更多叫基督受讚美、得榮耀。

(二)基督徒的人生不是麻醉自己的假樂，乃在靈感充滿地讚美神。

(三)信徒的內心充滿了對神感恩的心情，便很自然地會流露於外表。

(四)在生活上流露著敬拜和讚美，別人在他身上所碰到的，乃是敬拜的靈。

(五)在生活上給主帶進敬拜裏，那是我們實際操練的高點。

(六)凡從人的努力而勉強發出來的讚美，必定不會和諧，但從人心裏自然發出來的讚美，乃是一首純潔甜美的詩歌。

【弗五20】「凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。」

〔文意批注〕

「凡事，」就是一切從主所來的事，甘心樂意接受神所給我們一切的安排，這一切事包括順與逆，苦與樂。

「要奉我們主耶穌基督的名，」即時常活在主裏麵，與主聯合，在他的名裏感謝神。

「常常感謝父神，」被聖靈充滿的生活的表現之一，就是為一切事感謝父神；『父神』在原文是『神與父』；神與我們有雙重關係，有時以神的資格來對待我們，有時以父的資格來對待我們，他與我們的關係，總是神在先，而父在後的。

〔話中之光〕

(一)信徒的生活原則，不是依據理由、是非，而是依據能否奉主的名作這作那，並感謝神。

(二)沒有一個人能不認識耶穌的名而得救，也沒有一個人能不認識那名的權柄而能有效地被神使用。

(三)主耶穌基督這名，如今是『賜給人的』(徒四12)。主已經將他自己在這名裏托付給我們，所以我們應當凡事在這名裏而為。

(四)人人都討厭不知感恩的人，卻忽略了自己也常常不知感恩。

(五)英諺說：『最難學會的一門算學，就是會數算我們得著的恩典。』

(六)信徒不隻要「常常」感謝神，並且要「凡事」感謝神。

【弗五21】「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」

〔文意批注〕

「又當存敬畏基督的心，」原文是『要在對基督的敬畏裏』。讚美生活的另一麵，就是承認基督的權柄，敬畏他。

「彼此順服，」根據敬畏基督要彼此順服，敬畏的心思在生活上表現出來，就是順服的態度；『彼此』就是各肢體的關係，肢體彼此關係一不對，結果就得罪元首基督。

『彼此順服』是被聖靈充滿的人顯著的標誌和態度，這是彼此尊重的態度。我們不單順服主，我們也順服主所要我們順服的人。在外麵，我們是順服人；在裏麵，我們卻是順服神。

這節引出下麵一大段來，所以下麵就接著說到夫妻、父母兒女、主仆的關係；彼此順服意即要各站各的地位，彼此要互相理解體諒，互相順服。

〔話中之光〕

(一)我們先有敬畏基督的心，才能彼此順服。

(二)一個真正敬畏主的人，是一個願意照著主的榜樣去作的人；主在世時是服事人的，所以我們當作個服事別人的人，學習彼此順服。

(三)個人在主麵前生活得對了，還得在眾聖徒的生活中也對；許多神的兒女在單獨的時候很愛主，可是一擺到眾聖徒中間毛病都顯出來了。

(四)我們彼此順服，愛人如己，就是遵從主，敬畏主。

【弗五22】「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主，」

〔文意批注〕

「作妻子的，當順服自己的丈夫」參(創三16)，第一對夫婦是夏娃先犯罪，「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」

「要順服自己的丈夫，如同順服主，」要順服丈夫如同順服主一樣；這不是說順服丈夫與順服主等量齊觀，意思是說順服丈夫是基督要她當盡的本分。

妻子是從丈夫的一部分生出來的(創二22-23)，又歸回與丈夫合為一體(創二24)；信徒和教會是從基督生出來，又歸回基督，在基督裏合一(林前六16-17，弗五30-31)。這是神定的旨意。

〔話中之光〕

(一)「順服」是中性語態，表示樂意並自願順服，妻子的順服不是被蠻橫的丈夫逼令所致的。

(二)在神的創造中，男女的身分、價值、尊嚴是平等的；但在神創造的目的中，男女的功用、所扮演的角色是不相同的，因始祖犯罪，男女所受的審判也有不同。

(三)順服主是順服丈夫的秘訣；一個肯順服主的妻子，必定也肯順服丈夫。

【弗五23】「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。」

〔文意批注〕

「丈夫是妻子的頭，」這是主對人的安排，不是平等不平等的問題。

「如同基督是教會的頭，」本句說明神安排丈夫作妻子的頭，是無可爭辯的事；正如同基督是教會的頭，是無可爭辯的事一樣。

「他又是全體的救主，」基督不隻是教會的頭，並且還是『身體』(「全體」的原文)的救主。這句話表明丈夫雖然是妻子的頭，卻不可以妄用『頭』的地位來欺壓妻子，因為丈夫永遠不是妻子的『救主』。

〔話中之光〕

(一)一個身體不能有兩個頭，一個家庭也不能有兩個『頭』，否則便會混亂。

(二)基督是「頭」說出他的掌權，基督是『救主』說出他的恩愛；基督乃是在無限的柔愛裏來作教會的頭。

【弗五24】「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」

〔文意批注〕

原文的開頭有『但』字，意即基督雖是教會的救主，而丈夫不是妻子的救主，『但』妻子還要順服自己的丈夫，如同教會順服基督一樣。

「凡事順服丈夫，」這裏是權柄問題，所以要凡事順服。『凡事』隻限上文所述家庭關係的事而已，甚至這方麵的事，也必須以效忠基督為原則。

〔話中之光〕

(一)主在此用作妻子的順服丈夫，來提醒教會應當順服基督；又反過來用教會應當順服基督，來提醒姊妹們當順服自己的丈夫。

(二)隻有當人認識基督和教會之間應有的關係，才會懂得夫婦的真諦，而顯出正常的夫妻家庭生活。

(三)所有神的兒女都在每天的生活中一同順服主，教會讓基督作頭就一點難處也沒有。否則，教會就沒有身體的見證。

(四)教會在凡事上順服基督，是妻子順服丈夫的榜樣；換句話說，要有好的教會生活，才會有好的家庭生活。

【弗五25】「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己；」

〔文意批注〕

「愛你們的妻子，」創世記三章十六節說到神定規丈夫管轄妻子，而這裏為何不吩咐作丈夫的管妻子，卻命令丈夫要愛妻子？因為真實有價值的管，乃是愛；所以作丈夫的，不要自居是頭，不是用權柄，乃是用愛。創世記裏要管妻子的話，那是神對作妻子的人說的。

「為教會舍己，」主為我們信徒舍己，就是為教會舍己。主得著了我們，就得著了教會。

〔話中之光〕

(一)基督是教會的頭(23節)，但他並非對教會居高臨下，作威作福；他乃是「愛教會，為教會舍己」！這樣以『舍棄自己』的愛而作頭，正顯明基督掌權的性質。在教會中凡不肯降卑自己、缺少柔愛的權柄，不過是肉體登寶座，並非代表基督的權柄。

(二)丈夫對妻子的愛，不是占有的愛，而是舍己的愛。

(三)舍己的愛，絕不講求從對方有所得，而是講求自己有所付出。

(四)丈夫不自私的愛，就是激勵妻子順從的保證。丈夫甚至應當不惜犧牲自己以求妻子之幸福。

(五)聖經要求作妻子的要『順服』，作丈夫的要『愛』；按表麵看，好像是要求兩種不同性質的美德；其實，都需要無己、舍己，才能有真正的順服、真正的愛。所以實際上，聖經對丈夫和妻子的要求，都是一樣的。

(六)夫妻間關係是互惠的，但施行卻是由舍己惠人作起；妻子的順服是舍己的，丈夫的愛也是舍己的。基督徒結婚不是順著情欲撒種；家庭不是基督徒墜落的地方，而是基督徒受操練的地方。

【弗五26】「要用水借著道，把教會洗淨，成為聖潔，」

〔文意批注〕

「要用水借著道，」信徒重生是藉著水和聖靈；教會的潔淨也是這樣藉著水和道。

「把教會洗淨，」染是加上，洗是除去；主複活的生命在我們裏麵使我們逐漸的脫去舊造的一切，這就是生命水的洗滌。

「成為聖潔，」基督把他自己給了教會，為要使教會成聖；成聖就是神的生命進到我們裏麵，我們藉此活出相應聖潔的生活。

『洗淨』是除去罪與汙穢；『成為聖潔』是分別為聖。『洗淨』是『成為聖潔』的途徑。

〔話中之光〕

(一)當我們與主交通時，主就常借著他的話，在我們裏麵洗掉我們天然的斑點和皺紋。

(二)有不少稱為神兒女的，他們不肯接受真道的潔淨，不肯讓裏麵的基督掌權，不願意過分別為聖的生活，毫不理會主召我們的旨意和建造教會的心意。把教會當作社交的聚會場所，而非神的家，這是教會不能在地上達到圓滿的一個原因。

(三)教會的難處常在於隻有客觀的、死的道理，而缺少主觀的、活的生命的彰顯。

【弗五27】「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」

〔文意批注〕

「獻給自己，」是婚禮的術語，指引導新娘到新郎麵前。基督把自己給了教會，目的是叫教會成為聖潔；而成為聖潔的目的，為要把教會獻給自己，這是目的中的目的。

「乃是聖潔沒有瑕疵的，」意即主所要的教會是完全的，沒有任何缺損與汙點，無可指摘的。

〔話中之光〕

(一)主對教會的要求，就是對信徒們的要求。主召我們是要我們聖潔。

「非聖潔沒有人能見主。」(來十二14)

「神的旨意就是要你們成為聖潔，」(帖前四3)

「神召我們，本不是要我們沾染汙穢，乃是要我們成為聖潔。」(帖前四7)

「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：‘你們要聖潔，因為我是聖潔的。’」(彼前一15-16)

(二)信徒們必須竭力追求成聖，在基督裏合一，才能盡量去除玷汙、皺紋等類的病和瑕疵。雖然我們本來不可能做到完美，但靠著主，我們就可以竭力追求了，舍己舍得越多，主的生命在我們身上就越多，就越靠近聖潔和完全。就越接近神的兒女應有的形像。信徒們的聖潔就成為教會的聖潔。

(三)信徒們的斑點，就是舊造的成分，要靠主的生命來洗滌潔淨，靠舍己以在基督裏合一來完全成聖，進到榮耀裏去。在基督裏合一的信徒們就是榮耀的教會。

【弗五28】「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子，便是愛自己了。」

〔文意批注〕

「照樣，」意即基督怎樣為教會舍己，為要成全教會，丈夫也該放下自己，要叫妻子得益處。

「如同愛自己的身子，」意即丈夫愛自己的妻子，要愛到一個地步，如同愛自己一樣。他愛自己多少，就要愛妻子多少。

〔話中之光〕

(一)一個不愛妻子的人，事實上不愛自己。

(二)一般人最容易體諒自己，為自己找借口，丈夫愛妻子也要愛到如此的地步。

(三)丈夫對妻子的愛，永遠不能跟基督對教會的愛相比擬，因此沒有一個丈夫可以認為他給妻子的愛已經夠多了。

【弗五29】「從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。」

〔文意批注〕

「保養顧惜，」『保養』重在喂養，就是供給身體的營養；『顧惜』重在看顧，就是親切的照顧。

「正像基督待教會一樣，」基督給教會屬靈的營養，也給她親切的照顧，如同母親對吃奶的嬰孩一樣。

〔話中之光〕

(一)基督愛教會，也如人愛自己的身體，總是「保養」──養育，並且「顧惜」──照料。誠然，基督是何等的不斷以他的豐富來喂養教會，使之成長；也是何等細致的顧惜教會，使她受到保護。

(二)丈夫須要「保養顧惜」妻子，顧到她的需要，並以柔情細愛來滋潤她的身心，如同他照顧他自己的身子一樣。

(三)丈夫「保養顧惜」妻子應包括：保護、供養、照顧、珍惜。

【弗五30】「因我們是他身上的肢體(有古卷在此有『就是他的骨、他的肉』)。」

〔話中之光)

信徒們是基督聖靈的殿，是基督的肢體：

「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭嗎？」(林前三16)

「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？」(林前六15)

「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的；並且你們不是自己的人；」(林前六19)

信徒們組成的教會，就是基督的肢體組成的基督的身體。

原來妻子就是丈夫的一部分，現在又歸回丈夫，與丈夫聯合在一起。我們是從神而來，又通過在基督裏合一而歸回神。是基督的肢體，是屬於他的肉，也屬於他的骨；像夏娃是從亞當出的一部分一樣。也正因此，信徒和教會與基督的關係就如夫妻的關係。

【弗五31】「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」

〔文意批注〕

「與妻子連合，」原文是『與妻子膠合』，比聯合的意思更重。

「二人成為一體，」原來妻子就是丈夫的一部分，現在妻子再回到丈夫那裏，二人成為一個肉身。『一體』不隻是指肉身方麵的結合，並且是指心與靈的結合。

〔話中之光)

(一)這種夫妻聯合的關係在哥林多前書則是明指信徒和基督的關係：

「『二人要成為一體。』但與主聯合的，便是與主成為一靈。」(林前六16-17) 信徒與主的靈合一，就如夫妻的聯合關係一樣。如上節所述，原來妻子就是丈夫的一部分，現在又歸回丈夫，與丈夫聯合在一起。我們是從神而來，又通過在基督裏合一而歸回神。信徒應當和神有親密的交通，以致在生命上和神聯結為一。信徒們與基督的關係，就是教會與基督的關係。

在新約聖經裏，基督常被描繪為新郎，信徒(林前六15-17)和教會(弗五23~32)則為新婦(參太九15；約三29；羅七4；啟十九7~9；廿一2)。

【弗五32】「這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」

〔話中之光〕

(一)基督和教會聯合為一的奧秘，隻有在夫妻二人成為一體的關係裏，稍微領略一二。

(二)基督與教會的聯合是信徒在基督裏合一，與基督聯合的彰顯(林前六15-17)。是信徒們與基督聯合的體現。基督的聖靈在每一個基督徒裏麵，信徒和教會都在基督裏。若信徒們都與基督成為一靈，成為一體，那麽由信徒們組成的教會就是在基督裏合為一體了。

(三)唯有以基督為元首，教會才能與基督有更深入、更親密的聯結。

【弗五33】「然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重她的丈夫。」

〔話中之光〕

(一)丈夫應當愛妻子，如同基督愛教會一樣；妻子也要學習敬畏順服丈夫，如同敬畏順服主。

── 摘編自黃迦勒《基督徒文摘解經係列》