在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏--經文解析(6)-1

在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏--經文解析(6)-1

在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏(六)--以弗所書第一章經文解析

「在基督裏，」意思是：(1)我們與基督有生命上的聯係與聯合；(2)基督是我們享受的範疇和生活的範圍(西二6原文：『當在他裏麵行』)。「聖徒」表明是『分別出來歸於神的人』。除非我們意識到自己是「聖徒」，在主裏麵有何等尊貴重要的地位，有不可或缺、無人能取代的價值，就沒有辦法成為肢體建立榮耀的教會。信徒在世為人，必須不跟世人同流合汙，而保守自己在基督裏，方能作一個名副其實、過分別為聖生活的「聖徒」。凡是真正的信徒，不單主是他們所信的對象，並且他們也願意過與他合而為一的生活。

每一位信徒都應當有雙重的身份：按肉身，我們是在地上；但按屬靈的實際，我們是在天上的「在基督耶穌裏有忠心的人」！一個正常的信徒，必須兼顧他『為人』的生活，和『靈性』的生活。今天我們雖然行走在地上，卻當在基督裏過著屬天的生活；有許多事在世人眼中看為對的，但我們卻不能行，因為我們不單是在地上，我們也是在基督裏。信徒決不應該輕視他活在這個世界上所負的生活責任；但他也必須是超越這個世界，不受世界的轄製，而活在基督裏麵。凡活在基督耶穌裏的人，無論作什麽，都是為主而作的，因此每一樣工作，都應該盡心竭力的去作。世上的生活和俗世的事物，並不能攔阻信徒親近基督，與基督聯結。住在基督裏麵，是信徒在地上過得勝生活的秘訣。

基督徒的「平安」，應與客觀環境無關，也不受外界事物的影響。我們不該在神之外求平安；全世界隻有一個平安的淵源，那就是神自己。一切屬靈的好處，都必須借著耶穌基督才能得著。

神是一切福氣的源頭，離開了神，就得不到真正的福氣。神給我們最大的恩賜是基督。基督是包括一切，充滿萬有的，生命、恩典、福氣、榮耀、智能、知識，都在他裏麵藏著。總之，我們有了基督就有了一切，我們的好處不在他以外。基督乃是一切屬靈祝福的寶庫和內容，基督之外，盡都虛空。我們不是從基督裏取出什麽來滋養我們，乃是進到基督裏，讓基督裏所有的流通到我們身上。這福氣不是要等到將來才賜給我們，而是早就賜給我們了，問題是你我常不知享用。信徒既已憑著信心享用第一種屬靈的福氣──重生得救，今後更要運用信心來支取各樣屬靈的福氣。我們領受的一切屬靈恩典和權利，都是在基督裏得著的；我們一切的禱告和感恩，也都是借著基督而獻上給神。在基督以外，不能有任何屬靈活動。

基督徒不隻是地位上的成聖，並且也要在生活上成聖。神一切的工作，都是「在基督裏」作的，神不在基督之外作任何的工作。基督乃是神永遠揀選的價值和準則，非基督的，無論多好，神也不要。我們得以「在他麵前」親近他、和他有交通，是神的特恩，是因著我們在基督裏。「成為聖潔」不隻是在地位上的──成為聖徒，並且也是在生活上的──活出聖潔的生活。「在基督裏」既是我們進入成聖生活的途徑，故當保守自己在基督裏，來活出聖潔的生活。關於神的預定和揀選，一切主權在神，神是超越時空的。不可用人的己意去理解限定神的預定和揀選。

神注重他的恩典和榮耀過於人出於自己的行為；神是要我們接受他的恩典以顯出他的榮耀。信徒是神『恩典』的對象，『自己』越多消失在神裏麵的人，就越多讓神得著榮耀，恩典是因，榮耀是果。若沒有基督，我們和神之間就隻有罪的間隔，彼此授受不親；我們必須「在基督裏」才能承受恩典，而神也必須「在基督裏」才能賜給恩典。我們是在基督裏，才成為神施恩的對象(原文)；基督是神施恩的目的和意義，若非為著基督，神無須向人施恩。神這恩典所以被稱為「榮耀的」，是因為它不但能顯出施恩者的榮耀，也能使受恩者達到榮耀的地步。一切的感謝讚美都應向神而發，使一切榮耀都歸給神。

神所賜給我們的基督，乃是神所喜悅的愛子，為我們舍了的。神既為救贖我們而舍去他的愛子，則這個救贖是要把我們救到像他愛子一樣的可愛。

信徒合一的最基本原則，是「在基督裏」；基督是真實合一的中心和因素，在基督之外，一切人為的製度、方法，都無助於合一。除了基督，沒有任何一個人事物能吸引萬有同歸於一；基督是萬有的盼望和歸結，神在宇宙中一切的經營都是為著基督。弟兄姊妹間不可能完全相同，神也從未要他的兒女單一化，但他確實要我們在互異中相合，所謂「同歸於一」，如同神子在天父裏是一體那般的不可分割。神救我們的目的，不僅在於享受他的恩典，更是要我們在他永遠計劃的成全上，有份於這個工作，就是使萬有在基督裏同歸於一。在基督裏合一是神對萬有所定的旨意(弗一10)，也是對信徒所定的旨意(弗三6)。

我們惟有借著「智慧和啟示的靈」，才能得著神的啟示，而對基督有直接的、個人的、真實的認識。認識基督是最高的智慧，因一切的智能和知識都藏在他裏麵。聖靈若不啟迪，人就不可能明白神的真理。基督徒的人生，可以稱之為每天更知道神。我們愈知道神，就愈能享受他；不僅享受神一切的恩典，並且也享受神自己。

屬靈的長進，乃是從看見自己在基督裏所得的基業，轉到神在我們身上所得的基業；這就是從以自己為中心，變為以神為中心。成熟的基督徒，是脫離自我中心，不再隻求自己的獲得，而尋求神在我們身上的獲得。

神的大能雖然是無法形容的，卻能顯在信他的人身上；人的信心是神能力的管道，信心有多少，神的能力才能顯出多少。屬靈的能力，不是用完了再去加添，而是必須時刻與能力的源頭保持接觸的；我們什麽時候一與主脫節，什麽時候就立刻失去能力。

神要基督作萬有的頭，神就先要基督作教會的頭。基督作頭這一件事，神要基督先在教會裏得著；所以基督作教會的頭，這是關係很大的一件事。

教會是叫基督活出來的一個身體，生命就在教會裏，彰顯基督也是借著教會。「教會是他的身體」，所以教會並非禮拜堂，也非社會團體；教會乃是基督屬靈的身體，是基督一切行動的憑借。身體的一切行動如何受頭的支配，教會的一切行動也該絕對讓基督管理。教會的內容必須是基督，才能說是基督的豐滿。換句話說，教會必須具有基督豐富的生命，才能豐滿地流露基督。

一切感謝讚美歸給主！

【弗一1】「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裏有忠心的人；」

〔文意批注〕

「奉神旨意，」保羅作使徒不是出於自己，而是出於神的旨意。

「作基督耶穌的使徒，」這話表明：(1)他是屬於主的；(2)他是受主差遣的；(3)他從主承受那解明真理的權威；(4)但他並不引以為驕傲，而是要忠心地執行主所托付他的使命。

「在基督裏，」意思是：(1)我們與基督有生命上的聯係與聯合；(2)基督是我們享受的範疇和生活的範圍(西二6原文：『當在他裏麵行』)。

〔話中之光〕

(一)傳道人的地位，不是出自聖經知識或才幹，乃是奉神旨意──神的呼召和差遣。

(二)我們若不認識神的旨意，就不配作神的工人。

(三)每一個事奉神的人，應當放下自己的心意，而以神的旨意為重；故其事工應專一討神的喜悅，而不受自己或別人好惡、喜厭的影響。

(四)奉差遣者所說的話，應當遵照差遣他者的命令；主的工人所傳的信息，不應當是他自己的，而應是神交付他的。

(五)傳道人所需要自我介紹的，不是他屬世的地位或銜頭，而是顯出自己確實是奉神旨意說話的人。

(六)既是奉神旨意作主的工人，就當確信神必與他同在，幫助他擔負這重大的使命。

(七)作者得救之後，即改名自稱『保羅』，自甘『微小』(原文字義)；神的仆人不可自高自大，乃要自己卑微的來服事人(太廿26~28)。

(八)寫信也是一種傳道工作，是藉文字工作來服事神；可惜今天大多數人忽視文字工作。

(九)「聖徒」表明是『分別出來歸於神的人』。除非我們意識到自己是「聖徒」，在主裏麵有何等尊貴重要的地位，有不可或缺、無人能取代的價值，就沒有辦法成為肢體建立榮耀的教會。

(十)信徒在世為人，必須不跟世人同流合汙，而保守自己在基督裏，方能作一個名副其實、過分別為聖生活的「聖徒」。

(十一)本書是給「在基督耶穌裏有忠心的人」；凡對主忠誠的人，應當從本書神的話中，好好的體認神的心意。

(十二)凡是真實的信徒，不單主是他們所信的對象，並且他們也願意過與他合而為一的生活。

(十三)每一位信徒都應當有雙重的身份：按肉身，我們是在地上(「在以弗所的聖徒」)；但按屬靈的實際，我們是在天上(「在基督耶穌裏有忠心的人」)！

(十四)一個正常的信徒，必須兼顧他『為人』的生活，和『靈性』的生活。

(十五)今天我們雖然行走在地上，卻當在基督裏過著屬天的生活；有許多事在世人眼中看為對的，但我們卻不能行，因為我們不單是在地上，我們也是在基督裏。

(十六)信徒決不應該輕視他活在這個世界上所負的生活責任；但他也必須是超越這個世界，不受世界的轄製，而活在基督裏麵。

(十七)凡活在基督耶穌裏的人，無論作什麽，都是為主而作的，因此每一樣工作，都應該盡心竭力的去作。

(十八)世上的生活和俗世的事物，並不能攔阻信徒親近基督，與基督聯結。

(十九)住在基督裏麵，是信徒在地上過得勝生活的秘訣。

【弗一2】「願恩惠平安，從神我們的父，和主耶穌基督，歸與你們。」

〔文意批注〕

「恩惠，」即恩典，就是神賜給人，叫人白白享受的好處；人最大的恩典是神自己給人得著並享受。

「平安，」不是指環境的平安順利，而是指裏麵心境的平靜安穩；換句話說，平安乃是人因著享受神的救恩，使神與人、並人與人得以相和，而產生的一種心境。恩典是平安之源，平安是恩典之果。

「從神我們的父，和主耶穌基督，」神是眾人的神，卻是我們的父；神是恩典和平安的泉源，須借著主的救贖(在基督裏)才能歸我們享受。

〔話中之光〕

(一)正如使徒保羅自己被囚(弗三1)，卻仍關心別人一樣，我們縱使自己在痛苦之中，也應當為別人求恩惠平安。

(二)「恩惠」的原文字義是『吸引力』；基督徒的人生，必然有它可愛的地方；沒有吸引力的基督教，不是真的基督教。

(三)恩典乃是一件禮物，人憑著自己沒有方法可以獲得，因為人沒有什麽功績配受恩典。

(四)恩典在先，平安在後，這個次序不容變更；人不先求神的恩典而想得到神的平安，這是不可能的。

(五)基督徒的「平安」，常與客觀環境無關，也不受外界事物的影響。

(六)我們不該在神之外求平安；全世界隻有一個平安的淵源，那就是神自己。

(七)一切屬靈的好處，都必須借著耶穌基督才能得著。

【弗一3】「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裏，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」

〔文意批注〕

神所賜的福氣有下列的講究：(1)源頭：「神」；(2)領域：是屬「天」的；(3)性質：是「屬靈」的；(4)種類：是「各樣」的；(5)管道：是「在基督裏」賜下的；(6)時間：是「曾賜給」的。

〔話中之光〕

(一)一般信徒隻想從神得著祝福，卻不曾想到神也悅納從我們人的口中得著『祝福』(「頌讚」原文字義)！

(二)我們原是不配得著神祝福的，卻得著了「天上各樣」的祝福；神是配得著人祝福的，卻很少得著『地上』的祝福。

(三)我們信徒對神的「頌讚」，往往停留在神賞賜給我們『地上屬物質的福氣』的階段，而不懂得為所得『天上屬靈的福氣』頌讚。

(四)神是一切福氣的源頭，離開了神，就得不到真正的福氣。

(五)神所賜的福氣是屬天的，是人無法在地上尋得的。

(六)人必須有屬靈的眼光，才懂得享用這屬靈的福氣。

(七)屬世的福氣，使人愛世界而忘記神；屬靈的福氣，卻使人更愛神，靈性更長進。

(八)這福氣既是「各樣」的，故能應付我們各種境遇中不同的需要。

(九)神給我們最大的恩賜是基督。基督是包括一切，充滿萬有的，生命、恩典、福氣、榮耀、智能、知識，都在他裏麵藏著。總之，我們有了基督就有了一切，我們的好處不在他以外。

(十)基督乃是一切屬靈祝福的寶庫和內容，基督之外，盡都虛空。

(十一)我們不是從基督裏取出什麽來滋養我們，乃是進到基督裏，讓基督裏所有的流通到我們身上。

(十二)這福氣不是要等到將來才賜給我們，而是早就賜給我們了，問題是你我常不知享用。

(十三)信徒既已憑著信心享用第一種屬靈的福氣──得救，今後更要運用信心來支取各樣屬靈的福氣。

(十四)凡是我們屬靈生活所需要的，神都會豐豐富富的供給我們。

(十五)今天有許多的頌讚攙雜著高抬人的成分；但願一切的頌讚都向神而發，使一切榮耀都歸給神。

(十六)我們領受的一切屬靈恩典和權利，都是在基督裏得著的；我們一切的禱告和感恩，也都是借著基督而獻上給神。在基督以外，不能有任何屬靈活動。

【弗一4】「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他麵前成為聖潔，無有瑕疵；」

〔文意批注〕

本節論神的揀選有四：(1)意義：是「揀選」，不是『拾取』，是從世人中特意把我們揀出來，分別出來，並不是一種偶然起意的行為；(2)時間：是「從創立世界以前」就已經揀選了我們；(3)憑借：是「在基督裏」揀選了我們；(4)目的：要「使我們在他麵前成為聖潔，無有瑕疵，」不隻是地位上的成聖，並且也是要在生活上成聖。

照原文，第五節開頭的『又因愛我們』可放在本節；主的愛是我們成聖的原因，又是我們願意追求聖潔生活的原動力。

〔話中之光〕

(一)不是人揀選了神，是神揀選了人，其奇妙處就在於此(參約十五16)。

(二)神的揀選，乃是他預先有意的動作，絕非一種偶然的施舍。換句話說，我們的得救，乃是神在創世以前就已經期待著實現的。

(三)神的揀選乃是神主權的一種主動行為，完全依照他自己的眼光、喜好和需要來揀選人。

(四)神的揀選決不是盲無目標的；神揀選我們，乃是要在我們的身上得著稱讚(參6節)。

(五)神一切的工作，都是「在基督裏」作的，神不在基督之外作任何的工作。

(六)基督乃是神永遠揀選的價值和準則，非基督的，無論多好，神也不要。

(七)神的工作並不是去達到一個預期的理想，而是從一個已完成的目標作出來的。

(八)我們雖是不潔的，且活在不潔之中，但神卻看我們在基督裏是聖潔而無瑕疵的。

(九)我們得以「在他麵前」親近他、和他有交通，是神的特恩，是因著「在基督裏」。

(十)「成為聖潔」不隻是在地位上的──成為聖徒，並且也是在生活上的──活出聖潔的生活。

(十一)我們能「成為聖潔」，絕不是我們單憑自己所能作到的，完全是神的恩典使然。

(十二)聖潔是神揀選的結果，不是神揀選的原因。

(十三)「在基督裏」既是我們進到實際成聖生活的途徑，故當保守自己常「在基督裏」來活出聖潔的生活。

(十四)一切主權在神，神是超越時空的。不可用人的己意去理解限定神的預定和揀選。

【弗一5】「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，借著耶穌基督得兒子的名分，」

〔文意批注〕

本節論到神的預定有四：(1)原因：是「因愛我們，」或作『在愛裏』；(2)憑借：是按著他「自己意旨所喜悅的，」我們蒙恩，不由得我們自己，是神的旨意所喜悅的；(3)意義：「預定我們，」神在創世之前就『預定』我們，或者說『預先標明出』我們來；(4)結果：「得兒子的名分，」是說我們有資格可承受神的產業。

〔話中之光〕

(一)凡神所揀選的，神就預定我們；神的預定表明神的揀選是無可更改的，因為他已經在我們身上作了記號。

(二)神的預定既是出於神的愛，神的預定也不會半途而廢，他必使我們達到目標。

(三)神所給我們的一切福分，都是出於神聖無條件的愛而賜給我們。我們今日一切為主所作的，也當出於純潔愛主的心，才有價值。

(四)神預定我們，並不是勉強而為，乃是「按著他自己意旨所喜悅的」；他預定我們，不是因為我們可愛、完美，是愛我們這些甚不可愛的！

(五)神的旨意不會改變，也決不至挫折，終必成就，所以他在我們身上的預定，也終必完滿達成目標。

(六)神不是預定我們作奴仆，乃是預定我們得兒子的名分，承受神一切的豐富，這是神所賜最大的福氣。

(七)神預定我們，不隻使我們作神的兒子，得神的生命，更使我們「得兒子的名分」，可以擁有天上的基業。

【弗一6】「使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。」

〔文意批注〕

「榮耀，」是神自己顯出來了；神的榮耀一顯出來，整個宇宙都要稱讚。

「榮耀的恩典，」形容我們人得著神自己並享受神自己(『恩典』的含意，請參閱第二節批注)，以致神在肉身顯現(『榮耀』的含意)；換句話說，就是神在他的恩典裏得著了彰顯。

〔話中之光〕

(一)第六節是接續第五節的，意即神揀選並預定我們，使我們得著兒子的名分，其結果是『使他恩典的榮耀得著稱讚』(原文)。

(二)神注重他的恩典和榮耀過於人出於自己的行為；神是要我們接受他的恩典以顯出他的榮耀。一切感謝頌讚應向神而發，使所有榮耀都歸給神。

(三)信徒是神『恩典』的對象，我們越多享受神自己，就越能彰顯神而『榮耀』神；由此可見，恩典是因，榮耀是果。

(四)是神『恩典』了我們，使我們能享受他；是我們『榮耀』了神，使他能享受我們。神與人乃是這樣的彼此享受。

(五)『自己』越多消失在神裏麵的人，就越多讓神得著榮耀。

(六)若沒有基督，我們和神之間就隻有罪的間隔，彼此授受不親；我們必須「在基督裏」才能承受恩典，而神也必須「在基督裏」才能賜給恩典。

(七)我們是在基督裏，才成為神施恩的對象(原文)；基督是神施恩的目的和意義，若非為著基督，神無須向人施恩。

(八)神這恩典所以被稱為「榮耀的」，是因為它不但能顯出施恩者的榮耀，也能使受恩者達到榮耀的地步。

(九)在神的工作中沒有為著人的榮耀的地方；任何的事奉，若能使神喜悅並開啟使他工作的門，那個事奉必定叫神的榮耀得著稱讚。

【弗一7】「我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典；」

〔文意批注〕

本節說明基督的救贖：(1)代價：「藉這愛子的血，」流血乃是受刑罰的證據，表明神的愛子為我們擔當罪的刑罰；(2)意義：「得蒙救贖，」是指我們如何從被神定罪、該受罪刑的地位上，因主耶穌用血作代價而買贖回來；(3)結果：「過犯得以赦免，」赦免的根據乃是救贖，沒有救贖就沒有赦免；(4)原由：「照他豐富的恩典，」原文是『恩典的豐富』，是形容神恩典的充足有餘，促使他為我們預備救贖。

〔話中之光〕

(一)神所賜給我們的基督，並非神所不愛、原想丟棄的，乃是神所喜悅的愛子，為我們舍了的。

(二)神既為救贖我們而舍去他的愛子，則這個救贖是要把我們救到像他愛子一樣的可愛。

(三)「救贖」是「赦免」的根據，沒有「救贖」就沒有「赦免」；而「赦免」則是「救贖」在罪人身上所產生的效果。

(四)我們並沒有作了什麽來換得赦免，我們是在基督裏『借著他的血』得蒙救贖。換句話說，我們一切所享受的，都是在他所已經完成的根基上。

(五)「愛子的血」滿足了神公義的要求，換句話說，神的救贖和赦免，乃是按照神公義的原則，但我們得著神的救贖和赦免，卻是「照他豐富的恩典」。神公義的懲罰，落在他愛子身上；神恩典的賞賜，卻歸給了我們！

【弗一8】「這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，」

〔文意批注〕

「神用諸般智慧聰明，」

神的恩典臨到我們，不但有他智慧的預備，還有他聰明的安排。

(話中之光〕

(一)神的恩典越發掘越覺深奧，越領略越覺豐厚。

(二)許多信徒所領受神的恩典，似乎隻有那麽一點點，何等可憐！這問題不在神，乃在我們──沒有好好享受並領略恩典。

(三)神所賞給我們的恩典，乃是上好的，因為是用他「諸般的智慧聰明」所賞賜的，他知道什麽樣的恩典最適合於我們，也知道在什麽種情形下賞賜恩典給我們最合適。

(四)神賞給我們恩典，既是用了他「諸般智慧聰明」，我們享受他的恩典，也須借助他的智慧聰明──求神賞賜『智慧和啟示的靈』(參17節)。

【弗一9】「都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，」

〔文意批注〕

「照他自己所預定的美意，」神有一個喜悅，就是他在愛子裏使我們成為他恩典的對象，因此就有救贖，這是他在自己裏麵所計劃的。

「他旨意的奧秘，」神有一個旨意，是他在曆世曆代所隱藏的一個奧秘，是人自己的理智所不能領會的，現在向我們顯明了。

〔話中之光〕

(一)神不要我們作胡塗人，神喜歡我們明白他的旨意(弗五17)。

(二)神的旨意是可以藉尋求而認識的，並非深奧難懂的。

(三)如果我們放下屬世的智慧和驕傲，用謙卑的心尋求屬靈的智慧(太十一25~27)，自必能得著從上頭來的智慧(雅三17)，在真道上更深認識神了。

【弗一10】「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏麵同歸於一。」

〔文意批注〕

「照所安排的，」就是神為他子民的好處所作的計劃(弗三9)。

「在日期滿足的時候，」即神在永遠計劃中所定的一連串時期完畢之後，新天新地開始時。

「天上地上一切所有的，」就是神所創造的萬有。

「同歸於一，」神使宇宙中的萬有，統一於一個頭之下，成為一個體係，像我們的身體一樣，這是神曆世曆代工作的目的。

〔話中之光〕

(一)神行事都照預定的時間，準確無誤，因此我們凡事應當等候神的時間。

(二)信徒合一的最基本原則，是「在基督裏」；基督是真實合一的中心和因素，在基督之外，一切人為的製度、方法，都無助於合一。

(三)除了基督，沒有任何一個人事物能吸引萬有同歸於一；基督是萬有的盼望和歸結，神在宇宙中一切的經營都是為著基督。

(四)弟兄姊妹間不可能完全相同，神也從未要他的兒女單一化，但他確實要我們在互異中相合，所謂「同歸於一」，如同神自己三位卻是一體那般的不可分割。

(五)曆史並不是沒有意義、沒有目的的；曆史的一切，是步向神榮耀的目標，和他旨意的達成。

(六)神救我們的目的，不僅在於享受他的恩典，更是要我們在他永遠計劃的成全上，有份於這個工作，就是使萬有在基督裏同歸於一。

【弗一11】「我們也在他裏麵得了基業(得或作成)，這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的；」

〔文意批注〕

「在他裏麵，」神所有的福分都是『在基督裏麵』給了我們。

「得了基業，」有兩個意思：(1)神在天上為我們預備基業，因我們是兒子，要承受這產業；(2)我們蒙救贖的人『成了』(「得了」原文另意)神的基業，是神所享受的產業。

「那位隨己意行作萬事的，」神的計劃是經過思想和考慮的。

〔話中之光〕

(一) 我們每一個信徒蒙恩，並不是神臨時起的意，乃是經過他周密考慮的，所以我們身為神的兒女，不能隻以得產業為目的，還當與神同工，以實踐他在我們身上的計劃。

(二)我們看自己雖算不得什麽，但當神在基督裏看我們卻是寶貴的；甚至願意得著我們作他的基業，成為神的享用和滿足。

(三)我們既成為神的基業，屬他所有，神就必負我們一切的責任，要保護、管理、照顧我們，直到他在我們身上達到他的目的。

(四)神救贖我們的目的，是要我們在基督裏得基業；這個基業不是指在銀行裏的存款，不是指什麽物質的享受，不是指今世的產業，卻是永不衰殘、永不消減、永遠貴重無比的榮耀！

(五)我們能得這基業，完全是因為我們與基督之間有了深切的關係；什麽時候我們因信得以在基督裏，而與基督有了生命的聯係，什麽時候我們就得著了這基業。

(六)這個基業既是『在基督裏』的，所以我們也惟有住在基督裏，才能享用它，而領略到這個基業的豐盛。

(七)基督是神的基業，一切神聖的財富和資源，都在他裏麵積蓄著。

(八)神是「隨己意行作萬事」的神，萬事都是為他的旨意而效力(羅八28)，因此，明白神的旨意如何，並照他的旨意行事為人，乃是我們享用萬事之益處的先決條件。

【弗一12】「叫他的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱讚。」

〔文意批注〕

「首先在基督裏...的人，」就是指首先信了主的基督徒，包括當時的猶太或外邦信徒。

「盼望，」這盼望的福分，不僅指在今世有屬靈的盼望，更指我們將來身體得贖，與主麵對麵，進入榮耀裏。

〔話中之光〕

(一)神賜恩給我們的目的，是要使他自己的榮耀得著稱讚(參6、14節)；可見基督徒應當以榮耀神為生活行事的中心，凡事顧念『神的榮耀』的信徒，是神所最喜悅的兒女。

(二)所有在基督裏的人，都是有盼望的人。

(三)我們所有榮耀的盼望是在基督裏，所以隻有認識基督裏的豐富，才真認識這盼望的榮耀(西一27)。

(四)那些首先在基督裏的人，在神麵前要負更大的責任；因為神要通過我們這首先蒙恩的人，把他的榮耀彰顯出來，使別人看見了，就發出頌讚來。

【弗一13】「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記；」

〔文意批注〕

「真理的道，」神是真理。『真理』原文是『真』，宇宙中除神之外沒有真；真理的道就是真理的話，就是神的話。當把宇宙之真的神告訴人，讓人得著，讓人看見。

「得救的福音，」人得著地上的一切都虛假，隻有得著神才得著真實，這就是叫人得救的福音。

「受了所應許的聖靈，」我們因信，聖靈就進到我們裏麵，這聖靈是神所應許的，是神計劃安排的。

「聖靈為印記，」有兩個意思：(1)作為我們是屬神的一種表記，我們是神所保護、負責、掌管、支配的；(2)保羅時代的印章上刻有字或圖樣，表達印主人的特性；聖靈的印記表示我們有神的形像，是像神的，世人能從我們身上看見神。

〔話中之光〕

(一)從本節可見：(1)信道是由聽道來的(羅十17)；(2)真理的道能叫人得救；(3)基督自己就是真理的道，信道就是信基督；(4)受聖靈是在信的時候就受的，不須要在信了之後，經過一段時間才接受聖靈。

(二)信徒既受了神的印記──聖靈，就應當順服聖靈在凡事上的管理、掌權、支配、感動，也要信賴聖靈的幫助、教訓和保護。

(三)「聽見」和「信他」說出了人這方麵傳揚和接受的責任；人得救，是客觀方法(福音)和主觀方法(信心)合作的結果。

【弗一14】「這聖靈，是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」

〔文意批注〕

「聖靈是我們得基業的憑據，」神在天上給我們預備許多產業，聖靈在我們裏麵先作憑據，就是先抵押給我們作樣品，也作定金。

「直等到神之民被贖，」我們是神所買的產業，自從我們得救後，聖靈就多方作工，直到我們的魂被變化，身體得著救贖(羅八23)。

「使他的榮耀得著稱讚，」神的榮耀把我們浸透了，彰顯出來了，就是神的榮耀得著稱讚的時候。

〔話中之光〕

(一)內住的聖靈有兩麵的功用：一麵是作『印記』，證明我們真是得救屬乎神的；一麵是作『憑據』，保證我們必能得享基業。

(二)聖靈作『抵押品』，保證我們必能享受神一切的豐富；本來是我們欠神的債，但神竟以欠債的心情來限製他自己，叫他不能不把他的豐富傾倒給我們。

(三)聖靈作憑據，如同『樣品』，叫我們預先嚐到天上的滋味。

(四)在神的工作中，沒有為著人的榮耀的地方，一切都是為叫他的榮耀得著稱讚。

【弗一15】「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，」

〔文意批注〕

以弗所的信徒向主有信心，向眾聖徒有愛心。信心是維係我們與神的關係正常，愛心是維係我們與人的關係正常。

〔話中之光〕

(一)主耶穌是我們信心的對象，也是我們信心的源頭；我們隻有越多認識主，才會越多有信心；同時，也隻有活在主裏麵，才會有真實的信心。

(二)一個真正的基督徒，必須能保持平衡──對主有信心，對人有愛心。

(三)本節先提「信」後提「愛」，因為真信心是真愛心的根基，我們對主若沒有正常的信心，對人也就沒有正常的愛心。

(四)愛心藉信心而生發，信心藉愛心而彰顯。信是內心的，沒有人能看見；但信心可藉愛心表現出來。

(五)我們的愛心，應當先從「親愛眾聖徒」開始，然後才及於『愛眾人』(彼後一7)。

(六)信徒若單單有愛心，而沒有正確的信心作支持的話，則他所作的也隻能視作感情用事。

(七)保羅不稱『眾信徒』，而稱「眾聖徒」，表明信主耶穌的人在神看都是聖潔的。

【弗一16】「就為你們不住的感謝神，禱告的時候，常提到你們；」

〔話中之光〕

(一)保羅為以弗所信徒好的屬靈光景感謝神，表示他承認這並非出於他的功勞，乃是神的恩典所致。

(二)按人的通病，總是求恩比謝恩懇切；但保羅的感謝神，卻是十分真誠的。

(三)「不住」與「常提」顯示保羅的感謝和關懷是十分懇切的。

(四)保羅的感謝，不是因為自己得著什麽好處，而是為別人的靈性得以蒙恩。

(五)以弗所的聖徒有信心和愛心，保羅還為他們祈求神，可見光有信心和愛心還不夠。

【弗一17】「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道他；」

〔文意批注〕

「主耶穌基督的神，」是說這位神的事工是由基督去完成，他又差遣自己成為人，道成肉身住在世人中間，所以神就成為他的神。

「榮耀的父，」榮耀是神的彰顯；神的榮耀是藉主死而複活的生命，從人的裏麵彰顯出來，故他是榮耀的父。

「那賜人智慧和啟示的靈，」『智慧』是聖靈賜人領悟的能力；『啟示』是聖靈對事物真理的啟開。

「使你們真知道他，」神賜給我們智慧和啟示的靈，乃要我們全備的、透澈的認識他，認識他的旨意，他的計劃，以及一切上麵所說的。『真知道神』不是頭腦的知道，乃是心裏的認識與生活的經曆。

〔話中之光〕

(一)我們的領會力夠不上神的心意，因此必須禱告求神使我們能有更深的認識。

(二)頭腦的認識，乃是人雲亦雲、道聽途說的認識，這是第二手的認識；而聖靈的工作是要把我們帶進第一手的認識。

(三)今天人太多用頭腦去研究基督和教會，卻太少在禱告中仰望神的啟示。

(四)最有價值的禱告，就是求神使我們在啟示中對基督和教會能有完全的認識。

(五)人對基督豐滿的認識，全然在於「智慧和啟示的靈」。這不是人發明的，乃是神賜給的；所以我們隻有謙卑的向神祈求。

(六)我們惟有借著「智慧和啟示的靈」，才能得著神的啟示，而對基督有直接的、個人的、真實的認識。

(七)大部分聖徒為何眼光短淺、靈裏貧窮、能力軟弱呢？多半與缺少智慧和啟示的靈有關。

(八)神賜給人一切的智慧和啟示，隻有一個中心的目的，就是叫人認識基督的豐滿就是教會。

(九) 「真知道他」的秘訣不在乎人自己的聰明，乃在乎聖靈的智慧和啟示；我們的神太豐富、太奇妙，縱使我們窮其一生，也無法完全認識他、經曆他，因此需要他賞賜智慧和啟示的靈，並照明我們的心眼。

(十)認識基督是最高的智慧，因一切的智能和知識都藏在他裏麵(西二3)。

(十一)聖靈若不啟迪，人就不可能明白神的真理。

(十二)保羅在禱告時，不但看重禱告的內容與態度，他更先注重禱告的對象，所以他說：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父。」

(十三)單認識神為『全能的神、慈愛的父』是不夠的，當我們認識他是「榮耀的父」時，我們才能更深體會他賜下榮耀的恩典，使聖徒不但稱義並得榮耀，也因而能同心建造榮耀的教會，以致於使他的榮耀得著稱讚。

(十四)一個從事專業的人不敢停止學習，他知道他必須繼續不斷的努力，方能跟上時代的新知。作基督徒更應如此；基督徒的人生，可以稱之為每天更知道神。

(十五)我們愈知道神，就愈能享受他；不僅享受神一切的恩典，並且也享受神自己。

【弗一18】「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望；他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀；」

〔文意批注〕

「心中的眼睛，」指人的心思、悟性或內在知覺。

「恩召有何等指望，」『恩召』包括以上三節到十四節父、子、靈一切的作為；『指望』指將來的榮耀和新天新地裏的享受，是太大的東西，隻有等到我們進榮耀裏才領會得透。

「他在聖徒中得的基業，」神把我們分別出來，使我們作聖徒，不隻要我們承受宇宙作基業，並要我們作神的基業。

「何等豐盛的榮耀，」神要藉我們將他的榮耀顯在宇宙中，他這榮耀是太榮耀了。

〔話中之光〕

(一)許多基督徒隻『風聞』屬靈事物的豐富，但不真知道其豐富榮耀的內容，所以常被世界的一切吸引，去追求物質的享受，而對屬靈的事物漠不關心。

(二)人惟有心中的眼睛被開啟，聖靈光照我們的心眼，才能真正的認識神屬靈的事物，因此就開始生出渴慕與追求。

(三)我們若真看見神的選召充滿了榮美的指望，我們的心就會受吸引愛慕那呼召我們的神，得以脫離屬地的捆綁和轄製。

(四)屬靈的長進，乃是從看見自己在基督裏所得的基業，轉到神在我們身上所得的基業；這就是從以自己為中心，變為以神為中心。

(五)成熟的基督徒，是脫離自我中心，不再隻求自己的獲得，而尋求神在我們身上的獲得。

(六)神既以我們為他的基業，隻要我們有一顆願意渴慕的心，就必負全責來改造我們，美化我們，豐滿我們。

(七)保羅先求神使信徒『真知道他』(17節)，然後求神使他們「知道他的」恩召和基業；可惜許多信徒把次序顛倒了，注重『他的』而不是注重『他』。

(八)肉身的眼睛對肉身的腳步有很大的影響，照樣，心靈的眼睛對於信徒屬靈的道路也有很大的影響。

(九)神的啟示是在我們的靈裏，神的光照卻在我們的心思裏；當神啟示的時候，我們往往還莫名其妙，但是一有了光照，我們的心思才明白神所啟示的是什麽。

【弗一19】「並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，」

〔話中之光〕

(一)神的能力既曾顯在主的身上，也必照樣顯在信的人身上。

(二)神的大能雖然是無法形容的，卻能顯在信他的人身上；人的信心是神能力的管道，信心有多少，神的能力才能顯出多少。

(三)就著客觀的事實，我們雖然已經從死裏複活，但就著主觀的經曆，我們仍須認識這複活的能力，是何等浩大。

(四)屬靈的能力，不是用完了再去加添，而是必須時刻與能力的源頭保持接觸的；我們什麽時候一與主脫節，什麽時候就立刻失去能力。

【弗一20】「就是照他在基督身上，所運行的大能大力，使他從死裏複活，叫他在天上坐在自己的右邊，」

〔文意批注〕

「就是照他在基督身上所運行的，」神向我們所顯的能力，和在基督身上所運行的能力一樣。

「所運行的大能大力，使他從死裏複活，」神使基督從死人中複起的事實，展示了他三種的能力：統治和克服的權能(大能)、隨時可發出的力量(大力)、和運作中的動力(運行)。

「叫他在天上，」神用上述的大能高舉基督，使他升在高天之上。

「坐在自己的右邊，」意即把主放在一個最尊貴的、無上權威的地位上。

〔話中之光〕

(一)人有權而無能，不足成事；但有權又有能，卻不去運作，仍於事無補。

(二)今日我們若確信那運行在基督身上升天的大能，我們也將會被提升，超越地上一切的人事物，不但不被它們困擾、捆綁，反能支配一切。

【弗一21】「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了；」

〔文意批注〕

「遠超過一切，」『一切』包括萬有；『遠超過一切』指主超過一切受造的。

「執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，」廣義的說，這些字是指各種不同等級的天使；狹義的說，是指撒但和它的使者說的，它們在空中阻隔了神旨意的通行(參但十12~13)，主升天時，從空中通過一條路，就超過這一切。

「連來世的也都超過了，」不隻是空間的，時間的也都超過了，一點也不漏掉。

〔話中之光〕

(一)基督所得的權柄，是遠超過一切的權柄；教會與他一同掌管宇宙至高的權柄，難怪陰間的門不能勝過他(太十六18)！

(二) 複活的大能彰顯神的權柄，因此主耶穌在複活之後說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」(太廿八18)；我們若真看見這一個異象，就不至於畏懼任何的仇敵，或任何艱難的環境了。

【弗一22】「又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首；」

〔文意批注〕

「萬有服在他的腳下，」神不止讓他超過一切，也讓萬有都服他。

「使他為教會作萬有之首，」神把基督當作頭賜給教會，他是教會的頭，也是萬有的頭。

〔話中之光〕

(一)神要基督作萬有的頭，神就先要基督作教會的頭。

(二)基督作頭這一件事，神要基督先在教會裏得著；所以基督作教會的頭，這是關係很大的一件事。

(三)基督作萬有之首，是為著使教會也能有分於這個地位。

【弗一23】「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」

〔文意批注〕

「教會是他的身體，」教會是叫基督活出來的一個身體，生命就在教會裏，彰顯基督也是借著教會。

「是那充滿萬有者所充滿的，」基督本來是充滿萬有者，是太大了，是道成肉身的耶穌一個人所不夠充滿的；乃借著這樣大的一個教會，無論就時間說，就空間說，沒有一個機體比這個更大的，讓基督來充滿她，因此教會是基督的豐滿。

〔話中之光〕

(一)基督若沒有『教會』，則：(1)無以充滿：因為教會乃是他所愛的對象；(2)無以彰顯他的豐滿：因為教會乃是他所要充滿的器皿；(3)不能滿足他的充滿：因為惟有教會才能使他滿足(創廿四67)；(4)無以將萬有充滿：因為教會乃是他藉以充滿萬有的。

(二)「教會是他的身體」，所以教會並非禮拜堂，也非社會團體；教會乃是基督屬靈的身體，是基督一切行動的憑借。身體的一切行動如何受頭的支配，教會的一切行動也該絕對讓基督管理。

(三)『教會是基督的身體』，說出教會的外表是具體的，是有行動、有作為的，以彰顯出裏麵的豐滿。

(四)『教會是基督的豐滿』，說出教會的內容滿是基督，是純然屬靈的，是外麵一切行動作為的資源和性質。

(五)教會的內容必須是基督，才能說是基督的豐滿。換句話說，教會必須具有基督豐富的生命，才能豐滿地流露基督。

(六)教會不但是基督的身體，也是基督的豐滿；所以教會不可單單注重外麵的具體行作，也不可僅僅追求裏麵的屬靈內容；兩麵必須相輔相配，才合神的心意。

(七)教會必須彰顯基督；不彰顯基督的教會，就不在基督身體的見證裏。

(八)哪裏有神複活大能的運行，哪裏基督就被高舉(20節)；哪裏基督被高舉，哪裏基督就顯出他的豐滿；哪裏顯出基督的豐滿，哪裏就有教會的實際。

(九)神原是完全的神，但因撒但和人的墮落，虧缺了神的榮耀，如今神要借著教會，把這個缺陷補滿，完滿地彰顯他的完全和圓滿。

── 摘編自黃迦勒《基督徒文摘解經係列》