你有價值嗎？- 你的解釋係統，揭示了你如何定義自己的價值

上一篇文章裏闡述了，從某種意義上來說，人是活在“經過大腦加工後的現實”裏，而不是純客觀現實裏的。即，感官輸入（事實）通過人的注意力篩選進入人的記憶，再經過人的情緒染色讓記憶重構，最後通過自我的語言解釋、敘事輸出（你認為的事實）。從輸入到輸出的每一步都不是中性的，注意力會決定什麽進入“你想記憶”的係統； 情緒會決定什麽可以，或因該被放大； 記憶會決定什麽被保留或改寫； 語言會決定如何定義這件事；而自我敘事會決定它對你意味著什麽。

所以，人是帶著已有認知，去選擇性地看世界。如此，同一件事：有人理解為“羞辱”；有人理解為“提醒”；有人理解為“攻擊”；有人理解為“關心”；有人還可能幾年後甚至會重新解釋。而這些差異，是由於整個內部加工係統不同而造成的。真正決定個人體驗的，並不是事件本身，而是內部的這個加工係統。而這個內部加工係統正是由人的認知結構、價值觀、過往經驗以及潛意識裏的核心信念共同編織而成的。而由這個內部加工係統輸出的結果正揭示了個人的認知，價值觀，以及潛意識裏的核心信念。

幾千年來，人的價值很大程度上被“有用性”所定義：例如，會耕種、會計算、會寫代碼等等等，這與其社會的功能性相關，但並不等於人的生存價值。每個人都有自己擅長，而又能讓自己體驗深刻的能力。隻不過是，在曆史的不同階段，有些能力還沒被社會定義為“高度有價值”。一種能力可能今天值錢，明天可能貶值；某個社會裏重要，換個環境可能普通。所以，社會價值本質上是曆史性、結構性、可變的。而人的價值是多維、流動、可發展的。即使某個方麵暫時沒有得到社會的認可，也不會因此失去作為人的全部價值。

有人能認識到自己的內在價值，理解人對社會的“有用性”和人的生存價值的區別，因而不會將社會的“有用性”與生命綁架，也不回將安全感綁定在某一項單一的功能或外在條件上。即使暫時失去了某種“有用性”，也不會陷入存在主義危機。因為他們理解，“有用”隻是人服務於社會的工具；隻要生命仍在，自己就有能力重塑有用性，也有底氣超越作為工具的“有用性”。

但，當人內在自我價值不確定，就會將自我的安全感綁定到某個外在條件；而綁定越單一，安全感越脆弱，因為自我價值需要持續被證明。這也是為什麽，有人要不停地告訴其他人（其實，是告訴自己），我才是最有實力的，才是最聰明的，最有錢的，或，最美的等等等。會對外界的評價更依賴，對周圍的人過於防禦（有時甚至無法接受其他人被誇，因為所有的交流都變成為一種隱形的競爭），更希望被人注意，也更容易被觸發痛點而產生焦慮，進而爆發負麵情緒，以及攻擊、貶低他人的行為。這類行為揭示了，其潛意識裏的核心信念可能是，如果沒錢、或權、或地位，一個人就失去了價值，也失去了尊嚴、會不被認可、會任意被人羞辱和忽視等等。

而人如何解構世界正揭示其人的心智成熟。有的人年齡增長了，但認知並未成熟。因為，成熟不是經曆過很多事，而是開始意識到，自己一直是在通過某種內部係統解構世界。

不成熟的人被自己的加工係統所奴役。他們認為“我認為的事實就是絕對真理”，因此不斷地陷入防禦、焦慮、攻擊的惡性循環。

而成熟的人能夠反思自己的解釋機製本身，並且願意持續校正這個係統。當負麵情緒或偏見升起時，不會立刻順應這種情緒去攻擊外界，而是停頓，反思為什麽會產生這種被羞辱感？底層的什麽恐懼被觸發了。而這種能夠“反思自己的解釋機製本身並持續校正”的能力，正是人類通往真正心靈自由的能力。它讓人不再是過去經驗的奴隸，而是未來自我的創造者。