歲月靜好
深邃，更古，憧憬，永恒
這段古文的主題包含了許多深奧的哲學和精神思考，涉及對真理的洞察，對行為和語言的警醒，以及對虛幻現象的認識。以下是對這段文本的現代漢語的解釋和轉譯：
“真觀”是智者的先導和能人的敏銳洞察，它能夠深入探究福禍的根源，詳細了解行動靜止的吉凶。如果我們從始至終行事，沒有遺漏，且不違背這個原則，那麽這就是“真觀”。然而，我們的每一餐，每一次睡覺，都是損益的源泉；我們的每一步，每一句話，都可能成為福禍的根源。即使我們精巧地處理這些事物的末端，也不如粗拙地警告他們的根本。通過觀察根本，我們可以了解末端，這不是一種浮躁的競爭狀態。因此，我們應該收斂心神，簡化事物，每天都減少有為的行為，使身體靜止，心靈寧靜，這樣我們才能觀察到奇妙的事物。
修道之身，必然需要衣食的供應。有些事情我們不能放棄，有些物質我們不能拋棄。我們應該虛心接受這些，明確看待這些。我們不能因為這些事物的存在而感到困擾，心生煩躁。如果因為事情而感到煩躁，那麽心靈的疾病已經發生，這怎麽能稱之為安心呢？人們需要衣食，這就是我們的船和船隻。我們想要渡過大海，就需要這些船和船隻。當我們渡過大海後，我們自然就不再需要這些了。那為什麽我們在還沒有渡過大海之前，就想要放棄它們呢？
衣食本質上是虛幻的，實際上不值得我們去營求。我們之所以尋求衣食，是因為我們想要脫離這種虛幻。即使我們有營求的事情，也不能生起得失的心態。即使我們有事情要做，我們的心常常都是安靜的，我們和物質有同樣的需求，但我們並不貪婪，我們和物質有同樣的得到，但我們並不積累。因為我們不貪婪，所以我們沒有憂慮；
因為我們不積累，所以我們沒有失落。我們的行為可能和其他人一樣，但我們的心態常常是和俗世不同的。這是我們實踐的重要原則，我們應該努力去實現它。
對於那些難以消除的疾病，我們隻需要依據法則來觀察它們。如果我們對色彩有重度的依賴，我們應該觀察到這種依賴都是由於我們的想象。如果我們的想象不再生起，那麽就不會有關於色彩的事情了。我們應該知道，色彩的想象是外在的空虛，對色彩的心念是內在的虛妄。虛妄的心念是空虛的，那麽誰是色彩的主宰呢？經文說，“色彩是由於想象”，想象其實都是空的，那麽色彩從何而來呢？
另外，我們也需要思考，美麗的色彩，其實就像是狐狸的魅力；狐狸的魅力可以引人入勝，但也會使人厭煩。盡管我們的身體可能會因此而死亡，但我們不會進入邪道，因為我們厭惡這種病痛，所以我們永遠遠離邪淫。美麗的色彩可以迷惑人，使人愛戀，這可能會導致我們的身體死亡，但我們的留戀卻會更深，因為我們的邪念，我們在死後會墮入各種境界，甚至生活在地獄中。所以，《經》說，“現在的人們發心為夫妻，死後卻不能一起生活在人道中”，這是為什麽呢？那是因為邪念。
如果我們看到別人做壞事，我們的心會生起嫌惡，這就像看到別人自殺，我們自己卻把脖子伸過來，拿別人的刀來自害。別人自己做壞事，他們不讓我去承擔，為什麽我要把他們的壞事拿來當作我的病痛呢？再者，如果看到別人做壞事可以引起我們的嫌惡，那麽看到別人做好事也應該引起我們的惡感，為什麽呢？因為這都是阻礙我們修道的事物。
如果我們是窮人，我們也需要仔細觀察，誰給了我們貧窮？天地是公平的，覆蓋
一切，公正無私。那麽，貧窮究竟是由什麽引起的呢？如果我們認為是由於命運而引起的，那麽命運就是我們的敵人。如果我們認為是由於造業而引起的，那麽造業就是我們的敵人。我們應該思考，究竟是誰讓我們貧窮？如果我們能夠了解到這一點，那麽我們就能夠解決問題。
修道的人應該有清淨的心態，對一切都有公正的態度，不偏不倚，平等無私。修道的人應該像一片大海，能夠包容一切，對待所有的事物都有平等的心態。修道的人應該像一片大地，能夠承載一切，對待所有的事物都有公正的態度。修道的人應該像天空一樣，能夠覆蓋一切，對待所有的事物都有無私的態度。
真觀五
夫真觀者，智士之先鑒，能人之善察，究儻來之禍福，詳動靜之吉凶，得見機前，因之造適，深祈衛足，竊務全生，自始至末，行無遺累，理不違此者，謂之真觀。然一餐一寢，俱為損益之源，一行一言，堪成禍福之本。雖作巧持其末，不如拙誡其本，觀本知末，又非躁競之情。是故收心簡事，日損有為，體靜心閑，方可觀妙。《經》雲，「常無，欲以觀其妙」。
然修道之身，必資衣食，事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之。勿以為妨，心生煩躁；若因事煩者，心病已動，何名安心。夫人事衣食者，我之船舫也；欲渡於海，事資船舫，渡海若訖，理自不留。因何未渡，先欲廢捨？衣食虛幻，實不足營，為出離虛幻，故求衣食。雖有營求之事，莫生得失之心。即有事無事，心常安泰，與物同求而不同貪，與物同得而不同積。不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗，此實行之宗要，可力為之。
前雖斷簡，病有難除者，但依法觀之。若色病重者，當觀染色都由想爾，想若不生，終無色事。當知色想外空，色心內妄，妄想心空，誰為色主？《經》雲，「色者，想爾」，想悉是空，何有色也。又思妖妍美色，甚於狐魅；狐魅媚人，令人厭患。雖身致死，不入惡道，為厭患故，永離邪婬。妖艷惑人，令人愛著，乃致身死，留戀彌深，為邪念故，死墮諸趣，生地獄中。故《經》雲，「今代發心為夫妻，死後不得俱生人道」，所以者何？為邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛，仙人觀之為穢濁，賢人喻之為刀斧？一生之命，七日不食，便至於死；百年無色，翻免夭傷。故知色者，非身心之要，適為性命之仇賊，何須繫著，自取消毀？
若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺，己身引頸，乘取他刀，以自害命。他自為惡，不遣我當，何故引取他惡以為己病？又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡，何以然耶？同障道故。
若貧者，亦審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也。父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非父母也。人及鬼神，自救無暇，何能有力將貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。業由我造，命由天賦，業之與命，猶影響之逐形聲。既不可逃，又不可怨，唯有智者，善而達之，樂天知命故不憂，何貧之可苦也？莊雲，「業入而不可舍，為自業」。故貧病來入，不可舍止。《經》雲，「天地不能改其操，陰陽不能迴其業」。由此言之，故真命也，非假物耳，有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。今有貧病，惱亂我身，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事來迫我，心不以此觀而生憂累，則如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍，逃亡獲罪，去樂就苦，何可憫焉？
若病苦者，當觀此病，由有我身，若無我身，患無所託。《經》雲，及吾無身，吾有何患？次觀於心，亦無真宰，內外求覓，無能受者，所有計念，從妄心生。然枯形灰心，則萬病俱泯。
若惡死者，應思我身是神之舍，身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須捨離，別處求安。身死神逝，亦復如是。若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，失其正業。以此託生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱。蓋下愚貪鄙，實此之由。若當生不悅，順死不惡者，一為生死理齊，二為後身鹹業。若貪愛萬境，一愛一病。一肢有病，猶令舉體不安，況一心萬病，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生；積妄不除，以妨見道。是故須捨諸欲，住無所有，徐清有本，然後返觀舊所愛處，自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如將離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人，能觀醉者為惡；如其自醉，不覺其非。《經》雲，「吾本棄俗，厭離世間」。又雲，「耳目聲色，為子留愆：鼻口所喜，香味是怨」。老君厭世，棄俗獨見，香味是怨。嗜慾之流，焉知鮑肆為臭哉！
