《道德經》第五十七篇。
“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲："我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。"
這大概就是最早的小政府概念了。
政府盡量少管事，就會有一隻無修的手讓社會的方方麵麵自行協調好。
莫非，伯陽兄是資本主義先驅？這也太超前了吧。
伯陽兄心中的理想社會，還是一個道化的社會。既然道本無為，那就君王也應該無為。但個人覺得這有個先決條件，就是天下人人都深受道家教化，都無為。
否則，就變成了君王無為，政府無為，而人人無不為。
哈哈哈，無政府主義，會不會天下大亂，我不知道。
曆來還真沒見過哪個朝代采用了伯陽兄的建議。就算某位昏君幾十年不上朝，但總有管事的大臣宦官之類的。而且，那些幾十年不上朝的“無為“的皇帝，在史書上都是無道昏君。
到了如今的資本主義，雖然相對於獨裁政府而言，算是小政府。
但也不是無為。
所以，伯陽兄的理想社會，隻能是個烏托邦，所有的統治者連試都不願意試。
這一章，伯陽兄完全沒有說道。
又是治國平天下的理念。
《道德經》第五十八章。
“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。“
這一章伯陽兄還是沒有說道，但很有意思。
這一章其實有三節。
第一節還是說治國。寬厚，則民風淳樸，嚴苛，則百姓不滿。
第二節，旦夕禍福，天有不測風雲。
第三節最有意思的，那就是伯陽兄心中的君子。“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。“
我們來對照一下成為君子的標準。
儒家，仁義禮智信，溫良恭儉讓，忠孝廉恥勇。
墨家，貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀。
道家，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
個人以為，
儒家更重視溫良，謙卑，但有擔當，可以為榮譽而死，綿裏藏針。
墨家更有大愛和平權思想，沒有攻擊性，講究不攻，但你打我還是要還手的。
道家則更加內斂，與人為善，沒有傷害性。這一點，看看陶三和多多就知道了。陶三是明顯的道家特質。多多傷他千百遍，他待多多如初戀，最多最多，就是不搭理。
陶三得了伯陽兄的真傳。
“善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”
多多呢，既不是儒家啊，也不是墨家，更不是道家。她自成一派，是過家家，想一出是一出。
不過呢，她看似來者不善，其實，是個善者。
披著狼皮的羊。
哈哈，小弟呢？
我當然是佛家。
時而低眉順目，時而怒目金剛，全看心情。
年少輕狂時，怒目金剛的時候多。為此，被網管妹妹拖進小黑屋暴打過無數次。
現在，基本上都是低眉順目。不是變好了，是被網管妹妹打怕了。
喜歡這一章，終於看到伯陽兄講修身了。
《道德經》第五十九篇。
“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂根深固柢，長生久視之道。”
不喜歡這一章，這個有抄襲孔仲尼兄之嫌。
這就是儒家的修身齊家治國平天下呀。
時時維護，循序漸進，德高望重的時候，就是治國之才啦。
儒家，老實講，出了不少當官的，特別是獨尊儒術，開科考以後。可是，你見過哪個皇帝是仁義禮智信，溫良恭儉讓，忠孝廉恥勇。
修身齊家愛惜羽毛的人，是上不了位的。
能上位的都是些陰險狡猾的無恥之輩，沒有例外。
結論就是，你如果修身齊家，就一點治國平天下的機會都沒有。
你隻要是有想當君子的念頭，無論是儒家的君子，墨家的君子，還是道家的君子，還是趁早回鄉去喂豬。哦，有點難聽。那就“采菊東籬下，悠然見南山”吧。
咣當，節操碎了一地。不好意思，小弟就是這麽愛說實話。
《道德經》第六十章
“治大國，若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。”
伯陽兄繼續宣揚應該要建立一個道化的大同天下。
我一再說，理想很美好，現實很骨感。沒有可能實現的。
那些政教合一的地方和時期，都是曆史上的黑暗時期。
伯陽兄低估了人性。
不過，這一章有一句膾炙人口的名言，“治大國，若烹小鮮。“
這讓我想起了一個網上聽來的段子。今上是治大國如烙燒餅。唰，翻一麵，把它烤焦。唰，再翻到另一麵，又烤焦。
哈哈哈，形象。
《道德經》第六十一篇。
“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。“
這基本上就是老共的睦鄰友好，和平共處五項基本原則。
算是伯陽兄的外交政策吧。
看了伯陽兄的這些治國平天下的良策，由此可以得出一個道理。
什麽道理呢？就是人無完人。
沒有一個人在任何一個領域都能出類拔萃。就算是聖人也不行。
伯陽兄在生死解脫方麵，無疑早已解脫。
他在悟道方麵，無疑是個天才。釋迦摩尼至少還曾經周遊天下遍訪名師。伯陽兄好像沒聽說過他有師父。他完全是自學成才。如果我錯了，請陶兄指正。
在修身齊家方麵，也就是個人修行方麵，還馬馬虎虎。但明顯不如釋迦摩尼。
釋迦摩尼的八萬四千法門，品種繁多，一應俱全。就是個one stop shop。所以佛教雖然後來，但一下子就蓋過了道教。Walmart一開，周圍的小店就遭殃，很難開下去。
在治國平天下方麵，差孔子墨子遠已。他的這些理念完全是閉門造車，out to lunch.
按江核心的說法，有點衲衣汙。如果哪位君王諸侯聽了他的，用不了兩年就讓人滅了。
我不是瞎說，舉兩個例子。
政教合一，整個社會宗教化的例子在中國是西藏。全民信佛。
在佛教傳入西藏之前，吐蕃還是很有戰鬥力的。之後呢，基本上誰都可以吊打它。
它唯一的屏障就是山高路遠外加窮。
蒙古也是如此，鐵騎曾經踏遍歐亞天下無敵。
然後藏密傳入蒙古，忽必烈皈依白教薩迦派，賜白教五祖八思巴為大寶法王，拜為國師。
於是九十餘年而亡。把白教趕走之後，蒙古的戰鬥力又回來了不少。
大清立國後，又迎入黃教格魯派。
直到如今，蒙古和西藏變成了同樣的命運，誰都可以吊打。
也許有人會說，那為什麽基督教伊斯蘭教沒有這個問題呢？
這當然和教義有關聯。
這兩個宗教是崇尚武力，是可以以上帝安拉之名殺人的，是鼓勵殉道的。
遇到佛教與道教這兩隻弱雞，基本上會是一場屠殺。
伯陽兄的“柔弱勝剛強“是出世法，說的是無形無色的道，看似柔弱，卻絲毫不被外界影響，而再剛強的個體，都有生滅。
陶兄說“刀尖入水”，刀尖是傷不了水，但肉身不是水啊。
刀尖可以殺得芸芸眾生血流成河屍橫遍野。
《道德經》第六十二篇。
“道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。”
嗬嗬，伯陽兄到了第六十二章，開始說罪孽了。
好像所有的宗教，都是一個路數，就是世人有罪。而為了消除罪孽，你就應該如此如此。
基督教有懺悔。
佛教有積功德，也有懺悔，比如梁皇寶懺。
伯陽兄說，信道可以消除罪孽。
我很有興趣看看他會不會傳一些積功德除罪孽的法門。
這一章，還是入世法。
《道德經》第六十三篇。
“為無為，事無事，味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。”
這一章最有法味的是“為無為，事無事，味無味。”
這個就是釋迦摩尼的“佛，非佛”，隻是他還加了三個字，“是名佛。”
後麵的都是勵誌的心靈雞湯。
可以用幾個字總結，“以德報怨，謙卑為懷，千裏之行，始於足下。”
《道德經》第六十四篇。
“其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千裏之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，複眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。”
小弟把這一章的金句挑出來。
“為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。”
我們在前麵談到過“無為無不為”。
無為，指的是道，道無生，不變，恒在，是名無為。
無不為，指的是用。
無生，不變，恒在的道，怎麽會敗亡呢？故無敗，亦名無死。
明白了無生，無死，自然就知道無得無失。
其他的又屬於混搭，可以不理了。哈哈，
不是不尊重伯陽兄，我已經五體投地拜了伯陽兄兩回了。
但目前看來，他的入世法真的不強。修身齊家，不過就是一些勵誌的心靈雞湯。治國平天下的方略基本屬於何不食肉糜，完全不了解狀況。
《道德經》第六十五篇。
“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順”
哈哈哈，伯陽兄這是要回歸原始社會。
難怪許多人批評道教宣揚愚民政策。原來根子就在這一章。
伯陽兄啊，您還是趕緊換個話題。治國這個話題不適合您。
釋迦摩尼是說過，佛不以智取，不以修成。但這話的原因是道本自然成，是不能被強取的。但這並不是說，我們應該要把芸芸眾生都弄成傻子，於是好治理。
我就很喜歡和有智慧的人聊天。
你給我一群zombie, 要我去統治他們，我要他們何用？
如果一個君王，治下都是一群愚民，一個有智慧明事理的人都沒有。
你說，這國還能維持多久。
《道德經》第六十六篇。
“江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”
沒有跳脫出仲尼兄的“上仁下義”。
我有時想，先秦諸子時代，諸子之間，難免也會互相影響。
所以，諸子的思想，難免會有一些相同和重疊的地方。不過，各家各派，還是有自己明顯的特色。
《道德經》第六十七篇。
“天下皆謂我"道"大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。”
沒有跳脫出仲尼兄的“溫良恭儉讓”。
慈和儉，我還能同意。
但“不敢為天下先“我是不同意的，這種世故的中庸，是基於木秀於林，風必摧之。
當年蓮華生大士降伏西藏的時候，就是風欲摧之，傲立於林。
在藏王麵前，以兩場大辯法，擊敗本土苯教和中原禪門的摩訶衍，從而奠定了密宗在西藏的地位。
伯陽兄自己開創道家，不正是敢為天下先麽？
《道德經》第六十八篇。
“善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。”
伯陽兄，拜托，我有些讀不下去了。
前麵幾十章都說得很好啊。怎麽說著說著就虎頭蛇尾了呢。
就算是說入世法，您這個真不行。
管理，沒有最好，隻有最合適。情況不同，就得用不同的管理方式。
部下團隊很能幹，就可以放手讓他們自由發揮，老板遠遠看著就好了。
團隊很爛不能幹的時候，就得親曆親為，殺伐決斷。
您不能不管什麽狀況，一律不管不問不爭。按您的方法，不會大順，隻會速滅。
您如果當一家公司的老板，這家公司就完蛋了，必然破產。
《道德經》第六十九篇。
“用兵有言："吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。"是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。”
沒有跳脫出子翟兄的“非攻”。
伯陽兄看來真是個人畜無害的小白兔。
曹劌可不是這麽說的，他說，“一鼓作氣，再而衰，三而竭。“
所以，他是兵家，您不是。
《道德經》第七十篇。
“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。”
這一章小弟倒是感同身受。
吾有摩尼珠，隻待有緣人。
《道德經》第七十一篇。
“知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”
一個人明白自己的不足，就沒問題。
明明不知道卻自以為是，就有問題。
聖人是沒有缺點的，因為知道缺點是什麽，因為知道缺點是什麽，所以沒有缺點。這一句呢，要看從什麽角度去看。
如果聖人是指道，沒錯。道是沒有缺點的，本自圓滿。
恒在不變，怎麽會有缺點。
聖人如果是指人。嗬嗬，人無完人。就算這個人明白自己的不足，不斷地去改進，總是不可能完美，總是會有不足，會有缺點。
《道德經》第七十二篇。
“民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。”
民不畏死，奈何以死懼之。
伯陽兄說，君王不要好大喜功，壓榨百姓。
把百姓逼到不畏死的地步，就會天下大亂。
這個沒有錯，但這是儒家的思想。儒家追求的就是君王施仁政。
個人在治國平天下方麵，更喜歡墨家的觀點。
墨家反對儒家的上仁下義，更鄙視禮。 認為，如果必須聽命於父母，天下無良的父母很多。如果必須聽命於師長，天下誤人子弟的師長很多。如果必須聽命於君王，古來昏君很多。
所以，不要從尊，而是要從善。要明辨善惡，要有大愛。己所不欲勿施於人。
揚善棄惡，才是天道。
以為秉承己所不欲勿施於人的理念，墨家講究非攻。就是不主動去攻打別人。
但也不會被動挨打。所以墨家非攻，但善守。
我在講《墨子》的時候曾打過一個比喻。如果子翟兄是一支足球隊的總教練，他排出的整形會是，一個守門員，其他全是後衛，沒有一個前鋒，也沒有一個中場。
墨家的揚善棄惡思想，今天還有很多門派采用。
必然佛門的淨土宗，唯識宗，等等。
當然，我也不是全盤同樣子翟兄的所有觀點。
我同意的，是不能盲從於父母，師長，上司。我不同意的，是非攻。
我如果當一支足球隊的總教練，我會排出防守反擊整型。
我不太會主動攻擊，但絕不會永遠被動挨打。
《道德經》第七十三篇。
“勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”
這一章後半截肯定是對的。
“天之道，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”
從道的角度，都對。
從入世的角度，肯定行不通。
你不去努力爭取，就想躺平守株待兔，怎麽可能成功嗎。
前半截，“勇於敢則殺，勇於不敢則活。”
勇敢有時會招致殺生之禍，但有時，兩軍相逢勇者勝。
不勇敢也不一定能苟活啊，白起就坑了四十萬降兵。凡事沒有絕對，不能用一副藥治百種病。所以我說，在入世法上，釋迦摩尼比伯陽兄強，他開出了八萬四千個藥方。
《道德經》第七十四篇。
“民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，希有不傷其手者矣。”
有時候，對一些為非作歹之徒，不得不殺之立威。
但要適度，不能濫殺，濫殺者會反受其害。
同意！
《道德經》第七十五篇。
“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。”
百姓饑餓，是因為稅賦重。
百姓造反，是因為官員胡作非為。
百姓不畏死，是因為上位者奢侈，反正活不下去了。
所以，勤儉比奢侈好。
尚儉，是墨家的思想，也是儒家的思想，看來，也是道家的思想。更不用說佛家了，都成了沿街乞討的叫花子了，無不自稱貧僧。嗬嗬。
《道德經》第七十六篇。
“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”
從道的角度，柔弱代表空，堅強代表相。
這很好理解。虛空當然柔弱，但不壞。
一個一個的相，當然堅固，但會壞。柔弱勝堅強。
從入世的角度，則不一定。
有時需要柔，有時需要強，要看具體情況。
一味地懷柔也是不行的，手裏有大棒，臉上帶著笑，可能效果更好。
《道德經》第七十七篇。
“天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”
“不欲見賢”，這是本章的閃光點。
釋迦摩尼說，“無所求”。
不欲也好，無所求也罷，它不是一個刻意而為的動作，或則一個修行可以達到的境界。
它的根本原因是道本身，也就是佛家的本來麵目，就決定了無所得，無所失。
既然無所得，亦無所失，自然就無所求。
比方說，釋迦摩尼開悟成道以後，廣收弟子，每日說法，在一個婆羅門統治的社會，發展壯大了佛教。那他是不是違反了不欲，違反了無所求呢？
答案當然是否定的。
這有回到了我們以前講過的動於不動。
他隻是在用，沒有動，所以，無論他做了什麽，都是不欲，無所求。
“損有餘而補不足”
嗬嗬，可以算是最古老的福利製度思想。
一個有完備福利製度的社會，確實可以維護社會的穩定。
《道德經》第七十八篇。
“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲："受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。"正言若反。”
“受國之垢，受國之祥”。
伯陽兄的意思是要能承受垢和祥，或則善和惡。能承受的才是天下王社稷主。
佛家也有類似的說法。
“ 不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”
這是禪門五祖弘忍給六祖慧能傳法時說的話。
天人師，天下王，社稷主，差不多的意思。
不過，伯陽兄的這個說法還是不妥。小弟要挑他的錯。
不是“受國之垢，受國之祥”。而是不受垢祥。
因為不受，才能受。
這絕不是繞口令。
虛空因為不受，所以，才能受萬物。
伯陽兄隻說了受垢祥，沒有解釋為什麽天下王社稷主可以受垢祥。
嗬嗬，小弟幫他補齊了。拿走不謝。
《道德經》第七十九篇。
“和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。”
哈哈哈，我一直以為伯陽兄是個老好人，就好像以前的平版主。
“不善者，吾亦善之。”
我是一貫不讚成的。人不犯我我不犯人，人若犯我我必犯人。
佛家有慈眉善目，也有怒目金剛。
佛家的八萬四千法門中，就有降伏法。道家，也可以捉妖啊。
隻是能不用就不用。
妖，也有善妖不是，何況，大多數妖都是美女。
“抱怨以德，安可以為善？”
這一句我決定讚同。不要以為伯陽兄就是個軟柿子，逼急了也是有菱角滴。
《道德經》第八十篇。
“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人複結繩而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”
複古到原始社會，馬放南山，刀槍入庫，與鄰國老死不相往來。
這就是“至治之極”？
伯陽兄啊，這叫無政府主義。斷絕交往，更不可取。
一個社會的頂層設計，有兩個極端。
左邊的極端點是無政府主義，右邊的極端點是獨裁。
一個合理的結構，是在兩個極端點之間找到一個合適的平衡點。這個點，對不同的社會不同的國家可以有差別。但偏向任何一個極端點都是不可取的。
《道德經》第八十一篇。
“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。”
“天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。”
在這最後一章，伯陽兄還是用“不爭“來結尾。
治理天下之道，就是不損人利己。
聖人之道，就是為而不爭。
第八十一章，我同意最後八個字。其他的，持保留意見。
這最後八個字，說的是出世法。
為，就是用。
不爭，就是不欲，就是無所求。上一章已經解釋過了。
通讀伯陽兄的《道德經》，寫了三篇長文。
希望不是懶婆娘的裹腳布，能入陶兄的法眼。
總的來說，
這是一本了義的經。
這是一本出世法和入世法並存的經。
從求道的角度，可以好好的參伯陽兄的出世法，從入世法的角度，不一定需要同意他。
此經的前半部比後半部強。
前半部主要在說道。後半部主要在說修身與入世。
它欠缺的地方是沒有太多的提及輪回和具體的修行方法。從理論和宗教發展的角度，少了兩個重要的部件。
我其實不在意修行的法門，因為我並不想學。
但我有一個不情之請，想請陶兄補充一下道家關於來世今生的理論知識。
作為一個宗教，這是必不可少的。
他，是中土第一個悟道之人。
他，是一個讓陶兄這麽孤傲的人肯去皈依之人。
他，是一個能讓小弟這麽桀驁不馴的人也五體投地之人。
他，當然是一個玉樹臨風的男人。
