你會成為你想的那樣 (箴言 23:7)。大多人有各樣問題,是因為他們不控製自己的思想。你的思想會自然地就跑到別的方麵去,除非專門做點什麽把它保持在主的身上。神的話以外沒多少東西反應神 - 將我們更拉近他。然而,神的話是純光 (注英文:pure light)(詩篇 19:8) 。我們學習思想神的話時,它會改變我們思考方式。當我們的思想改變時,生活隨之改變。因此我們需要讓神的話語支配我們的生活。
當施洗約翰有懷疑時,耶穌向他指出神的話語來戰勝它們 (路加福音 7:18-23)。這真理簡單又深刻,卻不被所有人相信。
個人責任
我不是那種在讚美快結束時悄悄上台的牧師,會前會後我都和很多人交談,或會後做一兩個小時一對一的牧道。我知道很多人有掙紮,有懷疑和恐懼。當被醫生告知生命將盡,他們希望我幫他們,揮動魔棒一樣幫他們驅除恐懼,幫他們植入醫治。不是說我不能幫人,但是,仰望人去尋求幫助是錯誤的。
當施洗約翰有懷疑,耶穌可沒說,“好吧約翰,我知道你的感覺,我會為你處理這件事.” 主不是揮揮手讓施洗約翰擺脫懷疑,而是向他指出了神的話。
如果你拿起神的話施於自身,就無需跑來跑去到處追人的會議,求人為你禱告。別脫離語境理解我說的,我不反對你請人為你禱告。進入神的話語,看到它的生命釋放在生活中,需要時間,在這期間 -撒下種子等待它生長,到帶給你自由。別固執地認為你不需要他人幫忙祈禱。
但別做拒絕承擔個人責任的那種人 - 他們不進入神的話被轉變,未來也不打算這麽做。他們的生活被工作,享樂和別的事占據,不打算以神的話為中心,隻想讓他人,比如我或別的牧師代他們尋求神。那是行不通的。
當你在尋求神,成長,讓神的話在你裏麵做工的過程中,遇到問題當尋求幫助,別太驕傲。但如果連試也不想試,連進入神的話的願望也沒有,生活忙到無法進入神的話,隻想從我或別人身上弄個福音的拷貝,是不行的。
我樂見你看我的電視或廣播講道,也不反對任何基督教的節目,對很多人來說這也是來自主的祝福。然而,如果你僅僅通過他人消化後的知識來獲取來自神的滋養,就無法成長。如果不是第一手拿起神的話,就無法成熟。
絕對忠心
對施洗約翰的懷疑,耶穌不是替他解決問題,而是向他指出神的話。
約翰在監裏聽見基督所作的的事,就打發兩個門徒去,問他說:那將要來的是你麽?還是我們等候別人呢?約翰福音 11:2-3
施洗約翰是為神大為使用的人,是聖經中唯一在母腹中受聖靈洗的,出生前就被聖靈充滿的,是個獨特人物,蒙神極大恩膏和祝福。
約翰在沙漠待了30年,預備事工。他沒經曆普通人的生活,完全專注於使命。然後突然出現,6個月時間使猶太和以色列周圍的人轉向期盼彌賽亞。
約翰曾經確信耶穌就是彌賽亞,說“他必興旺,我必衰微” (約翰福音 3:30)。 法利賽人試圖讓他羨慕耶穌,說 “你沒發現耶穌的門徒比你多嗎?施洗的人比你多嗎?” 非但不嫉妒,約翰說,“我給他解鞋帶也不配” (約翰福音 1:24-27)。 約翰知道自己的位置,知道耶穌是誰,絕對忠於耶穌。
冰上火球
但在監獄關了一陣後,約翰的信心動搖了。他大概被關了6個月,亦說長達2年,對神火熱的心被置在冰上, 監牢的苦開始折磨他。
所以,當約翰打發倆門徒去問耶穌是否彌賽亞,記住這不是剛來到主麵前的新人的提問,而是一個曾經被回答了問題的人。他曾確信耶穌是基督,而在苦難中,卻開始懷疑耶穌到底是否彌賽亞。
那將要來的事你麽?還是我們等候別人呢?約翰福音 11:2-3
這是純粹的懷疑!但施洗約翰曾從給神那裏得到征兆,證實耶穌就是應許的彌賽亞。
耶穌受了洗,隨即從水裏上來。天忽然為他開了,他就看見神的靈仿佛鴿子降下,落在他身上。從天上有聲音說:這是我的愛子,我所喜悅的。馬太福音 3:16-17
聖靈降臨在他身上,形狀仿佛鴿子;又有聲音從天上來,說:你是我的愛子,我喜悅你。路加福音 3:22
神對約翰說過聖靈降下來,住在誰身上,誰就是用聖靈施洗的(彌賽亞)(約翰福音 1:33)。施洗約翰給耶穌施洗時,眼見聖靈像鴿子降在耶穌身上,耳聽見天上來的聲音說“這是我的愛子,我所喜悅的” (馬太福音 3:17)。 不僅有經文,心裏的見證,約翰還有聽見看見的征兆。
盼望延遲
需要什麽才能相信?這是個好問題。有些人想,如果我是耶穌的門徒之一,就不會在懷疑裏掙紮了。如果我看到一個異象,如果手能觸摸到什麽,如果耳朵能聽到神的聲音 - 我就會相信了。施洗約翰有所有這些,但他還是懷疑了。
無論是誰,信心多強,我們都可能會有懷疑。當你處於消極狀況太久,會傾向於懷疑。消極狀況容易打擊信心,令人陷入懷疑。
那正是施洗約翰遇到的,被關監良久,他曾是神狂熱者,勇敢,野性,無懼,他批評Herod, 因他在兄長還在世就娶了其妻 (馬太福音 14:3-4),那是不敬虔的結合,約翰無畏說出真相,為此蹲監,之後亦為此付出生命代價。
約翰無懼宣稱對錯,他活著就是宣講神的真理,看人們生命改變。然而他被投監,不能繼續事工。箴言 13:12表明:
所盼望的延遲未得,令人心憂。
約翰無法再傳講福音,為主預備道路,讓人歸向神。這開始折磨他。
教會時代
另個導致施洗約翰懷疑的因素,是關於彌賽亞降臨的誤解。耶穌時代,人們還不清楚主會兩次降臨。第一次是耶穌釘十字架,複活,升天。之後便是中間的2000多年,我們稱之為“教會時代”。現在,基督徒們還在期待主的第二次來臨。(啟示錄 22:20)
這些在舊約中有預言,比如說以賽亞書 61:1-2, 耶穌曾在路加福音中引用:
主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我醫好傷心的人(注:欽定版/詹姆士王版有這句,有些版沒有,以賽亞書原文有),宣告被擄的得釋放,失明的得看見,受壓迫的得自由,宣告神悅納人的禧年。
耶穌第一次來地上,絕對是以賽亞關於彌賽亞預言的應驗。耶穌成就了所有這些事,他自己宣告說:
你們聽見的這段經文,今天已經應驗了。 路加福音 4:21
但比較路加福音4:18-19和以賽亞書61:1-2,注意主恰在後者第二句止住,那句說:
宣告神悅納人的禧年,和我們的神報仇的日子。
為什麽耶穌在宣告神報仇的日子前停住?因這部分關於他的預言要在他第二次降臨時才會應驗。當時人還隻看到舊約,不容易搞清楚主會兩次降臨。
心憂
舊約中關於彌賽亞的預言給人的印象是一次降臨,人們不清楚會是兩次。因此耶穌時代的人熱切期望主的到來,不僅使人和神和解,還將推翻羅馬統治,建立神國,審判不敬虔的人,切實地統治全地。
我想施洗約翰也是這麽理解的,所以才會懷疑耶穌是否真的基督。他曾毫不懷疑,耳聽到聲音,眼看到征兆,但事請並未按預料發展。他想耶穌若是應許的彌賽亞,當會摧毀羅馬統治,救他出監,建立神國統治地上。但他為耶穌施洗已過去約兩年到兩年半,這些事還無一發生,也未見耶穌預備這些政事。
所盼望的延遲未得,令人心憂。(箴言 13:12)。若施洗約翰的盼望不對,這些消極因素便使他心憂。若他像經裏別的人那樣,他會想:
主啊,你複興以色列國就在這時候嗎?使徒行傳 1:6
若施洗約翰不清楚兩次來臨之間有個教會時代,那些消極的狀況便會折磨他使他心焦。他沒看到神國的實現,無法繼續使命比被關監裏還令他感到挫折,所有一切使他重新思考,“我正確聽到神的聲音了嗎?還是錯失他?”
若你身處消極狀況,若你的盼望延遲,事情沒按預期的發生,你也可能跌入同樣陷阱。耶穌說地上婦人生的,沒一個大過施洗約翰 (馬太福音 11:11,路加福音 7:28)施洗約翰是地上人中最大的,他都遭受懷疑,這表明我們每個人都會經曆懷疑。
保持推力
在基督徒生活中,你必須持續地尋求主,不能關掉引擎滑行。像飛機一樣,你得保持推力和動力,以克服重力飛行。
我們都會經曆懷疑。如果消極狀況和壓力會令施洗約翰那樣一個人 - 常和主同行,經曆神跡,真正認識耶穌的 -都會懷疑,那我們也無法避免。
你是偶爾才尋求神的人嗎?你隻在被生活逼到牆角,才尋求神,得釋放後又回歸塵世生活方式嗎?我們需要警醒,認識到懷疑就像重力 - 一直向下拉,從不停止。將神的大能應用於生活,你可以克服懷疑,但不能關掉引擎滑行,一旦你開始滑行,你就往下降,或許你會比他人多漂會去到更遠,但你一關掉動力,就朝下了。
施洗約翰會懷疑,你也會。你要保持注意力在主身上,並抵擋 - 主動地抗擊 -懷疑。(雅各書 4:7 勿要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。)