離四句、絕百非，遠離外道戲論，自覺聖智，入第一義諦（三）

離四句、絕百非，遠離外道戲論，自覺聖智、入第一義諦（三）

大慧。心意意識，身心轉變，自心現攝所攝，諸妄想斷。如來地自覺聖智修行者，不於彼作性非性想。若複修行者，如是境界，性非性攝取相生者。彼即取長養，及取我人。大慧。若說彼性自性，自共相。一切皆是化佛所說。非法佛說。又諸言說，悉由愚夫希望見生。不為別建立趣自性法，得聖智自覺三昧樂住者，分別顯示。譬如水中有樹影現。彼非影非非影。非樹形非非樹形。如是外道，見習所熏。妄想計著。依於一異俱不俱，有無非有非無，常無常想。而不能知自心現量。譬如明鏡，隨緣顯現一切色像，而無妄想。彼非像非非像，而見像非像。妄想愚夫，而作像想。如是外道惡見。自心像現妄想計著。依於一異俱不俱，有無非有非無，常無常見。譬如風水，和合出聲。彼非性非非性。如是外道，惡見妄想。依於一異俱不俱，有無非有非無，常無常見。譬如大地，無草木處。熱焰川流。洪浪雲湧。彼非性非非性。貪無貪故。如是愚夫，無始虛偽習氣所熏，妄想計著。依生住滅，一異俱不俱，有無非有非無，常無常。緣自住事門，亦複如彼熱焰波浪。譬如有人，咒術機發。以非眾生數，毗舍闍鬼，方便合成，動搖雲為。凡愚妄想計著往來。如是外道惡見希望。依於一異俱不俱，有無非有非無，常無常見。戲論計著，不實建立。大慧。是故欲得自覺聖智事，當離生住滅，一異俱不俱，有無非有非無，常無常等，惡見妄想。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言。

逍遙禪：大慧啊！如果能夠修持得到，使心、意、意識所生的身心都轉變了（離心、意、識參），使自心所顯現的，能攝受和所攝受的一切妄想都斷除了（離能所心、絕有無性），由此到達如來境界的自覺聖智，就不再會對一切事物，存著性有或性無的觀念了。倘使還有有無之爭，而且著相不舍，那他仍然在人、我、眾生、壽者相的執著裏。 再說：凡是主張事物的性，是共通的，或各自獨立的等等理論，這些都是化身佛對眾生界的方便遊戲言論，並非是法身佛（自性清淨）所說。而且一切化佛所說的言語理論，都是順應愚夫們各自的希望和自己的各別觀念而產生，並不是為了顯示自性，要想證得聖智自覺三昧境界的寂滅心性境界。這些等等，譬如水中反映的樹影，說它是影也可以，說它不是影也可以。說它是樹形也有理，說它不是樹形也有理。外道們都由於妄想習氣，由妄想熏習而生執著，才執著於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常外道四句論。卻不知這些都是自心的所現境界。 又譬如明鏡，可以顯現一切色像，而鏡子本身並無色像妄想。那鏡中的各種色像，可以說不是色像，也可以說是色像。而那些愚癡凡夫們卻執著於色像的妄想，被妄想邪見惡見吞沒，執著於色像的真實，生起一異、俱不俱、有無非有非無 、常無常的外道四句論。又譬如風吹空穀或流水等，和合而發出聲音的。不能說它有性無性，而那些外道們卻執著於自己的妄想邪見，生起一異、俱不俱、有無非有非無、常無常的外道四句論。再譬如那些沒有草木的沙漠，熱焰川流就如同海水洪浪雲湧。也不能說它有性無性，因為你貪戀那些假象就有妄想執著，不貪戀那些假象它壓根就不是真實的有。而那些愚癡凡夫們，卻被無始劫來的妄想習氣熏染，在這些生住異滅的假象，執著於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常外道四句論。又譬如有人用咒語密方等魔術，發動鬼神去做事。這隻是一種通靈幻術的配合，可是愚癡凡夫，卻執著於鬼神為真實的有，迷失了真心本性。執著於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常的外道四句論。所以想要得到自覺聖智的境界，就應該遠離生住異滅的假象，消除一異、俱不俱、有無非有非無、常無常的妄想執著（外道四句論）。這時，佛為了重複宣揚這段法義，就作了一篇偈語說：

幻夢水樹影 垂發熱時焰
如是觀三有 究竟得解脫
譬如鹿渴想 動轉迷亂心
鹿想謂為水 而實無水事
如是識種子 動轉見境界
愚夫妄想生 如為翳所翳
於無始生死 計著攝受性
如逆楔出楔 舍離貪攝受
如幻咒機發 浮雲夢電光
觀是得解脫 永斷三相續
於彼無有作 猶如焰虛空
如是知諸法 則為無所知
言教唯假名 彼亦無有相
於彼起妄想 陰行如垂發
如畫垂發幻 夢揵闥婆城
火輪熱時焰 無而現眾生
常無常一異 俱不俱亦然
無始過相續 愚夫癡妄想
明鏡水淨眼 摩尼妙寶珠
於中現眾色 而實無所有
一切性顯現 如畫熱時焰
種種眾色現 如夢無所有