《金剛經》參學18

《金剛經》參學18：

 

金剛經 第十七品 究竟無我分

 

爾時，須菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？”佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。

何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。”“須菩提！於意雲何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：‘汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。’

何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：‘如來得阿耨多羅三藐三菩提’。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。”須菩提言：“世尊！如來說：人身長大，即為非大身，是名大身。”“須菩提！菩薩亦如是。若作是言：‘我當滅度無量眾生’，即不名菩薩。

何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言，‘我當莊嚴佛土’，是不名菩薩。

何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

 

逍遙禪：第十七品究竟無我品，究竟是指本心本性本空，在菩薩的究竟地是本空無我的！

 

譯文：當時，須菩提又問佛：“世尊，那些發阿耨多羅三藐三菩提的善男子善女人們，應該怎樣把握自己心行？又如何降伏自心妄想執著分別呢？”佛告訴須菩提：“發阿耨多羅三藐三菩提的善男子善女人們，應該生這樣的心：我應該滅度一切眾生的分別心，滅度一切眾生的分別心，而實際上本來也沒有一個眾生被滅度，因為本心本性本空。須菩提，如果菩薩還有我相、人相、眾生相、壽者相的妄想執著分別，就不是菩薩。為什麽這麽說呢？須菩提，實際上本空無有一法，也沒有什麽人發阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，你怎麽看待這個問題：我於燃燈佛那裏，得到了一個叫做阿耨多羅三藐三菩提的法沒？”須菩提回答：“沒有得到，世尊。根據我所理解的佛所說的法義，佛在燃燈佛那裏沒有得到一個叫做阿耨多羅三藐三菩提的法。”佛說：“是這樣的，是這樣的。須菩提，實際上根本就沒有一個叫做阿耨多羅三藐三菩提的法。如果真有一個叫做阿耨多羅三藐三菩提的法，燃燈佛就不會給我授記：你等到來世就能作佛，號釋迦牟尼。因為本性本空，根本就沒有一個叫做阿耨多羅三藐三菩提的法，所以燃燈佛才給我授記，說你等到來世就能作佛，號釋迦牟尼。為什麽呢？如來者，就是認識本性本源、通達一切心性境界的唯心所現。如果有人說如來得到了阿耨多羅三藐三菩提，須菩提你要明白，實際上根本就沒有一個叫做阿耨多羅三藐三菩提的法讓佛得到了。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提法，不是真實的心性也不是虛妄的心性，因此如來說一切法皆是佛法，因為一切法皆是本心本性中的鏡中相。須菩提，所說的一切法，根本不是妄想執著分別的一切法，隻是唯心所現的一切法，也就是名為一切法。須菩提，譬如說人身很長很大，實際上並沒有這樣的大身，隻是自心妄想執著分別的大身，因此名為大身。須菩提，菩薩也是如此，菩薩如果說：我要滅度無量眾生，執著於眾生的妄想執著分別相，就不叫做菩薩。為什麽呢？須菩提，實際上根本就沒有什麽法（法法本無法），才名為菩薩。是故佛說一切法，本來無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提，如果菩薩說：我要莊嚴佛土，這就不能稱之為菩薩。為什麽呢？如來說的莊嚴佛土，其實也沒有一個佛土可以莊嚴的，隻是名為莊嚴佛土。須菩提，如果菩薩真正通達無我法了，如來說那才是真正的菩薩。”

 

逍遙禪於20201011