為什麽西方人從來不說“有國才有家”？

因為從擺脫社群主義到個人主義的發展，恰恰是西方進入現代社會的標誌。

自由主義的基礎是個人主義，是將單獨的個體作為所有理論出發的原點：先有個人，個人之間簽訂契約，形成公共道德以及社會與政治的製度等，一切都從個體延伸展開。

那個體究竟從何而來？

這就好像把 ＂蛋生雞＂的假設倒過來問了一句＂蛋從哪裏來的呢＂？

我們先考察一下＂個人主義＂本身，其實大部分人對個人主義這個觀念的理解非常奇怪。它假設，先有單獨的個體，個體組成了社會，社會又造就了國家。

但在整個人類文明史上，從來就不存在單獨生活的個體。每個人一出生，就生活在鄰裏、社區以及更大的共同體之中。

比如你出生以後，首先知道我是爸爸媽媽的孩子，知道自己是隔壁小紅的鄰居，知道自己是學校裏哪個班級的成員。可能要到十幾歲才會想到，我是一個完全獨立的個體。

在曆史早期，對每個人來說群體當然是在個體之前就已經存在了，個人也總是在社會關係中成長的。

所以社群主義的觀點似乎才更符合現實，明明是社會構成了個人，而不是個人形成了社會。

實際上，個人並不是先於社會存在的一個 ＂原子＂。作為個體的＂自我＂不是憑空產生的，而是在社會關係中被造就的，是被生活的共同體塑造而形成的。

共同體的英文是＂community ＂，這個詞也常常被翻譯為＂社群＂，可以指社區或者學校和工作團體，也可以指民族、國家這種大的社群。

個人恰恰是由社會構成的，先有社群，社群造就了個體，而不是先有孤立的個人，然後再由個人組成社群。

社群不隻是工具，也不隻是合作團體中的情感依賴。事實上，社群有一種紐帶關係，它在根本上定義了＂你是誰＂，它塑造了你的身份認同、 生活理想、道德感與責任意識。

以上這是＂構成性的社群觀＂：社群是＂構成性的＂，社群實際上 ＂構成＂了你這個人。

當然，那種孤立的、近乎原子化的自我，並不是自由主義虛構出來的 ＂先於社會的自我＂（pre-social self）觀念，而是＂後社會狀況＂（ post-social condition）造就的。

沃爾澤稱之為 ＂後社會的自我＂（post-social self）觀念。

這種自我觀念反映了高度自由流動的現代社會的現實，它從根本上失去了確定性和統一性，個人不得不隨時重新創造自己。

自由主義的理論也部分真實地反映了現實，所謂＂孤立的自我＂確實存在。但它並不是脫離社會的存在，而恰恰是被現在這個社會所塑造的結果。

也就是說，個人確實是被社會塑造的，社群主義的這個觀點沒有錯。但它的錯誤在於，沒有看到現代社會已經改變了，正是這種新型的社會造就了個人主義所描述的＂孤立的個體＂。

在高度流動的現代社會，個人總是可以脫離任何一個特定的地方性社群，比如更換戶籍、長期定居、移民等等。

人類存在的生物＂界麵＂是個體的，這是基本的生物性事實；但它一直要到現代才展現出了它重要的文化意義。

現代社會的轉變，一個突出的特點就是高度的＂流動性＂，總還在不停地移動和變化。

隨著社會流動性的加劇，人會先把自己看作獨立的個體，即前文所說的＂個人主義＂，才更容易講通自己的故事。

個體的重要性和優先性突顯出來以後，生物界麵的個體性在文化中的意義才得以彰顯。個人主義這種＂個體優先＂的觀念也就開始流行，成為自我理解的主導形態。這就是現代社會的＂個人主義＂轉向。

所以並不是＂西方人不能理解有國才有家＂，在我看來，從集體主義到個人主義的轉向，並不是所謂東西文明之別，而是古今之變所致，這恰恰是現代社會的標誌。

 

 

作者：香噴噴熱幹麵