野性de思維
野性de思維
此文，可以看作是另一篇博文《中國，請不要忘記這段曆史》的一個續集，主要是從一個全球的角度為這篇文章，提供一個更加廣闊的背景補充。
在曆史的長河中，人類曾經有那麽一段有趣的真空時光。在此期間，一個區域的人，對離他五千公裏以外的地方，居然還存在著另一種文明，一點概念都沒有。
一個有趣的但十分令人困惑的現象是，為什麽在公元前的500年前後，突然在世界的四麵八方，一下子湧現出了如此之巨的思想和精神天才呢？很顯然，我們接下來的另一個問題便是，在此之前或者在此之後的那麽些年裏，人類和地球都幹嘛去了？一直都在昏睡嗎？這顯然也太不正常了吧？下一個問題是，當年的那些思想，在隔了將近兩千五百年之後今天的我們看來，不僅一點都不落伍，而且要遠比當代思想和精神方麵所取得的成就，不知道先進和高妙多少倍。現代的人，一點也不比兩千年五百年前的人聰明。現代人的精神生活，也遠不如兩千年前那樣豐富多彩。難道說在這兩千五百年的時間裏，我們人類正在變傻嗎？不對呀，我們人類不是正在走向前所未有的“文明”嗎？這一切又該怎麽解釋？
曆史上確實有很多的巧合和暗合，曆史學家的任務之一，就是給這些被偶然性促成的鐵定史實，找一個從各方麵都講得過去和一個令人滿意的婆家。其實，有的時候，在這一連串的偶發事件之間，並沒有一個約定俗成的關聯，可是，人類的天性卻在暗中指使我們，一定要把這些彼此互不相幹的事件，裝到一個黑匣子中去，不為別的，就是為了一個連我們自己都不很清楚的正當理由。
我不知道人類曆史的進程，是早就按照規劃好了的套路在行走呢，還是人類在每一個不經意的瞬間隨意踩出來的？僅僅研究這些看似毫無頭緒的一個個雜亂的腳印，我們又能從中學到什麽呢，這又能告訴我們什麽更有意義的東西？
在曆史的大浪淘沙過程中，留下來的，總是那些柔軟的、有點飄緲的、思想性的東西，而不是那些，總是跟物質之類的東西沾上邊的東西。那些東西，早就被曆史的大浪粉碎了，早就被自己的重量給累死了，沒過多久，就成為了不再有人眷顧的曆史塵埃了。
對我們來講，什麽樣的曆史最為重要？什麽都重要，同樣的，什麽都無足輕重。一切的一切，依賴於我們怎麽想和想怎麽樣去看待曆史。有的人不懷好意地斷章取義，有的人為了自己的良心和後人留下一個真實的曆史，已經丟掉了寶貴的身家性命。
曆史，適合於遠視和從不同的角度去審視。它就像是一幅油畫，隻有離開了適當的觀賞距離，人們才能領略它的風采，所以，一個正確的、恰當的觀賞距離是至關重要的。對曆史而言，時間就是這個恰當的觀賞距離。但是我相信，沒有人準確地知道什麽是這個“適當的觀賞距離”，也就是說，我們得等多長時間，才算是一個恰到好處的“時間窗口”呢？
2024-07-11: 摘自《隨筆雜感 – 曆史篇》 (44)
你提的那個例子也很有趣，從圖景和直覺出發。中國的文字是怎麽來的？不都是象形文字嗎？也就是說，古人們早已經就開始了這種實踐。再次感謝楊兄光臨留評！
【他們的高見被人們束之高閣】，是這樣嗎？邁克爾·波蘭尼的《個人知識》（或譯默會知識），受道家啟發，研究科學“發現”思維（不同於科學思維），特意請愛因斯坦來見證。他所講的，與莊子或海森堡在萊比錫大學演講裡說的類似，科學發現先從圖景而非推理來。強烈推薦此書。
我曾請教過一個美國的有名物理學家，他創立了量子力學的一個分支。他不知道波蘭尼的書，但他講，解決問題時，先想好圖景，靠直覺；然後用數學證實，每次兩者不同，都是數學推導中出了失誤。他自稱，解題從未出過錯。當然，我也不敢讓他提供證據證實一下。嗬嗬。
簡而言之，就是象思維是用象思考，不是用語言思考，從而打破語言的枷鎖。這裡有方法和模型，使人不至於犯錯。諸子知道這個方法，諸子書也就這麼寫成。我在拙著裡有詳解。
嗬嗬，象思維應該是引用韓非得來的名詞。他那個時代中原已經沒有大象了，人見象骨，想像出大象的樣子。想像出大象就是一個半開半閉的問題。象骨“正確地”拚起來，需符合骨的形狀，邏輯和常識，封閉；但大象的鼻子，卻是很難想像的，開放。我們在現實中遇到的問題，多是如此，又有很多問題像莊子的大鵬，大到了人站在一根羽毛上，也看不到羽毛的盡頭。那麼又如何思考這樣的問題呢？又如偶然和必然融合的問題，如何思考？邏輯和理性是不夠的，否則，等待AI就行了。嚴格的確定性，是半途而廢，如果試圖達到絕對的確定性，會導致一切皆是虛無。這半開的部分，給了人想像的空間和自由。半閉則使人有個立足，不至於迷失。人的思維如此，人生也是如此，都是半開半閉。老莊孔孟認為世界是半開半閉性質，也就如此思考，並提出了方法。我重新發現了這個方法。
我以前寫過一篇文章，無字天書，說自然用無數種語言與我們交流。我們隻能用一到幾種與人交流。或者從與天和自然交流中，能學會與人更好的交流。人的大腦形成過程，不是伴隨著語言的。語言和文字符號歷史要短得多。有本書（moonwalk with Einstein）講記憶的科學和實踐，就歸結說，文字的記憶，隻有依附於形象，才能長久，掌握那個形象方法，就可以得到超級記憶力。這算是西方來的一個象思維的佐證。
科學昌明以來，西方人習慣用科學和理性來思考人文，但有尼采等人的反之動。英國經驗論，如大數據，有個80/20定律的問題，導致80%無用知識沖淡了20%。歐陸理性論，有哥德爾證明一定包含衝突而不完整。人類社會不能完全控製，那麼該怎麼辦？怎麼思考這類的問題？我從諸子哪裡得到了些啟發，比如說體用這個說法，其實並非隻是說法，而是思考半開半閉問題的方法論。
我應用國學這些工具，自感能夠解脫束縛，獲得了些自由。至少我的博文，與以前的自己相比，能夠脫胎換骨。嗬嗬。
你提到雅斯貝爾斯，用了“軸心時代”這個術語，指的是“兩千五百年前後”的那個時代嗎？另外，我很讚同這句話“軸心時代創造了我們的……精神基礎。”是的。如果我們把曆史的鏡頭拉得足夠長，如果我們從現在的角度看，這句話千真萬確。換句話說就是，現在的我們，基本上還走在搶拾古人的牙慧，或者說不停地在消費先人們思想的路上，並沒有跳出他們早就研究過的課題範圍和想象馳騁的多維空間。為什麽？
至今為止，我發現，真正困擾我們思維向前發展，或者說成是停滯不前的真正障礙，不是來自於別的什麽地方，而是來自於我們自己，我們自己發明的“語言”！不是有那麽一句話嗎？語言的盡頭是音樂。可見，在很多與思想和精神有關的東西方麵，語言常常顯得蒼白無力，沒有能力超越自己給自己帶來的束縛，常常為自己的語言竟無法表述清楚自己內心中的某種感覺而憤怒。好在，每每這個時候，幫忙的出現了，音樂到場了，引導著我們的情感和想象，還有思維的線頭，順著音樂提供的渠道和平台繼續延伸著，流淌著，否則的話，如果不是音樂在暗中幫助我們的話，人類很有可能就會患上精神方麵抑鬱的疾病。
不久以前，我終於讀完了《西方哲學原著選》上下兩冊書。這套書摘錄的原著，從遠古的希臘開始，直到近現代的哲學論著。讀完之後的整體感覺是，不像科學技術，人類走到今天，在人文方麵的進步幾乎就是一個笑話，一直在原地徘徊和踏步，沒有什麽驚人的新發現和創舉。縱有幾千種千奇百怪的人文哲學高論擺在那兒撐著思想界，但在科學技術的麵前，它們還是顯得矮人一頭。什麽原因呢？一句話說不清楚，但我的感覺是，語言的本身的瑕疵，肯定是一個造成這種結局的重大的因素之一。
野性兄，很高興我們能在這兒平心靜氣地談論這些真正有趣的問題。
【這一切的發生到底是偶然的、隨機的呢，還是一種必然，或者是兩者的某種有機的結合？】這裡的關鍵是，如果它是【兩者的某種有機的結合】，那麼我們如何思考這個問題呢？我思考這類問題，發現這是個必須在思維方法上，先要解決掉的一個大問題。
我從西方轉到國學，找到了一個方法。一般來講，網上交流時，我會先打出國學旗號，一撥人會厭煩走開，還能嚇走一撥人，嗬嗬。剩下的才是超越中西這種狹隘分類的人，為數極少。現在的問題，要求使出渾身解數，還未必能解決，先綁住自己再思考，那幾乎沒什麼希望了。
我稱這種思維為象思維。它是一種模糊但可識別的一種方法。比如說，河流裡的漩渦，梵高的星空，和科學家繪製的洋流圖。當你將這三者擺在一起，就會發現，其中的漩渦很【像】。這樣就可以互相借助，使思維能夠伸得遠一點兒。
我對軸心時代有個比喻。一條很寬闊的大路，在十字交叉口轉彎，車在哪個點，算是真正地轉過彎了呢？我想每個開車的人都會有不同的轉彎點的定義，或者說，每個人打方向盤不同，不存在一個確定的轉彎點。但從遠處看去，我們知道，在某一個點上，車必然轉過了直角的彎。這就是個象。
人類與動物一起在自然之流中飄泊了很久，被自然所控製，去適應而生存。從智人到我們的先民，是個逐漸從自然之流跋涉上岸的發展過程。到得岸上，人類就不再去適應環境，而是改變環境，反適應。這是轉了彎的一條人類之流。這導致了人類遍布全球，不管生存環境有多惡劣。那麼怎麼定義上岸點，有人說勞動，有人說火，有人說城市，說法很多。但從今天的遠處看回去，我們隻知道必然有那麼一個點。或者說閾值，而這個閾值有個空間，這個空間像個窗口，而不是個點。
上述是外在，人的內在精神之流要復雜得多。雅斯貝爾斯說，軸心時代創造了我們的……精神基礎。這句話千真萬確。我們仍然在重整那個時代的想法，有發明，但很少能突破那個範圍。軸心時代是人類之流的願景的發祥地：人在解決了生存問題之後，人的精神開始主導人類社會的走向，即人應該是什麼樣的，人類社會應該是什麼樣的。這是怎麼發生的，不知道，雅斯貝爾斯用“時代”，描述了窗口。這個窗口很偶然地狹窄，這裡麵或有規律，但不為人知；若是神秘性質的，那各種宗教都很容易給個答案，也就等於沒有答案。嗬嗬，信很容易，持續思考和尋找難。我有朋友找著找著就信教了。
初民的思維依賴神諭、知識、和經驗。這三種，從神回溯和整理，會得到一神創世；從自然知識，開天闢地或現在的大爆炸；從經驗，古聖王。根據徐梵澄的《玄理參同》，似乎古印度，古中國，古希臘，都是這三種的混合，那時的人的思考很散亂，這是三者的共同的類似性。然後才有特定的願景被選擇。中國人整理出了天帝、道、和有巢燧人一直到堯舜禹等，神、道、儒為代表，都還在影響中國人。古希臘按照徐梵澄所講，原來都有。但隻剩下了理性還有人提，哲學家們就成了天才。如果希臘能挺到中世紀，大概拜火酒神什麼的教士，就是天才了。古印度我隻知道徐梵澄講的那一點兒，無評論。
很欣賞你的見解，覺得你這是在試圖講解這些思潮起源的社會和人文基礎。謝謝你的進一步解釋！這是一個很有趣又很深遠的話題，希望能聽到有見解和不同的聲音。
其實時代並不很一致。諸子最重要的老孔、墨、孟莊、韓非，四組沒有時間疊合，在三百餘年間出現。佛陀比他們早。古希臘亡國滅種，是後來再發掘的，因為相似而認祖歸宗。
但他們都是在亂世提出願景，是一致的。即社會發展到某個閾值，能夠出現神巫之外的思想者，文化夠成熟、社會資源允許、亂世需要，然後出現。佛陀提出的是個開放係統，古希臘隻有封閉係統（理性）被宣傳（宗教以及其他流派都被有意無意地忽略），諸子主流是半開半閉的係統。三種思維方式是不同的。
科學上的天才成批出現，可以參見海森堡在自然科學世界圖像的統一性演講和湯川秀樹的書。
美國建國的那些人，也是一批天才。這段歷史也值得一讀。
願景大致上是一種宏大的控製圖景。願景的出現，是不可控製的。願景未必現實，不一定都是對的。對的那些，就導致天才成批出現。不對的那些，可能有更多天才，但不被後人認可。
在大航海前後的那個時期，中國的實力還是挺可觀的，一點都不比西方世界弱，也許還更強。所以，同意你說的，中國人並沒有覺得西方世界有什麽了不起的。西方世界真正的強大是發生在工業革命之後，而中國正好又處在開始往下坡路走的階段。問候tintin！
所以，就出現了大量的思想家。同時代，文化也開始普及。
領導人需要琢磨曆史，吸取教訓。
我們普通人，琢磨自己前20年就夠了，草民不需要想那麽遠的。
活在當下。琢磨今天，明天。
-確實如此。
讚維兄的曆史觀和對這些問題的思考！