轉發吉祥果博客《再駁“白衣不可說法論”》

再駁“白衣不可說法論”

 

問曰：《仁王般若波羅密護國經》言：後五濁世，比丘立地，白衣高坐；由此可見，白衣高坐說法，是末法之象征，故而應該製斷白衣說法。

 

答曰：諸大德比丘中，關於白衣不可說法之論，看似言之昭昭，甚囂塵上，然其立論是否可靠、是否正見，是否合乎佛製，一切還要從依據來看；我有如下諸疑，反詰問難諸大德比丘，若有能酬答我如下諸問者，再倡導禁止白衣說法不遲，若不能酬答，或許諸大德比丘也有當反思之處：

 

一問：既然諸大德比丘認定白衣說法是末法現象，因此應當製斷白衣說法；那麽，《法滅盡經》雲：吾涅槃後法欲滅時，五逆濁世魔道興盛，魔作沙門壞亂吾道。由此經據，反問諸大德比丘：末法現象並非白衣說法之一種，魔做沙門亦是末法現象，諸大德比丘何不製斷末法眾生出家？因末法時期，魔做沙門，製斷眾生出家，魔也無法做沙門；為末法不現前故，勒令眾生不出家，勒令出家者還俗，如此做法，豈非阻礙末法現前之妙舉？白衣說法和魔做沙門，同是末法現象，諸大德比丘，不製魔做沙門以阻末法，唯製白衣說法以阻末法，其發心難測。敢問諸大德比丘，如此問難，如何酬答？

 

二問：既然諸大德比丘認定白衣說法是末法現象，因此應當製斷白衣說法；那麽，《法滅盡經》雲：法欲滅時，女人精進恒作功德；男子懈慢不用法語，眼見沙門如視糞土無有信心。由此經句，反問諸大德比丘：末法現象並非白衣說法之一種，女子精進恒做功德，此亦末法之現象，諸大德何不教導末法女子，應當懶惰如豬，吃了睡，睡了吃，不要精進恒做功德，因女子一精進，末法就現前？為末法不現前故，勒令女子必須懶惰如豬，如此做法，豈非阻礙末法現前之妙舉？白衣說法和女子精進，同是末法現象，諸大德比丘，不製女子精進以阻末法，唯製白衣說法以阻末法，其發心難測。敢問諸大德比丘，如此問難，如何酬答？

 

三問：既然諸大德比丘認定白衣說法是末法現象，因此應當製斷白衣說法；那麽，《法滅盡經》雲：吾法滅時，譬如油燈臨欲滅時，光明更盛於是便滅，吾法滅時亦如燈滅。由此經句，反問諸大德比丘：末法現象並非白衣說法之一種，末法時期佛法欲滅之前會反而興盛，然後複滅，猶如回光返照，然後燈滅；此亦末法現象之一種，諸大德何不教導四眾弟子，眾誌成城，一起阻礙佛法興盛？因末法之佛法一興盛，佛法即滅，為令佛法長久不滅故，為令末法不現前故，應當阻礙佛法興盛？末法佛法有回光返照之興盛，此與白衣說法，同是末法現象，諸大德比丘，不阻礙佛法興盛以阻末法，唯製白衣說法以阻末法，其發心難測。敢問諸大德比丘，如此問難，如何酬答？

 

四問：佛於經中允準讚歎白衣說法，諸大德比丘反阻白衣說法，不知諸大德比丘是“謹遵佛教”乎？譬如《金剛》《藥師》《法華》《大寶積》《涅槃經》均說一切善男子善女人均可為他人演說經典妙義，善男子善女人若依其餘佛經之標準，唯指五戒十善之在家白衣；由此可見，佛允許讚歎白衣說法，是諸佛經共同印證之事實；佛所允準者，諸大德比丘反而反對，佛所讚歎者，諸大德比丘反而鄙夷；不知諸大德比丘，如此行持，是“謹遵佛教”乎？敢問諸大德比丘，如此問難，如何酬答？

 

五問：佛於律中未遮白衣說法，諸大德比丘反遮白衣說法，不知諸大德比丘是“謹遵戒律”乎？比如，關乎出家在家之別解脫諸戒所有戒本依據，以及漢傳藏傳所有大乘菩薩戒本依據，乃至密乘十四種根本三昧耶戒，此諸大小密乘諸戒，涵蓋佛教全部戒律體係，然於其任何一種律典依據之中，未嚐有“白衣不得說法戒”； 南傳《律藏》小品第十一五百〔結集〕犍度：迦葉複於僧中唱言，我等已集法竟，若佛所不製不應製，若已製不得有違，如佛所教而住。由是可知，佛沒有製定的戒律，後人不得再製定；佛已經製定的戒律，後人不得更改毀壞。是故，佛於大小密乘各種戒律律儀三昧耶中，未曾製戒以斷白衣說法，雲何後世大德比丘，不依律而行，欲妄增戒律，欲妄改戒律，欲增“白衣不得說法戒”？今日很多行者，口口聲聲嚴守戒律，可是如果妄圖不受佛所製戒律，欲另增新律者，豈可妄為？能製戒者，唯佛也，後世弟子，應當審慎，豈可妄想違越佛製，而自行製定戒律？是故，佛所允準者，諸大德比丘反而反對，佛所未製者，諸大德比丘反而製戒阻礙；不知諸大德比丘，如此行持，是“謹遵戒律”乎？敢問諸大德比丘，如此問難，如何酬答？

 

六、邏輯錯亂問題：綜上最前三問可知，末法有白衣說法，非因白衣說法而導致末法，如同雞叫天明，非因雞叫而導致天明，雞不叫者天亦明，故而雞叫或者不叫均非天明或者不明之因；同理，無論白衣是否說法，末法都會到來，若認為白衣說法導致末法，實如同認為雞叫導致天明一般可笑，因同理故；何況，佛於經中隻是說末法有白衣高坐之現象，佛之聖言也並沒有說是因為白衣說法導致末法，佛說過某種現象之存在，和佛承認某種內在因果關係，這完全不是一回事，這是邏輯問題；因此，自認為是白衣說法導致末法的，你卻找不到佛說過這樣的邏輯依據，佛隻是說過這個現象存在。因此，建議固執認為是白衣說法導致末法者，適宜在五明之中，將因明邏輯更加精進一番，拋棄基本的邏輯關係，而喜歡依靠聯想去關聯事物，此非精通因明者之應有之作為。

 

特別需要說明的是，佛隻是說了末法時期，有白衣說法的現象，佛並沒有嗬斥這種現象，也沒有批評這種現象，更沒有阻止這種現象，這一點佛經裏麵是明確的。因此，佛說過這種現象客觀存在，和佛批評嗬斥過這種現象，這也完全不是一回事。正如佛說了末法時期女人精進，但是佛並沒有批評女人精進。因此，女人在末法中，該精進的還是要精進，豈可以阻止女人精進來阻止末法？同理，末法之中，白衣該說法還是要說法，豈可以阻止白衣說法來阻止末法？這個邏輯非常簡單。

 

還需要特別說明的是，不僅僅佛不曾嗬斥阻止白衣說法，佛還於上文所引經典中，大加讚歎支持善男子善女人為人解說佛法，至於是否如此，諸位按照經典名稱查閱佛經原文即可證明；此處不再引用。

 

因此，佛說末法有白衣說法之現象，和佛反對白衣說法，這在邏輯上的是完全不同的。佛承認末法時期存在某一做法，和佛反對此一做法，這不是同一個邏輯；更何況，《仁王經》原文提及白衣高坐，也沒有提及白衣高坐一定就是說法，因此，以白衣高坐而反對白衣說法，這又是一處邏輯錯誤。因為高坐和說法，未見得是一回事，經中隻提及白衣高坐，根本不曾提及白衣高坐“說法”，因此，你可以批評白衣高坐，不尊敬沙門，但不是去批評他說法。所以，“白衣高坐說法”和“白衣高坐”到底是不是一回事，小學生都可以明白，何況諸位大德比丘，何苦故作謙虛，非要將二者混為一談？

 

綜上所述，關於白衣說法的反對意見，其背後是各種錯亂不堪之邏輯，以及錯解之佛經大意，以及各種胡亂聯想，甚至把佛經中沒有的字句都添油加醋上去，說白衣高坐就是白衣說法，如此豈能證明諸大德比丘所解之“佛不允準白衣說法，白衣說法導致末法”的立論能夠成立？

 

敢問諸大德比丘，上述邏輯問題，如何酬答？

 

七、白衣不說法反而有罪之佛經依據：比如《文殊大威德陀羅尼經》雲：不傳與人此陀羅尼者，此等諸人亦不能發眾生無上菩提之心，如此人輩當獲大罪，如犯四重五逆等罪無有異也，一切諸佛及諸菩薩常當遠離。在《梵網經》菩薩戒第三十九“應講不講戒”這樣規定：而菩薩應為一切眾生，講說大乘經律。而第四十五“不化眾生戒”則這樣規定：是菩薩，若不發教化眾生心者，犯輕垢罪。因此，白衣如果不說法，白衣不但沒有利益，反而有罪，從大乘菩薩戒來講，阻止白衣講法，違背“饒益有情”之大乘精神。敢問諸大德比丘，不傳陀羅尼與他人者，反而獲罪，大德比丘如何酬答？

 

末法菩薩投生白衣之依據：又依《楞嚴經》義，末法時期，佛敕令諸菩薩投生沙門白衣之中，教化眾生；因此，你怎可知道，白衣之中無有菩薩？怎可知曉白衣說法，一定不是正知正見？既然不敢斷言白衣一定不是菩薩，怎可一味阻斷白衣講法？敢問諸大德比丘，如此問難，如何酬答？

 

尤其我需要反詰的是，大德比丘更應該重視末法時期“魔做沙門”的問題，而不是糾纏“白衣說法”問題，不能因為自己是沙門，就回避不談“魔做沙門”的問題，不能因為自己不是白衣，就專門針對“白衣說法”而做反對；白衣說法者，所說必定還是法，還並不可怕，然魔做沙門者，終歸已經脫離佛道；是故，諸大德比丘，還是重視一下末法時期“魔做沙門”的事情，也許更有價值，不必要把精力用在打擊“白衣說法”上麵來，因為白衣說法，佛戒律未曾遮止，而且佛允許讚歎，你何必將精力用在打擊佛所讚許的“白衣說法”的事情上來呢？末法時期，有真沙門，有魔偽作沙門，是故，在這件事情上，下下功夫，比打擊白衣說法更有意義！

 

吉祥果一介白衣，若對諸大德比丘，有所言辭狂悖，禮遇不周，但請見諒；我所敬者，僧人之身份也，因代表三寶，不得不敬，然是否僧人所持知見，我必不加甄別一應接受，我絕不如此。故僧人能服我者，或以德行服我，或以義理正見服我，或以內證境界服我，我皆順服恭敬，然若離此三事，欲服我者，即便我寒暄幾句，也不過應酬，並不真誠。我以白衣卑鄙之身，妄呈此文，提供諸大德比丘參考。

 

吉祥果 2017.03.05