個人資料
正文

佛說須摩提經

(2023-01-17 19:12:04) 下一個

佛說須摩提經
聞如是:一時,佛在羅閱祇靈鳥頂山中,與大比丘眾千二百五十人,菩薩萬人俱。
爾時,羅閱城大國,有長者號曰鬱迦。鬱迦有女,名須摩提,厥年八歲,曆世奉敬過去無數百千諸佛,積累功德不可稱計。
時,須摩提從羅閱祇大國出詣靈鳥山,行到佛所,前以頭麵稽首佛足,禮畢卻住一麵,叉手白佛言:“願欲有所問,唯佛以善權方便,解說我之所疑.”
時佛默然,即知女意,佛語須摩提:“恣所欲問,如來今當為汝具解說之,事事分別,令汝歡喜.”
須摩提問佛言:“菩薩雲何所生處,人見之常歡喜?雲何得大富,有常多財寶?雲何不為他人之所別離?雲何不在母人腹中,常得化生千葉蓮華中立法王前?雲何得神足,從不可計億刹土,去到彼間禮諸佛?雲何得無仇怨無侵嫉者?雲何所說聞者信從踴躍受行?雲何得無殃罪所作善行無能壞者?雲何魔不能得其便?雲何臨壽終時佛在前立,為說經法即令不墮苦痛之處?所問如是.”
是時,佛語須摩提:“如汝所問如來義者,善哉大快,乃如是乎!汝若欲聞,諦聽諦受,勤思念之,吾當解說.”
時女即言:“甚善!世尊,願樂欲聞.”於是須摩提受教而聽。
佛言:“菩薩有四事法,人見之皆歡喜。何等為四?一者、嗔恚不起,視冤家如善知識;二者、常有慈心向於一切;三者、常行求索無上要法;四者、作佛形像。是為四法,菩薩用是四事故,人見之常歡喜.”佛於是說偈言:

“不起恚毀本根, 常行慈得要法,
作佛象身好潔, 心歡喜人喜見.”

佛語須摩提:“菩薩複有四事法,得大富有。何等為四?一者、布施以時,二者、與已倍悅,三者、與後不複悔,四者、既與不求其報。是為四法,菩薩用是四事故,得大富有常多財寶.”佛於是說偈言:

“以時施無悔心, 喜悅與無希望,
所作施有勇慧, 所在處常大富.”

佛語須摩提:“菩薩複有四事法,不為他人之所別離。何等為四?一者、不傳惡說鬥亂彼此,二者、導愚癡者使入佛道,三者、若有毀敗正法護使不絕,四者、勸勉諸人教使求佛令堅不動。是為四法,菩薩用是四事故,不為他人所別離.”佛於是說偈言:

“不傳說鬥彼此, 道愚冥護正法,
勸進人使求佛, 終無能別離者.”

佛語須摩提:“菩薩複有四事法,得化生千葉蓮華中立法王前。何等為四?一者、細搗紅蓮華、青蓮華、黃蓮華、白蓮華,合此四種末之如塵,使滿軟妙華,持是供養世尊若塔及舍利;二者、不令他人起恚意;三者、作佛形像使坐蓮華上;四者、得最正覺便歡喜住。是為四法,菩薩用是四事故,常得化生千葉蓮華中立法王前.”佛於是說偈言:

“施四華滿軟妙, 除恚恨受法義,
得上覺立佛前, 作形像生花中.”

佛語須摩提:“菩薩複有四事法,得神足,從一佛國複至一佛國。何等為四?一者、見人作功德不行斷絕,二者、見人說法而不中止,三者、常燃燈火於塔寺中,四者、求三昧。是為四法,菩薩用是四事故,得神足從一佛國至一佛國.”佛於是說偈言:

“行功德為法施, 聞經說不中止,
常燃燈於佛寺, 入三昧遍諸國.”

佛語須摩提:“菩薩複有四事法,得無仇冤無侵嫉者。何等為四?一者、於善知識無諛諂心,二者、不慳貪妒他人物,三者、見人布施助其喜,四者、見菩薩諸所作為不行誹謗。是為四法,菩薩用是四事故,常行是行,得無仇冤無侵嫉者.”佛於是說偈言:

“於善友無諛諂, 不慳惜他人物,
見人施助其喜, 行菩薩無仇冤.”

佛語須摩提:“菩薩複有四事法,其所語言,聞者信從踴躍受行。何等為四?一者、口之所說心亦無異,二者、於善知識常有至誠,三者、聞人說法心不是非,四者、若見他人請令說法不求其短。是為四法,菩薩用是四事故,其所語言,聞者信從踴躍受行.”佛於是說偈言:

“如所念言亦爾, 於善友有至誠,
聞講法不求短, 若說經心喜踴.”

佛語須摩提:“菩薩複有四事法,得無殃罪所作善行疾得淨住。何等為四?一者、心意所念常誌於善,二者、常持戒三昧智慧,三者、初發菩薩意便起一切智多所度脫,四者、常有大慈湣於一切。是為四法,菩薩用是四事故,得無殃罪疾得淨住.”佛於是說偈言:

“常誌善念廣度, 戒等定不離慧,
當教人一切智, 行慈意得淨住.”

佛語須摩提:“菩薩複有四事法,魔不能得其便。何者為四?一者、常念於佛,二者、常精進,三者、常念經法,四者、常立功德。是為四法,菩薩用是四事故,魔不能得其便.”佛於是說偈言:

“常淨意念於佛, 誌精進在深法,
自勖勉立功德, 魔用是不得便.”

佛語須摩提:“菩薩複有四事法,臨壽終時,佛在前立為說經法,令其不墮苦痛之處。何等為四?一者、為一切人故,具滿諸願;二者、若人布施諸不足者,念欲足之;三者、見人雜施,若有短少便裨助之;四者、常念供養於三寶。是為四法,菩薩用是四事故,臨壽終時即見諸佛,皆在前立為說經法,不令其人墮苦痛處.”佛於是說偈言:

“為一切滿所願, 無極哀勸足檀,
以雜施致黠慧, 供三寶得致佛.”

爾時,須摩提白佛言:“唯世尊,所說四十事,我當奉行令不缺減,悉使具足不違一事。若失一義,我為斷佛劫法減眾弟子.”
是時,大目揵連在大會中坐,即問須摩提:“此四十事,大士所行,菩薩所為甚亦難,當如汝小女何能辦之?”
時,須摩提答目連言:“假令我今審實能行此四十事者,三千大千國土,皆當為我六反震動,雨於天華,諸音樂器不鼓自鳴.”須摩提適發是言,應時三千大千國土,六反震動,即雨天華,樂器皆鳴。
女語目連:“是則證明我之至誠!若有未來起菩薩意者亦當如是。我後不久亦當如如來無所著等正覺,信如我言無有虛者,其在眾會皆當一等悉作金色.”尋如所語輒作金色。
於是目連即從坐起,整衣服下右膝,叉手為佛稽首作禮,前白佛言:“今諸一切初發大意為菩薩者,我當自歸為之作禮。所以者何?八歲女子,感應如此,豈況高士摩訶薩乎!”
是時,座中有大菩薩,名文殊師利,謂須摩提言:“於何法住所現感應乃如是乎?”
須摩提答言:“諸法不可計數亦無所住,而仁問我住於何法?仁作是問,不如不問.”
文殊師利問須摩提言:“此語言何乃致斯乎?”
須摩提報文殊師利言:“不於諸法有所住,亦無所疑,亦不言是非.”
文殊師利問須摩提言:“如來本不作行乎?”
須摩提報言:“譬如月影現於水中,若夢、野馬、深山之響,如來本行亦如是也.”
文殊師利問須摩提:“如仁所說,合會是事為能得佛不?”
須摩提報言:“雲何仁者,謂癡、黠、行三事異乎?不為異也,一切諸法皆合。所以者何?若正法、若不正法,適無所住亦無所取,亦無所放,空無有色.”
文殊師利複問須摩提:“解是義者為有幾人?”
須摩提報言:“夫作幻者恣意所化,寧有限無?幻師所化猶尚無限,信解此法亦如是也.”
文殊師利問須摩提言:“如我無化無幻起行,何法而與道合?”
須摩提報言:“如仁所說致為大快!一切法處亦不有、亦不不有,至於如來無合無散.”
文殊師利聞彼所說甚悅讚善,文殊師利白佛言:“甚善!須摩提所說微妙大可怪也!乃能深入逮得法忍,發意已來為幾何乎?”
佛語文殊師利:“是須摩提,發無上平等度意,等住已來積不可計。先仁之前三十億劫,仁乃於彼發無上正等度意,適甫乃入無所從生法忍,是仁本造發意時師.”
文殊師利聞佛所說則前作禮,白須摩提言:“唯別久遠今乃講侍,與師相見得受法誨.”
須摩提報言:“莫作是念用何等故!無所從生法忍,亦無所念亦無有師.”
文殊師利問言:“雲何不轉女人有?”
須摩提報言:“於是無所得。所以者何?法無男無女,今者我當斷仁所疑.”
文殊師利言:“善哉!樂欲聞之.”
須摩提謂文殊師利言:“如今我後亦當逮如來、無所著、等正覺、成慧行、安定世間父、無上士、道法禦、天人師、佛天中天,如是審諦,我今便當變為男子.”適作是語,便成男子,頭發即墮,袈裟著身,便為沙彌。
須摩提複謂文殊師利言:“審我來世當作佛時,使我國中莫有三事。何等為三?一者、魔事,二者、地獄,三者、女人態。若我至誠,我身當如年三十沙門.”時須摩提適作是語,形體顏色如年三十。
時,須摩提謂文殊師利言:“我作佛時,令我國人皆作金色,城郭及地周匝七寶,有七寶樹令八種行,七寶池水四邊中外,皆生七寶雜色蓮華及諸雜寶,不多不少皆悉停等.”
須摩提言:“如仁之國,我之刹土亦當如是。如我至誠者,今在會者當作金色.”適作是語,應時眾座皆作金色。
時,持地神即從地出,化作天身舉聲稱揚,歎須摩提三言:“摩訶須摩提菩薩摩訶薩得作佛時,國土所有七寶池水,樹及華實皆當如是.”
於是佛謂文殊師利:“是須摩提菩薩摩訶薩,不久當得佛,號寶德合吉祥如來、無所著、等正覺、成慧行、安定世間父、無上士、道法禦、天人師、佛天中天.”
佛說是經,授須摩提莂時,三十億人發無上平等度意者皆得立不退轉,六萬天子悉得諸法法眼生。
座中有五百菩薩,聞文殊師利所言甚深,意用不解中欲墮落,見須摩提所說真誠尋皆有應,即解身衣以用上佛,亦不諛諂無所希望,持是功德用自堅固,於無上平等度意即得住不退轉地,超九十劫不複生死。時佛授與五百人決:“卻後十劫,劫名無塵垢,佛號固受如來無所著等正覺。是五百人等當生彼國,國名焰氣,當同一劫,俱得作佛,皆同一字,號莊飾預知人意如來無所著等正覺.”
佛謂文殊師利:“乃如是經多所饒益,如是不乎?若今最後有菩薩摩訶薩及沙門,若善男子、善女人等,求菩薩道奉行六度無極,未曉善權方便,不如書持是經諷誦讀轉,複教人常念其中事,諸欲聞者廣為解說.”
佛複語文殊師利:“前所不聞本所不行,如是輩菩薩者當念習持。所以者何?譬如轉輪聖王治於世間,當時至竟七寶不為缺減,其王壽終七寶為散。如是,文殊師利,若佛經道住於世間者,佛七覺意終不為滅。若佛法滅,覺意諸法皆為之盡.”
佛謂文殊師利:“當求無數方便,具索諸經勤學書持,為他人說教授一切,廣解其義常當精進,是為法教。若善男子、善女人欲求道者,莫中有悔.”
佛說經已,須摩提菩薩、文殊師利菩薩,大目揵連等諸天及人,其在會者,阿修羅、揵遝和持世者,皆歡喜樂聞。

[ 打印 ]
閱讀 ()評論 (0)
評論
目前還沒有任何評論
登錄後才可評論.