佛說胞胎經
聞如是：一時，佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。於時，賢者難陀宴坐思惟，即起詣佛，及五百比丘俱，共詣佛所，稽首足下，住坐一麵。
佛告難陀及諸比丘：“當為汝說經，初語亦善，中語亦善，竟語亦善，分別其義，微妙具足，淨修梵行。當為汝說，人遇母生受胞胎時。諦聽！善思念之.”
“唯然，世尊.”賢者難陀受教而聽。
佛告難陀：“何故母不受胎？於是父母起塵染心，因緣合會，母有佳善，心誌於存樂神來者至前，母有所失精，或父有所失、母無所失，或父清淨、母不清潔，或母潔淨、父不潔淨，或母爾時藏所究竟，即不受胎。如是究竟，或有成寒，或時聲近有滅其精，或有滿，或如藥，或如果中央，或如蓽茇中子，或如生果子，或如鳥目，或如懿沙目，或如舍竭目，或如祝伽目，或如眼瞳子，或如樹葉，或合聚如垢，於是或深，或上深，或無器胎，或近音聲，或堅核如珠，或為蟲所食，或近左，或近右，或大清，或卒暴，或不調均當左反右，或如水瓶，或如果子，或如[花-化+狼]蓎，或有眾瑕，或諸寒俱，或有熱多，或父母貴、來神卑賤，或來神貴、父母卑賤，是故不相過生。等行等誌，俱貴俱賤，心同不異，則入母胎。何故母不受胎？無前諸雜錯事、不和調事，等意同行，俱貴俱賤，宿命因緣，當應生子。來神應遇父母而當為子，於時精神或懷二心，所念各異，如是之事，則不和合，不得入胎.”
佛告阿難：“雲何得入處母胞胎？其薄福者，則自生念：‘有水冷風於今天雨，有大眾來欲捶害我。我當走入大[卄/積]草下，或入葉[卄/積]諸草眾聚，或入溪澗深穀，或登高峻。無能得我，得脫冷風及大雨、大眾，於是入屋。’福厚得勢，心自念言：‘今有冷風而天大雨，及諸大眾。我當入屋，上大講堂，當在平閣，升於床榻。’”
佛語阿難：“神入母胎，所念若幹，各異不同.”
佛語阿難：“神入彼胎則便成藏。其成胎者，非是父母不淨，亦不離父母不淨，又假依倚因緣和合而受胞胎，以故非是父母，不離父母。譬如，阿難，酪瓶，如器盛酪，以乳著中因緣，盛酪或為生酥。假使獨爾，不成為酥。不從酪出酥，亦不離酪，因緣和合，乃得為酥。如是，阿難，不從父母不淨成身，亦不離父母成身，因父母為緣而成胞胎.”
佛告阿難：“譬如生草菜，因之生蟲。蟲不從草菜出，亦不離草菜，依生草菜以為因緣，和合生蟲。緣是之中，蟲豸自然。如是，阿難，不從父母不淨，不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎。譬如，阿難，因小麥出蟲，蟲不出小麥，亦不離小麥，因小麥為緣，而得生蟲。因是和合，自然生蟲。如是，阿難，不從父母不淨，不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如，阿難，因波達果而生蟲，蟲不從波達果出，亦不離波達果，因波達果為緣，自然得生。如是，阿難，不從父母不淨，不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如，阿難，因酪生蟲，蟲不從酪出，亦不離酪，以酪為緣，自然生蟲。如是，阿難，不從父母不淨，不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。因父母緣，則立地種謂諸堅者、軟濕水種、熱暖火種、氣息風種。
“假使，阿難，因父母故成胞胎者而為地種，水種令爛，譬如麨中及若肌膚得對便爛。假使因父母成胞胎，便為水種，不為地種，用薄如濕故也，譬如油及水。又阿難，水種依地種不爛壞也，地種依水種而無所著。假使，阿難，父母因緣成胞胎者，地種則為水種，火種不得依也，則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時，肉中因火種，塵垢穢臭爛壞則就臭腐。如是，阿難，假使因父母胎成地種者，及水種者，其於火種不腐壞敗而沒盡也。假使，阿難，因父母胎成地種及水種者，當成火種，無有風種；風種不立，不得長大則不成就。又阿難，神處於內，緣其罪福得成四大，地、水、火、風究竟攝持，水種分別，火種因號，風種則得長大，因而成就.”
佛告阿難：“譬如蓮藕生於池中，清淨具足，花合未開，風吹開花，令其長大而得成就。如是，阿難，神處於內，因其罪福得成四大，成就地種，攝持水種，分別火種，因號風種而得長大，稍稍成就，非是父母胞胎之緣。人神遇生也，非父母福，亦非父體，亦非母體，因緣得合也。非空因緣，亦非眾緣，亦非他緣，又有俱施同其誌願，而得合會成胚裏胞胎。譬如，阿難，五穀草木之種完具，不腐不蟲，耕覆摩地，肥地下種生茂好。於阿難意雲何？其種獨立因地水號，成其根莖枝葉花實?”
阿難白佛：“不也，天中天.”
佛言：“如是，阿難，不從父母構精如成胞裏，不獨父母遺體，亦不因空因緣也。有因緣合成四大等合因緣等現，得佛胞裏而為胚胎。譬如，阿難，有目明眼之人，若摩尼珠陽燧，向日盛明正中之時，以燥牛糞、若艾、若布，尋時出火，則成光焰。計彼火者，不從日出，不從摩尼珠、陽燧、艾生，亦不離彼。又阿難，因緣合會，因緣俱至，等不增減而火得生。胚胎如是，不從父母，不離父母，又緣父母不淨之精，得成胞裏。因此成色、痛癢、思想、生死之識，因得號字。緣是得名，由本成色，以此之故，號之名、色。又阿難，所從緣起，吾不稱歎，往返終始.”
佛告阿難：“譬如少所瘡病臭處，非人所樂，豈況多乎？少所穿漏瑕穢，何況多乎？如是，阿難，少所周旋在於終始，非吾所歎，何況久長？所以者何？所有終沒，周旋諸患，甚為勤苦，誰當樂乎，欣悅臭處，入母胚胎耶?”
佛告阿難：“彼始七時受母胎裏，雲何自然而得成胎？始臥未成就時，其胎自然，亦複如是。七日處彼停住而不增減，轉稍而熱，轉向堅固則立地種，其軟濕者則為水種，其中暖者則為火種，關通其中則為風種。
“第二七日，有風名展轉，而徐起吹之，向在左脅或在右脅，而向其身聚為胞裏。猶如酪上肥，其精轉堅，亦複如是。彼於七日轉化如熟，其中堅者則立地種，其軟濕者則為水種，其熅燸者則為火種，間關其間則為風種.”
佛告阿難：“第三七日，其胎之內，於母腹中，有風名聲門，而起吹之，令其胎裏轉就凝堅。凝堅何類？如指著息，瘡息肉壞，精變如是。住中七日轉化成熟，彼其堅者則為地種，軟濕者則為水種，其熅燸者則為火種，間關其內則為風種.”
佛告阿難：“第四七日，其胎之內，母藏起風，名曰飲食，起吹胎裏，令其轉堅。其堅何類？譬如含血之類有子，名曰不注，其堅如是。住彼七日轉化成熟，彼其堅者則為地種，軟濕則為水種，熅燸則為火種，間關其內則為風種.”
佛告阿難：“第五七日，其胎之內，於母腹中藏，次有風起，名曰導禦，吹其堅精變為體形，成五處應瑞，兩臏、兩肩、一頭。譬如春時，天降於雨，雨從空中墮，長養樹葉枝；其胎如是，其母藏內化成五應，兩臏、兩肩及其頭.”
佛告阿難：“第六七日，其胎在內，於母腹藏，自然化風，名曰為水，吹其胎裏，令其身變化，成四應瑞，兩膝處、兩肘處.”
佛告阿難：“第七七日，其胎裏內，於母腹藏，自然化風，名曰回轉，吹之令變，更成四應瑞，兩手曼、兩臂曼。稍稍自長，柔濡軟弱，譬如聚沫幹燥時；其胚裏內四應如是，兩手、兩足，諸曼現處.”
佛告阿難：“第八七日，其胎裏內，於母腹藏，自然化風，名曰退轉，吹其胎裏，現二十應處，十足指處、十手指處。譬如天雨從空中墮，流澍觚枝，使轉茂盛；時胚胎內，於腹藏起二十臠，足十指處、手十指處.”
佛告阿難：“第九七日，其胞裏內，於母腹藏，自然風起，吹變九孔，兩眼、兩耳、兩鼻孔、口處，及下兩孔.”
佛告阿難：“第十七日，其胞裏內，於母腹藏，自然風起，名曰痤短，吹其胎裏。急病暴卒，而甚堅強在中七日。其夜七日，自然風起，名曰普門，整理其體，猶如堅強具足音聲.”
佛告阿難：“第十一七日，胞內於母腹藏，自然化風，名曰理壞，吹其胎裏，整理其形，安正諸散，令母馳走不安，煩躁擾動，舉動柔遲，好笑喜語，戲笑歌舞，風起淚出。如是如坐母胞胎成時，喜伸手腳。其胎轉向成時，諸散合立。有風名柱轉，趣頭頂，其散其頂上令其倒轉。譬如鍛師韛囊吹，從上轉之。如是，阿難，其柱轉風，上至其項，於項上散，轉複往返。其風在項上旋，開其咽口及身中臍，諸曼之指令其穿漏，其侵轉令成就.”
佛告阿難：“第十二七日，其胞裏內，於母腹藏，自然化風，名曰膚麵，吹其胎裏，令成腸胃左右之形。譬如蓮華根著地，其腸成就，依倚於身，亦複如是，為十八空，經縷溝坑。於其七日，自然化風，名曰棄毛，吹生其舌，及開其眼，成身百節，令具足成就，不減依倚，生萬一千節.”
佛告阿難：“第十三七日，其胞裏內，於母腹藏，覺身體羸，又覺饑渴。母所食飲，入兒體中。兒在胎中，母所食飲，兒因母大長養身.”
佛告阿難：“第十四七日，其胞裏內，於母腹藏，自然有風，名曰經縷門，吹其精體，生九萬筋。二萬二千五百在身前，二萬二千五百在背，二萬二千五百在左脅，二萬二千五百在右脅.”
佛告阿難：“第十五七日，其胞裏內，於母腹藏，自然化風，名紅蓮花，名曰波曇，吹其兒體，令安二十脈。五脈引在身前，五脈引在背，五脈引在左脅，五脈引在右脅。其脈之中，有無央數不可稱計若幹種色，各各有名現目，次名力勢，又名住立，又名堅強。又一種色，或有青色、白色，白色為赤，赤色為白，或有白色為黃，或縹變色、酥色、酪油色。生熱雜錯，熟熱雜錯。其二十脈，一一有四十眷屬，合八百脈。二百在身前，二百在背，二百在左，二百在右，二百二力二尊二力勢.”
佛語阿難：“其八百脈，一一之脈有萬眷屬，合為八萬脈。二萬在胸腹，二萬在背，二萬在左，二萬在右。其八萬脈，有無數空不可計。有一空，次二、次三至於七。譬如蓮華莖，多有眾孔，次第生一孔、二孔、三孔至於七孔。如是，阿難，其八萬脈亦複如是，有無數根空不可稱計，有一次、二次、三至於七.”
佛告阿難：“其諸脈與毛孔轉相依因.”
佛告阿難：“第十六七日，其胞裏內，於母腹藏，自然化風，名曰無量，吹其兒體，正其骨節，各安其處；開通兩目、兩耳、鼻孔、口門及其項頸；周匝定心，令其食飲流通無礙。有所立處諸孔流出流入，逆順隨體，令不差錯；設使具足，無所拘滯。譬如陶家，作瓦器師、若其弟子，和泥調好，以作壞形捶拍令正，補治上下令不缺漏，安著其處。如是，阿難，罪福因緣自然有風，變其形體，開其眼睛、耳鼻口唇、咽喉項頸，開其心根，令所食飲皆使得通，諸孔出入無掛安其食飲.”
佛告阿難：“第十七七日，其胎裏內，於母腹藏，自然有風，名耗牛麵，吹其兒體，開其眼睛，令使淨潔，使有光曜；及耳二精鼻口門，皆令清潔，光曜無瑕。譬如，阿難，如磨鏡師弟子，取不淨鏡刮治揩摩，以油發明，去其瑕穢，光徹內外。如是，阿難，罪福因緣自然化風，開其眼、耳、鼻、口，令其清淨開通無瑕.”
佛告阿難：“第十八七日，其胎裏內，於母腹藏，除若幹瑕，悉使清淨。譬如月城郭、若人宮殿，有風名曰大堅強。其風極大，旋吹宮殿，擎持遊行，自然清淨究竟無瑕。其胎如是，母之腹藏諸入之精，為風所吹，自然鮮明究竟具足.”
佛告阿難：“第十九七日，在胚胎中即得四根，眼根、耳根、鼻根、舌根；初在母腹即獲三根，身根、心根、命根.”
佛告阿難：“第二十七日，在其胞裏，於母腹藏，自然化風，名[革+卬][革+亢]，吹小兒體，在其左足，令生骨節；倚其右足，而吹成骨。四骨處膝，二骨在臏，三骨在項，十八骨在背，十八骨在脅，十三骨在掌，各有二十骨在左右足，四骨在肘處，二骨在腓處，二骨在肩，十八骨在頸，三骨在輪耳，三十二骨在口齒，四骨在頭。譬如，阿難，機關木師、若畫師作木人，合諸關節，先治材木，合集令安，繩連關木，及作經押，以繩關連，因成形像，與人無異。如是，阿難，罪福所化自然有風，吹成色貌，變為骨節，因緣化成。在此二十七日中，於其腹中，應時在身，生二百微細骨與肉雜合.”
佛告阿難：“第二十一七日，在其胞裏，於母腹藏，自然化風，名曰所有，吹其兒體，令出肌肉。譬如，阿難，工巧陶師作妙瓦器、罌甕、盆瓨，令具足成。阿難，其所有風吹其兒身，令肌肉生，亦複如是.”
佛告阿難：“二十二七日，在其胞裏，於母腹藏，自然有風，名曰度惡，吹其兒體，令生音聲.”
佛告阿難：“第二十三七日，在其胞裏，於母腹藏，自然有風，名曰針孔清淨，吹其兒身，令其生革，稍稍具足.”
佛告阿難：“第二十四七日，在其胞裏，於母腹藏，自然有風，名曰堅持，吹其兒身，中布其革，令其調均.”
佛告阿難：“第二十五七日，在其胞裏，於母腹藏，自然化風，名曰聞在持，吹其兒體，掃除其肌，皆令滑澤.”
佛告阿難：“第二十六七日，在其胞裏，於母腹藏，自然化風，吹其兒體。假使前世有惡罪行，諸殃來現。於諸十惡，或複慳貪，愛惜財物不能施與，不受先聖師父之教，其應清淨長大，更成短小；其應粗大，則更尪細；應清淨長，大更粗大；當多清淨，反更得少；當應少者，反成為多；當應清潔，反得垢濁；當應垢濁，反得淨潔；當應雄者，反成非雄；所不樂雄，反為則雄。當所求者，反不得之；誌所不樂，而自然至。當應為黑，而反成黃；當應黃者，而反成黑.”
佛告阿難：“如其本宿所種諸惡自然得之，或複為盲聾，喑啞患癡，身生瘢瘡，生無眼目，口不能言，諸門隔閉，跛蹇禿瘺。本自所作，自然得之。父母所憎，違失法義。所以者何？如是，阿難，宿命所種非法之行.”
佛告阿難：“假使其人前世奉行眾德，不犯諸惡，諸善來趣。謂十德行，喜於惠施，無慳垢心，奉受先聖師父之命，身中諸節，應當長者，即清淨長；當應鮮潔，自然鮮潔；應粗清淨，即粗清淨；應當細小，即多細小；應多清淨，即多清淨；應少清淨，即少清淨；應滑鮮潔，即滑鮮潔；應當忍少，即便忍少；應當為雄，即成為雄；所樂好聲，即得好聲；所樂瓔珞，即得寶瓔；應當為黑，即成為黑；所樂言語，即得所樂。如是，阿難，隨宿所種功德諸為善，自然為眾生所喜見，端正好潔，色像第一，其身、口、意所求、所作、所願，則得如意。所以者何？是故，阿難，宿命所種，自然得之.”
佛告阿難：“假使有男，即趣母右脅累趺坐，兩手掌著麵，背外麵向其母，生藏之下，熟藏之上，五係自縛如在革囊。假使是女，在母腹左脅累趺坐，手掌博麵，生藏之下，熟藏之上，五係自縛如在革囊。假使母多食，其兒不安；食太少，其兒不安；食多膩，其兒不安；食無膩，其兒不安。大熱大冷，欲得利不利，甜醋粗細，其食如是，或多少而不調均，兒則不安。習色欲過差，兒則不安。在風過差，兒則不安。或多行來馳走有所度越，或上樹木，兒則不安.”
佛告阿難：“兒在母腹，勤苦燠惱，眾患諸難，乃如是乎！俗人自謂生在安處，其若如是，何況惡趣勤劇之患，諸苦艱難，不可譬喻！誰當樂在母胞胎乎?”
佛告阿難：“第二十八七日，在其胞裏，於母腹藏，即起八念，乘騎想、園觀想、樓閣間想、遊觀想、床榻想、流河想、泉水想、浴池想.”
佛告阿難：“第二十九七日，在其胞裏，於母腹藏，自然有風，名曰體中間，持其皮膚使其淨潔，顏色固然隨其宿行：宿作黑行，色現為黑，形體如漆；宿作不白不黑行，色現不白不黑，體像一貌；宿行素無光潤，色現素無光潤，普身一等；宿行白色，麵貌正白，普體亦然；宿行黃色，麵貌黃色，普體亦然。阿難，是世間人有是六色，隨本所種，自然獲之.”
佛告阿難：“第三十七日，在其胞裏，於母腹藏，自然風起，吹其兒體，令生毛發。隨宿所行，或令其兒毛發正黑，妙好無量；或生發黃，人所不喜.”
佛告阿難：“第三十一七日，在其胞裏，於母腹藏，兒身轉大具足。第三十二七日，在其胞裏，於母腹藏，兒身自成，無所乏少。等三十三七日，等三十四七日，第三十五七日，第三十六七日，兒身成滿，骨節堅實，在於胞裏不以為樂.”
佛告阿難：“第三十七七日，在其胞裏，於母腹藏，自然生念，如在羅網，欲得走出。為不淨想、瑕穢之想、牢獄之想、幽冥之想，不以為樂.”
佛告阿難：“第三十八七日，在其胞裏，於母腹藏，自然有華風，名曰何所垂趣，吹轉兒身，令應所在，下其兩手，當來向生。從其緣果，吹其兒身，腳上頭下，向於生門。假使前世作諸惡行，臨當生時，腳便轉退，反其手足，困於其母，或失身命。其母懊惱，患痛無量！假使前世作德善行，終其長壽，則不回還，命不中盡；其母緣此，不遭苦惱無數之患。彼於三十八七日，則遭大苦無極之患，愁憂不樂.”
佛告阿難：“生死之苦，甚為勤劇！人生若男或生女，適生墮地，痛不可言！甚不善哉！懊惱辛酸！或以衣受觸其形體，若以衾受臥著所處，或在床上，或置於地，或覆、或露，或在暑熱、或寒冷，因是之故，遭其苦患酷劇難稱。譬如，阿難，蛇虺牛之皮，所懸著處若在壁上，即化為蟲，還食其皮。若使樹木、苗草、陂水，設複在虛空中所倚，即自生蟲，還食其形；在所依倚，則亦生蟲，還食其形。兒始生時則以手受，苦痛懊惱不可稱限，或以衣受觸如前。其形體或稍以長大，饑渴寒熱。其母小心推燥居濕養育，除其不淨。所謂先聖法律，正是其母乳哺之恩!”
佛告阿難：“如是勤苦，誰當樂處父母胚胎？兒生未久，搏飯養身，身即生八萬種蟲，周遍繞動，食兒身體發本。蟲名曰舌舐，依於發根食其發。蟲名在修行道地中：一名舌舐，二名重舐，三種在頭上，名曰堅固傷損毀害.”
佛告阿難：“人身苦惱如是，八萬種蟲晨夜食其形體，令人羸疲、少氣疲極，令身得病、或成寒熱，眾患苦惱不可數也！煩躁苦極，饑亦極行，複極住亦極！設身有病，複求醫藥，欲除其病。在母胎時，苦不可言，既生為人，極壽百歲，或長或短。百歲之中，凡更百春、百夏、百秋、百冬。百歲之中，更千二百月：春更三月、夏更三月、秋更三月、冬更三月。百歲之中，分其明白青冥部，凡更二千四百十五日：春更六百十五日，夏更六百十五日，秋更六百十五日，冬更六百十五日。百歲之中，凡更七萬二千飯：春更萬八千食，夏更萬八千食，秋更萬八千食，冬更萬八千食。或懅不食時，或嗔不食時，或食窮乏時，或有所作不食時，醉放逸不食時，或齋不食時，皆在七萬二千飯中。如是，阿難，勤苦厄惱，誰當樂處母胚胎？
“如是眾患匆匆，未曾得安！眾緣所縛，或眼痛病，或耳、鼻、口、舌、齒痛，臏腳、咽喉短氣，腰脊臂肘卷腕諸百節病痛諸患，風寒諸熱，疥癩、虛痔、惡瘡癰疽、黃疸咳逆、顛狂、盲聾喑啞、癡憃疣贅癃[病-丙+欮]、百節煩疼、臚脹[病-丙+帶]下、身體浮腫。如是，阿難，地、水、火、風，一增則生百病。風適多則百病生，熱多則生百病，寒多則生百病，食多則增百病。三事合會，風、寒、熱聚，四百四病同時俱起，何況其餘不可計患！或截手，或截腳、耳、鼻，或斬頭，或鎖係、鞭杖搒笞、閉在牢獄、拷掠加刑，或畏於人，或畏非人、地獄、餓鬼、畜生之難，勤苦曠野，蚊虻虱蚤、蜂螫之難，虎、狼、師子、蛇虺之懼。如是計之，苦不可言！有多所求，種勤苦根，不得則憂。有所誌樂，不如意；既所得，當複守護；生業勤苦，有所獲得，誌願無厭。塵勞之惱，多所妨礙!”
佛語阿難：“取要言之，五陰則苦！諸入、諸衰，思想多念，由此生苦。因斯起其憍慢、自貢高，自在心走不安。一一諸義當觀自然，譬如車輪不在一處。臥起、在床、在地，歌舞戲笑，當觀苦想。假使經行，坐起行步，常當思苦。懊惱眾患不可稱數，無有一可快！所經行處不起安想，止頓、坐而不行、不在床榻，亦當知之勤苦.”
阿難言：“勿起安想!”
佛告阿難：“設在威儀而不休息，則有若幹無量苦，與心自想念謂安不苦。如是，阿難，生死難樂，計有二患：自觀身苦，為他人苦。觀此二義，當自察之：‘吾雖出家，何因致慧，得報果實，安隱無患？所從受食、衣被床臥、病瘦醫藥，令其主人得大果報，獲大光焰無極普義！’”
佛告阿難：“當學如此。於阿難意雲何？色為有常、無常?”
阿難答曰：“無常，天中天.”
“設無常為苦、不苦?”
阿難白佛：“甚苦，天中天!”
“又無常事，當複離別，法不常在。賢聖弟子聞講此義，寧當發念有吾、有我、是我所不?”
阿難白佛：“不也，天中天.”
“色、痛癢、生死、識有常、無常?”
答曰：“無常.”
曰：“假使為無常，為苦、為安？賢聖弟子聞講說此，寧有吾、有我、是我所不?”
答曰：“不也，天中天.”
“是故，阿難，計一切色過去、當來、今現在者，內外粗細、微妙瑕穢、若遠若近，無我、無彼、亦非我身。明達智者，即觀如平等不耶？假使，阿難，賢聖弟子，厭於色者、痛癢、思想、生死、識者，設使能厭則離塵垢，離塵垢則度。設誌於度，至度見慧，盡於生死，稱揚梵行，身所作則辦，則度彼岸，示在此際.”
佛說是經時，賢者阿難，得諸法眼生；其五百比丘，漏盡意解。賢者阿難、五百弟子、諸天龍神，聞經歡喜。
